Par ANTONINO INFRANCA*
La critique de la modernité et de l'eurocentrisme Henri Dussel
Comme il est typique de sa façon de penser, la critique de l'eurocentrisme d'Enrique Dussel part de l'origine même du phénomène ou du problème qu'il veut analyser. Enrique Dussel provoque ceux qui – largement racistes – considèrent l'Europe comme un phénomène typiquement occidental. Contrairement à ceux-ci, Enrique Dussel soutient, avec une exactitude philologique, que l'Europe est née sémitique, c'est-à-dire orientale, du moins le mythe fondateur de l'Europe devrait se situer dans la partie orientale du bassin méditerranéen.
L'analyse d'Enrique Dussel se fait surtout sur les racines culturelles – je dirais avec un terme tombé en désuétude, mais, à mon sens, encore chargé de sens, spirituelles – de l'Europe, démontrant le fait que l'Europe médiévale était périphérique par rapport à le monde musulman qui s'étendait de l'Afrique du Nord à l'Inde et était en contact avec la Chine ; elle occupait alors un espace géographique énorme, mais elle jouait aussi le rôle de centre du monde. Seule la conquête de l'Amérique permettra à l'Europe de devenir le centre du monde, exploitant les énormes richesses minérales de l'Amérique latine, au prix de l'anéantissement de cultures entières sur ce continent, en plus de repousser la culture arabe vers la périphérie, ce qui était perdre son rôle de lien entre les cultures indienne et chinoise, c'est-à-dire d'Extrême-Orient, et la culture européenne.
Ce n'est qu'en reconnaissant ce « hors de soi » en Europe que l'on peut comprendre cette première mondialisation, ce fondement de la Modernité. Enrique Dussel, en tant que latino-américain, est particulièrement sensible à cette réécriture de l'histoire du monde. Les sept points dans lesquels il déroule sa conception de la naissance et de la structure de la Modernité rappellent continuellement l'usage de la violence, sous toutes ses formes, du physique au spirituel, pour changer la réalité sous-développée de l'Europe médiévale, effaçant radicalement les cultures sous-développées d'un point de vue technologique, mais en parfait équilibre et harmonie avec la nature dans laquelle ils vivaient. La modernité est née avec la destruction des autres cultures, avec leur apocalypse, avec la production de victimes, c'est-à-dire avec l'anéantissement des fondements de la religion des conquérants eux-mêmes, le christianisme, une religion qui prêche l'amour et la paix.
Enrique Dussel soutient qu'il faut dépasser cette Modernité, née de la violence et créatrice de victimes. Il faut partir de la reconnaissance de l'innocence des victimes, de l'acceptation de leur altérité, qui sont encore des victimes, mais cela n'est possible que de l'extériorité du système dominant, c'est-à-dire d'une action d'émancipation de la Périphérie vers la Centre. Ce dépassement est une subsomption, qu'il entend porter à un autre niveau et, en fait, la définit comme Trans-moderne, c'est-à-dire dépasser la Modernité, l'abandonner, nier le mythe de la Modernité innocente, revendiquant ainsi la dignité du passé et victimes présentes.
Enrique Dussel est parfaitement conscient de ce que dit Marx : la dignité vient de digneux, Je veux dire, la valeur. La trans-modernité est la dévolution de valeur à l'Autre, à la victime. Enrique Dussel utilise la dialectique hégélienne de l'assomption et de l'inversion, comme dans la tradition marxiste, mais en ajoutant une amélioration à la situation d'origine, précisément à cause de son inversion/dépassement, donc, c'est un acte de subsomption, de prise à un niveau supérieur, car la subsomption est le passage du particulier au général, puis, un passage du bas au haut. Dussel se traduit littéralement de l'allemand abrogation avec le terme subsomption (en italien sussunzione),[I] parce que Aufheben, dont il découle abrogation, signifie "élever", y compris, cependant, le subsomption comme un hypothèse ci-dessus, qui en italien est sovrassunzione,[Ii] c'est-à-dire une « hypothèse » à un niveau supérieur.
Avec le terme « Trans-modernité », Dussel définit une nouvelle époque dans l'histoire du monde, car, enfin, les relations verticales entre le centre et la périphérie doivent être surmontées et les relations horizontales entre les cultures doivent être établies. Précisément parce que la Modernité est un phénomène historico-culturel, mais aussi spirituel, la spiritualité du philosophe est en jeu, alors, Enrique Dussel part de l'analyse de sa propre identité culturelle et spirituelle, à la manière de Descartes dans son Discours de méthode, dans lequel le philosophe français décrit au lecteur la découverte de sa propre subjectivité. Ainsi, on découvre qu'Enrique Dussel s'est formé en tant qu'Européen, jusqu'à ce qu'il vive en Argentine, pendant ses études universitaires, et découvre qu'il était latino-américain lorsqu'il débarque en Europe en tant que boursier de troisième cycle. Cette situation était la conséquence de l'imposition de la culture et de la philosophie européennes hors d'Europe, mais en Europe il était considéré comme un « périphérique », un étranger qui venait frapper aux portes de la vraie et grande culture européenne. Ça fait vraiment penser à une scène, on a presque l'impression de la voir et c'est une scène clairement eurocentrique.
Il est clair que les premiers pas vers une émancipation de cette vision eurocentrique de l'histoire du monde ont été faits à partir du milieu eurocentrique lui-même, en écoutant les cours de Paul Ricœur, mais en ayant déjà cherché les racines de la culture eurocentrique elle-même en Israël, où Enrique Dussel découvre un monde différente : une coexistence, à l'époque pacifique, entre Arabes et Juifs et la grande culture arabe, qui avait assimilé la culture judéo-chrétienne de Palestine. Lorsque Enrique Dussel a commencé à suivre les cours de Paul Ricœur, un penseur ouvert aux stimuli et aux demandes même en dehors de la culture eurocentrique, certains schémas de l'eurocentrisme originel ont commencé à s'effriter.
Un réseau de relations entre les cultures a également commencé à se construire, dans lequel prévalait l'horizontalité de ces relations et non plus la verticalité du Centre-Périphérie. Les racines culturelles manifestent plus de similitudes que de différences. De retour en Amérique latine, après dix années passées entre l'Europe et Israël, Enrique Dussel a pu apporter sa contribution émancipatrice à la matrice. La réponse des interlocuteurs, lecteurs et auditeurs a été enthousiaste et stimulante : les Latino-Américains aspiraient à voir leur propre culture reconnue, même en position périphérique, mais avec sa propre identité et non comme un appendice secondaire de la culture européenne.
Cette nouvelle vision de l'histoire du monde trouve des opposants au centre et surtout à la périphérie. Les élites intellectuelles de la périphérie qui, difficilement, avaient acquis et assimilé les théories et les modèles théoriques du centre, se voyaient désormais interpellées par une théorie qui, bien que née en Europe, était d'origine latino-américaine authentique et qui critiquait ces théories et ces modèles, en même temps qu'il s'approprie ses méthodes critiques. Enrique Dussel a renversé le système de valeurs eurocentrique, mais a exploré la méthode critique de la culture européenne. C'était une provocation très éhontée et dangereuse, à tel point qu'Enrique Dussel a été résisté par ces élites, combinée à une véritable persécution militaire : sa maison a été touchée par une bombe dans les mois qui ont précédé le coup d'État militaire de 1976 et ses étudiants ont été exterminés par les Armée argentine. , une fois l'arnaque mise en place. C'est une histoire que, heureusement, aucun des philosophes européens contemporains n'a eu à vivre, mais à la périphérie, cela peut arriver.
L'objectif de la « philosophie de la libération » est la formation et le développement d'une culture populaire alternative à la culture dominante, émancipatrice par rapport au système capitaliste mondialisé. Une première tâche consistait à différencier le populaire du populisme, de plus en plus répandu en Amérique latine et surtout en Argentine, sous la forme du péronisme. Lorsque l'horizon de la philosophie de la libération s'est étendu au monde entier, un autre adversaire s'est alors présenté : l'intégrisme, non seulement islamique, mais aussi chrétien, sous la forme de l'évangélisme américain. Le populisme est substantiellement une manière d'intégrer le peuple dans le système dominant, le populaire est le bloc des opprimés, de ceux qui sont à l'extérieur et seule sa main-d'œuvre fait partie intégrante du système capitaliste dominant.
De ce point de vue, le populaire est la catégorie qui peut être étendue à tous les peuples exclus et opprimés, c'est pourquoi la philosophie de la libération est la première philosophie qui peut établir un dialogue Sud-Sud sans passer par le Nord du monde, un dialogue inter-national. C'est une comparaison basée sur les cultures elles-mêmes, leurs propres manières de vivre, de travailler, leurs propres subjectivités qui se dégagent dans ce dialogue, car aucune culture ne veut imposer de modèles aux autres, c'est un dialogue parfaitement symétrique. C'est un dialogue qui surgit aux frontières du centre dominant, à partir précisément d'être une frontière, d'être hors du système dominant.
C'est la même situation dans laquelle Marx s'est retrouvé à Londres dans la seconde moitié du XIXe siècle. Il vivait au centre du monde, mais il était mentalement hors de ce monde, il était à côté des victimes du système capitaliste industrialisé, c'est-à-dire des ouvriers de l'industrie anglaise. Marx était un critique de ce système dominant, parce qu'il pouvait le contempler dans sa totalité et dans son fonctionnement. Dussel se trouve dans une position analogue à celle de Marx, il vit à la périphérie du système dominant, c'est-à-dire Mexico, mais il est, en même temps, à la frontière du centre du monde, c'est-à-dire les États Unis. En général, toute l'Amérique latine est à la périphérie/frontière du centre du monde, ayant également été la première réalité géographique, dont l'exploration a autrefois permis à l'Europe de devenir le centre, et maintenant c'est l'un des points de la force hégémonique des États-Unis Sans la domination de l'Amérique latine, les États-Unis ne seraient pas en mesure d'exercer leur hégémonie sur l'ensemble de la planète et, par conséquent, le contrôle de l'Amérique latine est particulièrement fermé et dur.
Suivant précisément le dialogue périphérie-périphérie, Enrique Dussel analyse l'opération archéologique de Mohamed Abed al-Yabri, philosophe marocain qui a écrit des ouvrages fondamentaux pour la réévaluation de la philosophie arabe. Yabri, en tant que Marocain, connaît à la fois les textes classiques de la philosophie arabe et l'herméneutique française, c'est-à-dire l'une des tendances les plus avancées de la philosophie eurocentrique. Naturellement, cette reconstruction doit se faire avec un esprit critique, c'est-à-dire savoir valoriser sa propre culture avec les outils critiques qu'offre la culture eurocentrique ; des outils critiques, pas des valeurs théoriques, ni éthiques, ni esthétiques ; cette distinction doit toujours être présente pour ne pas tomber dans la situation erronée que l'on veut dépasser, c'est-à-dire la dépendance culturelle vis-à-vis de la culture du Centre, et pour maintenir et reproduire les différences culturelles et spirituelles de chaque culture périphérique.
En effet, il faut faire une critique, c'est-à-dire une négation de la négation, comme l'enseignait Hegel, mais vers une affirmation, pas un simple acte, une fin en soi, de la négation. Ainsi, avant la reconstruction, Yabri procède à une déconstruction, à la manière de Foucault, et de cette déconstruction récupère les racines rationalistes et éclairées de la culture arabe, refusant de se demander si la culture arabe peut/doit passer de la phase philosophique libéralisme. Parallèlement à l'analyse des œuvres de Yabri, Enrique Dussel a en tête le même travail de déconstruction et de reconstruction de sa propre culture opéré par Rigoberta Menchú par rapport à la culture maya elle-même. Rigoberta Menchù récupère également les racines les plus avancées et libertaires de la culture maya avec toute sa tradition symbolique.
Enrique Dussel reconstruit la naissance de la Modernité à partir d'un paradigme différent de celui dominant dans la culture eurocentrique. Pour le philosophe latino-américain, ce n'est qu'avec la conquête de l'Amérique que l'Europe a quitté sa position périphérique par rapport au monde musulman, véritable centre du monde et, en même temps, élément de la relation entre la Chine, l'Inde et l'Europe. En fait, Marco Polo a commencé son voyage précisément pour contourner l'intermédiation mercantile arabe et arriver directement aux origines de la production de soie. Les Portugais firent de même, tentant de faire le tour de l'Afrique, pour atterrir directement en Inde.
La culture islamique a profondément influencé la culture européenne, à commencer par l'Espagne, où elle a continué d'influencer la culture espagnole. La vulgate nord-européenne entend imposer que la culture espagnole était périphérique à la modernité européenne, contrairement à l'influence de Suarez sur Descartes et, à travers lui, sur toute la culture européenne, elle montre que la culture ibérique a été fondamentale dans la construction de la culture européenne moderne et, plus tard, absolument décisive pour faire de cette culture européenne le fondement de la Modernité. A l'époque pré-moderne, il y avait une véritable hégémonie culturelle arabe sur l'Europe, jusqu'à ce que les Turcs mettent un terme à sa prolifération et marquent sa crise, qui dure jusqu'à aujourd'hui.
La modernité européenne est née, pour Enrique Dussel, avant que l'Europe ne devienne le centre du monde. L'Europe n'atteindra la centralité du monde que lorsque ses marchandises seront vendues aux quatre coins de la planète, c'est-à-dire après la révolution industrielle, d'abord en Angleterre, puis dans le reste du continent. La révolution industrielle produira la révolution culturelle des Lumières, conclut donc Enrique Dussel, la domination européenne effective sur la planète n'a que deux siècles et est étroitement liée à la domination économique, technologique et militaire des autres nations.
De ces nations périphériques, la culture occidentale du centre méprisait les cultures, mais elle n'a pas pu les anéantir, car elles étaient très enracinées et très répandues. Impossible d'éradiquer, par exemple, la culture hindoue ou chinoise ou japonaise, comme on l'a fait en grande partie, mais pas complètement, avec les cultures mésoaméricaines ou incas. Enrique Dussel soutient que ces cultures étaient exclues, cachées et, maintenant, elles sont prêtes à réapparaître dans la condition paradoxale d'être plus fortes par rapport au moment originel de leur dissimulation, parce qu'elles ont pu résister à la culture occidentale, elles la connaissent et peuvent se comparent à elle dans des positions de parité, tandis que la culture eurocentrique restait enfermée dans sa supposée supériorité. Cette situation est précisément confirmée par l'arrogance et la présomption avec lesquelles la culture eurocentrique prétend rechercher le dialogue, alors qu'en réalité, elle cherche une confirmation supplémentaire, mais de plus en plus atrophiée, de sa supériorité. La fortune même de la philosophie de la libération dans les milieux universitaires italiens, par exemple, reflète ce sentiment de supposée supériorité sur une philosophie issue de la périphérie.
La reconstruction de l'histoire du monde est une invitation qu'Enrique Dussel adresse aux philosophes de la périphérie pour renverser les rapports de subordination à l'égard des philosophes du centre, convaincus de la supériorité de leur culture académique sur toute autre philosophie issue de la périphérie. . Enrique Dussel, au contraire, a d'abord suivi les cours de philosophie de Zubiri à Madrid, puis les cours de théologie de Ratzinger à Münster, enfin les cours de philosophie de Levinas et Ricœur à Paris, a commencé à tisser un dialogue avec Apel, Taylor, Rorty, Vattimo et Heller qui lui ont parlé , qui défendait la valeur de sa propre identité culturelle, invitant ses interlocuteurs à accepter une relation horizontale et symétrique.
Principalement Apel a accepté ce dialogue, partant de positions eurocentriques, mais qui s'est lentement ouvert à la compréhension de la culture de la périphérie. Enrique Dussel prévient cependant que certaines philosophies du centre, qui pratiquent le soi-disant multiculturalisme, comme celle de Rawls, acceptent le dialogue, mais imposent des règles à la confrontation, des règles essentiellement occidentales, c'est-à-dire qu'au fond, la relation demeure univectorielle, c'est donc une assomption de l'autre en soi, et non une subsomption, c'est-à-dire ramener l'Autre à un niveau égal au sien, ne pas effectivement s'ouvrir à l'Autre, mais le subordonner de manière subtilement occidentale et eurocentrique , qui sont la négation du dialogue horizontal .
Le dialogue avec la culture eurocentrique est difficile, car elle est piégée dans la Modernité, tout au plus dans la Postmodernité, mais, en fait, les cultures de la périphérie n'ont jamais été modernes, donc, elles ne peuvent pas être postmodernes. Enrique Dussel définit la condition de ces cultures comme Transmodernité, dans le sens d'être au-delà de la modernité dans une condition d'amélioration par rapport à la modernité, parce qu'une inversion et une subsomption de celle-ci ont été faites, c'est-à-dire un dépassement à un niveau supérieur. Le premier pas vers le dépassement de la culture eurocentrique vient de l'extérieur du Centre, c'est-à-dire de la Périphérie. La reconnaissance interne vient compléter ce mouvement externe, ou plutôt la revalorisation des fondements culturels eux-mêmes.
En fait, ces cultures ont pu discrètement continuer leur propre développement, continuer à faire évoluer leurs propres valeurs, leurs propres catégories, leur propre conception du monde, et maintenant elles peuvent établir un dialogue avec la culture du centre, apportant des réponses importantes à les questions dramatiques du monde d'aujourd'hui, comme, par exemple, la question de la destruction écologique de la Terre. En effet, ces cultures de la périphérie ont maintenu intérieurement ce rapport équilibré et harmonieux avec la nature, trait caractéristique de leur conception du monde, tandis que le centre a perdu son ancien rapport d'équilibre et d'harmonie avec le milieu naturel et exporte ses formes de destruction environnementale également pour la périphérie, comme, par exemple, l'exportation, vers la périphérie, des déchets de la technologie elle-même, déjà utilisée et usée.
L'une des formes de domination culturelle est celle, immédiate, qui se développe dans la vie quotidienne : le système dominant impose sa conception du monde par l'imposition de ses coutumes, qu'elles soient alimentaires, artistiques – surtout cinématographiques et musicales –, de mode, ainsi que les biens qu'elle vend sont complémentaires à cette forme de domination. L'hégémonie culturelle soutient la conquête mercantile, et il n'est pas nécessaire de passer par la Périphérie pour voir comment hégémonie et domination vont de pair. On voit que ces formes de domination sont aussi présentes à l'intérieur du Centre : on porte des jeans, on écoute de la musique en anglais, on regarde des films américains, on mange des hamburgers. De cette façon, nous sommes aussi les reproducteurs de formes d'hégémonie et de domination.
Il faut donc dépasser la culture coloniale, le post-colonialisme est l'essence même de la Transmodernité. Mais le postcolonialisme est aussi présent dans des zones géographiques, ce n'est pas seulement un fait culturel et spirituel. Le colonialisme est né en Europe, il est intrinsèque à la culture eurocentrique. Je me souviens que les grands empires non européens étaient formés par des nations européennes qui étaient déjà des empires en Europe, ainsi l'Angleterre dominait l'Ecosse, l'Irlande et le Pays de Galles, et, tour à tour, l'Île de France dominait la Normandie, la Bretagne, l'Occitanie, la Loire, La Franche-Comté, la Provence, l'Auvergne, l'Aquitaine… ainsi que la Castille, avec la Catalogne et l'Aragon, dominent l'Andalousie, le Pays basque, l'Estrémadure, la Navarre, la Galice… ainsi que toute l'Italie du Sud.
La même unification nationale italienne était, en fait, une réalisation du Royaume de Sardaigne des autres régions italiennes, avec le consentement d'une très petite partie de la société civile de ces régions. Le modèle italien a été suivi par la Prusse en Allemagne. Sans parler du processus d'expansion des douze colonies nord-américaines qui, après la naissance des États-Unis, se sont étendues à des territoires considérés comme « libres », puisqu'ils n'étaient pas habités par des Européens, mais, en fait, par des peuples autochtones qui ont été massacrés en de la même manière que les Indiens d'Amérique latine.
Cette histoire de la formation des nations européennes passe par la naissance de la Modernité, mais, en réalité, c'est l'histoire de l'extension du domaine d'une partie sur le tout, d'une région sur toute la nation. En complément de ce processus de domination, un processus d'hégémonie culturelle s'est développé, par l'imposition d'une langue centrale aux langues régionales. C'est maintenant un processus irréversible, le nier et demander le rétablissement de la situation d'avant la Modernité serait revenir à une étape historique, dans laquelle les améliorations que, de toute façon et de façon dramatique, ce processus de l'unification réalisée serait perdue. En être conscient, cependant, permet une compréhension meilleure et plus profonde du processus historique.
Cette relecture de l'histoire de la Modernité est possible si nous essayons de nous placer dans la situation des victimes du système de domination, la même position qu'a prise Enrique Dussel lorsqu'il s'est reconnu dans la situation du latino-américain qui vit momentanément dans le centre. Il s'agit donc d'une déconstruction et d'une reconstruction de sa propre culture, qui peut aussi s'effectuer au centre du monde, à condition d'enlever la mentalité eurocentrique, qui est, après tout, une mentalité de domination.
*Antonino Infranca Il est titulaire d'un doctorat en philosophie de l'Académie hongroise des sciences. Auteur, entre autres livres, de Travail, individu, histoire – le concept de travail chez Lukács (Boitempo).
Traduction: Juliana Hass.
Notes du traducteur
[I] En portugais subsomption
[Ii] En portugais remplacement
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