Par GUILHERME PRÉGER*

Il n'y a pas de mouvement négationniste ou obscurantiste qui ne soit un mouvement politique

La science ne s'oppose pas à la croyance. La majorité absolue des chercheurs gardent leurs croyances personnelles, religieuses ou idéologiques, en dehors de leur travail scientifique. Un système de croyance est un système sans critère de validation. Ainsi, un observateur dans un système de croyance ne peut faire la distinction qu'entre croire ou ne pas croire une déclaration. La connaissance scientifique est celle qui ne considère pas comme suffisant un système de croyances.

Il n'y a pas de consensus sur ce qui est ou n'est pas la science. Le philosophe Karl Popper a appelé cette question « le problème de la démarcation » : où tracer exactement la frontière entre un énoncé scientifique et un énoncé non scientifique ? Popper a proposé que chaque déclaration scientifique doit être « falsifiable » par une expérience. Cela signifie qu'elle doit être, en principe, réfutable par l'expérience. Mais alors deux problèmes apparaissent : il n'est pas toujours facile ni possible de construire une expérience de réfutation ; et même lorsqu'elles sont réfutées par des expériences infructueuses, il est rare qu'une hypothèse ou une théorie soit abandonnée simplement parce que les résultats n'ont pas été comme prévu. Presque toujours le blâme est mis sur les résultats eux-mêmes, ou sur l'exécution défectueuse de l'expérience. Thomas Kuhn , un autre philosophe des sciences de premier plan, sceptique quant à la solution de Popper, a affirmé qu'aucune théorie n'est abandonnée, même réfutée, tant qu'il n'y en a pas une plus cohérente à mettre à sa place.

Le problème du déni contemporain est sérieux, mais il ne peut pas vraiment être affronté en recourant à l'infaillibilité de la science. Si le critère de « falsifiabilité » de Popper ne résout pas le problème de la démarcation, il montre au moins que tout énoncé scientifique doit être potentiellement déniable. La science n'a pas le dernier mot sur la vérité d'un énoncé, notamment parce qu'elle ne garantit pas cette vérité pour elle-même. Il vaut donc mieux remplacer le critère de vérité par celui de validation. Toute déclaration scientifique doit être validée par des critères de validation partagés par une communauté d'experts.

Le critère de validation impose que la science soit une connaissance méthodique. Une méthode est essentielle pour la preuve de la validation. Méthode signifie "avec chemin" (méthodes). Un chercheur doit présenter l'énoncé et les résultats qui l'ont validé. Mais il est essentiel qu'il présente également sa méthode en détail, c'est-à-dire le chemin qu'il a emprunté pour arriver aux résultats. Ainsi, un autre chercheur peut suivre le même chemin et vérifier s'il parvient à des résultats similaires (pas nécessairement identiques) à ceux présentés. S'il existe des écarts pertinents, c'est un signe que la déclaration doit être réévaluée. Et si les résultats sont similaires, c'est un signe de renforcement de la validité de l'énoncé, mais, malheureusement, pas de sa preuve. Comme l'a lui-même observé Karl Popper, quelle que soit l'exhaustivité de la preuve de l'hypothèse, il y a toujours la possibilité qu'elle soit démontrée fausse par d'autres expériences, ou par d'autres applications.

La science doit alors être une pratique de réévaluation constante, de retour des faits à la théorie et de la théorie aux faits. Mais il est important de dire : si la science suppose la méthode, il n'y a pourtant pas une seule méthode qui puisse être dite « scientifique ». Il existe en fait de nombreuses méthodologies possibles. La construction de la méthodologie la plus appropriée à un problème fait partie de la pratique de la recherche. La méthode est la construction du chemin qui va de l'hypothèse à l'expérience. Cela signifie qu'il doit y avoir cohérence (ou adéquation) entre l'idée conceptuelle et l'expérience formelle qui la valide ou non. Cette cohérence est précisément assurée par la méthode.

Par conséquent, les résultats (découvertes) qui «sortent du chapeau» ne sont pas valables pour la science, ces résultats pour lesquels les chemins par lesquels ils ont été obtenus ne sont pas clairs. Voici un trait fondamental pour différencier les connaissances scientifiquement rigoureuses des connaissances pseudo-scientifiques. Les résultats pseudoscientifiques ont des méthodes peu claires, voire obscures, pour les obtenir. Ainsi, plus que négationnistes, les mouvements antisciences sont avant tout obscurantistes. Le concept d'« obscurantisme » me semble plus adéquat pour caractériser ces mouvements. Ils occultent volontairement les moyens utilisés pour arriver à leurs "résultats". Ainsi, il devient difficile, voire impossible, de les valider.

Le milieu scientifique est au courant de certains mouvements de « négation » raisonnablement rigoureux. Depuis Descartes, qui fut l'un des principaux formulateurs de la méthode scientifique moderne, il existe un biais prépondérant de scepticisme dans la pratique de la science. La première attitude, la plus saine, est de douter de tel ou tel résultat, ou de telle idée, mettant sa validation en suspens. O dubito vient avant le cogito ergo sum. Le doute est la première étape pour mettre à l'épreuve le nouveau candidat à la « vérité scientifique ».

Cependant, le scepticisme n'est pas nécessairement le déni. La pratique scientifique a historiquement connu des cas de déni persistant qui utilisaient des arguments bien informés. L'un des cas les plus célèbres de ces dernières décennies est le déni du sida (SIDA). Il y avait, et il y a toujours, des scientifiques qui se demandent si le syndrome est causé par le virus VIH. Ce scepticisme peut prendre plusieurs formes. Elle peut nier l'existence du virus, ou elle peut nier que ce virus, bien qu'existant et traçable dans l'organisme des patients, soit la cause du syndrome, voire qu'il en soit la cause principale. Le mouvement de contestation de la cause virale du sida est passé d'un mouvement initial de scepticisme à un déni ultérieur et, actuellement, est devenu franchement obscurantiste, laissant place à une communauté d'« incroyants », qui sont en réalité des croyants à l'envers et répandus dans le monde entier. préjugés de nature sexuelle sur Internet. L'un des grands maux de ce mouvement a été d'avoir servi d'argument au gouvernement sud-africain de Thabo Mbeki pour rejeter l'utilisation de cocktails anti-VIH dans le réseau public en Afrique du Sud, et s'abstenir d'adopter des politiques de safe sex, favorisant une épidémie de VIH dans votre pays.

Un autre exemple récent est le déni climatique. Cela aussi se manifeste dans plusieurs courants différents. Il y a ceux qui nient le réchauffement parce qu'il s'agit simplement d'une fluctuation de la température moyenne qui peut être inversée sur une plus longue période ; il y a ceux qui acceptent le fait du réchauffement, mais ne l'attribuent pas à des causes anthropiques, mais naturelles ; il y a ceux qui admettent d'éventuelles causes anthropiques, mais en atténuent l'importance, accordant une plus grande importance aux facteurs naturels ; ou encore ceux qui discutent de la pertinence de la concentration en CO2 dans l'effet de serre, etc.

Bien qu'il y ait toujours des arguments pour contester un fait scientifique, les mouvements négationnistes profitent de l'évidence popperienne selon laquelle un fait scientifique ne peut jamais être prouvé de manière absolue. On sait actuellement qu'il existe des groupes de recherche financés par de grandes compagnies pétrolières pour contester les résultats présentés en faveur des preuves du réchauffement climatique. Ces groupes agissent pour lancer des controverses scientifiques et susciter la méfiance envers les institutions de recherche. D'autre part, la recherche sur le changement climatique, face au défi posé par les négationnistes, a dû renforcer ses méthodes de mesure, augmenter l'échantillonnage des variables, amplifier la complexité de l'approche, introduire nos facteurs. Avec cela, il a contribué à construire un consensus mondial sur la gravité du problème basé sur le renforcement des données disponibles.

Ainsi, le mouvement négationniste ne peut pas être entièrement éliminé de la pratique scientifique, pas plus qu'il n'est possible de déterminer avec précision où se situe la controverse scientifique légitime et où se situe la simple mauvaise foi. Ce problème existe cependant depuis le début de la soi-disant révolution scientifique. Par exemple, dans le débat historique entre Galilée et les jésuites sur les systèmes ptolémaïque (géocentrique) et copernicien (héliocentrique), la célèbre anecdote est que les religieux refusaient de regarder à travers des télescopes pour observer le mouvement des planètes. Cette attitude nous apparaît aujourd'hui comme un déni ridicule, mais les jésuites avaient de bonnes raisons de croire que ces nouveaux dispositifs optiques, peu compris, pouvaient fausser l'observation de la réalité. De plus, la philosophie naturelle était pensée à l'époque sur la base des preuves de l'observation nue des sens et l'utilisation d'équipements techniques pour confirmer des hypothèses n'était pas admise.[I].

Ainsi, le problème du négationnisme n'est pas forcément dans l'attitude négative, qui surestime le scepticisme nécessaire à la science, mais dans le fait qu'il ne suffit pas de nier une hypothèse sans en avoir une autre pour la remplacer. En règle générale, les mouvements négationnistes ne présentent pas de résultats cohérents ou exhaustifs pour proposer une hypothèse alternative. Sinon, nous n'aurions pas un simple "négationnisme", mais une polémique légitime. C'était d'ailleurs la position de Galilée : face au savoir ecclésiastique de l'Église, il serait alors le « négationniste ». Cependant, Galilée avait une théorie plus cohérente et convaincante pour remplacer le paradigme précédent, basé à la fois sur la théorie aristotélicienne et sur les saintes écritures. Galilée a introduit le langage mathématique pour remplacer les écritures sacrées, les démonstrations géométriques à la place des analogies métaphoriques et le raisonnement logique à la place du principe d'autorité. Et il l'exposa sous forme de polémique (qu'il appela dialogue) à travers un discours convaincant : il montra que le langage mathématique était aussi divin que les écritures sacrées, que les formes géométriques reflétaient plus fidèlement la beauté harmonique du Cosmos (un argument similaire à celle de Kepler), et que le raisonnement logique rendait Aristote plus juste que le principe d'autorité de l'Église[Ii].

Dès lors, force est de constater que les mouvements anti-science qui prolifèrent aujourd'hui sont plus obscurantistes que négationnistes. Beaucoup de ces mouvements ne nient même rien, mais affirment des preuves parallèles à celles scientifiquement acquises. Nous avons vu dans cette pandémie le cas strident et litigieux de l'utilisation de l'hydroxychloroquine pour la prophylaxie et le traitement de l'infection à coronavirus. Dans un premier temps, l'adoption de cette substance pour traiter le coronavirus, auparavant utilisée pour traiter le paludisme, a suivi le chemin commun de la méthode scientifique : d'abord la recherche in vitro (hors du corps), menées en Corée du Sud et en Chine, ont montré des résultats positifs, mais avec des dosages élevés et éventuellement toxiques. Plus tard, en mars 2020, une étude chinoise avec seulement 30 patients, avec un groupe témoin randomisé 1:1, a montré qu'il n'y avait pas de différences qualitatives entre le groupe qui a pris 400 mg d'hydroxychloroquine et celui qui a pris le placebo.[Iii]. L'étude a indiqué la nécessité d'un échantillon plus large. Toujours en mars 2020, des études non randomisées dans des hôpitaux français, avec application concomitante d'azithromycine et d'hydroxychloroquine chez 19 patients et avec des groupes témoins de patients dans d'autres centres, ont montré une évolution favorable au traitement avec des doses de 600 mg par jour.[Iv]. Enfin, une étude menée au Royaume-Uni, auprès d'un échantillon de 11.000 XNUMX patients, n'a trouvé aucun bénéfice à l'usage de la substance.[V]. Une étude en laboratoire Cochrane impliquant des patients simultanés déclarant catégoriquement n'avoir trouvé aucun bénéfice à l'utilisation de l'hydroxychloroquine. Un célèbre microbiologiste français, professeur de médecine respecté à l'Académie française, était l'un des plus grands défenseurs de l'utilisation de la chloroquine en raison de tests début 2020 avec seulement 42 patients. Cependant, en janvier 2021, le même professeur, dont les recherches étaient contestées à l'échelle internationale, a signé une déclaration affirmant que les résultats qu'il avait obtenus auparavant n'étaient pas absolument concluants.[Vi].

C'est-à-dire que l'utilisation de l'hydroxychloroquine a franchi la voie normale par laquelle une hypothèse (l'utilisation favorable pour la guérison des patients atteints de coronavirus) a été testée, par laquelle certains résultats ont donné des indications favorables à l'utilisation, avec un petit échantillon et inexistant ou contrôle restreint, mais des études ultérieures avec des échantillons plus importants et des contrôles plus stricts n'ont montré aucun avantage. Dans ce cas, encore une fois, le scepticisme était du côté de ceux qui s'engageaient dans des méthodes de test rigoureuses, d'autant plus qu'il s'agissait d'un éventuel médicament qui pourrait aider à la guérison des patients, mais qui, s'il était administré à des doses inadéquates, pourraient avoir des conséquences négatives sur leur santé. Alors pourquoi, même après les études concluantes, l'hydroxychloroquine a continué à être défendue, soit par des médecins qui s'appuyaient sur des études peu fiables, soit par des groupes politiques qui défendaient son application généralisée dans les hôpitaux, voire aux personnes saines et asymptomatiques ? C'est la preuve qu'on ne parlait plus de science ou de validité des méthodes, mais qu'on était tombé dans les champs de la politique opportuniste, de l'économie des laboratoires intéressés à vendre la substance et des médecins sans formation technique qui ne s'appuyaient que sur des pratiques expérimentales de leur « autonomie » professionnelle.

Dans ce cas donc, nous n'avions pas seulement de la pseudoscience, qui n'est pas toujours basée sur la mauvaise foi, mais du charlatanisme, qui consiste simplement à mentir sur la validité d'une méthode ou d'un produit juste pour profiter économiquement, politiquement ou symboliquement de sa marchandisation ou adoption. Dès lors, ces mouvements prétendument scientifiques, souvent soutenus par des politiciens ou des lobbyistes d'entreprises, ne sont pas simplement des négationnistes, mais des obscurantistes. Ce que l'obscurantisme essaie de cacher, c'est précisément le fait que les résultats qu'ils présentent soit n'ont pas de méthodes claires pour les obtenir (ce qui permettrait de les tester), soit n'ont aucune méthode du tout. Il ne suffit donc pas d'avoir des preuves, souvent stigmatisées comme des faits à l'appui, il faut aussi présenter des méthodes. Les faits ne valent rien en eux-mêmes.

Enfin, comme je l'ai dit plus haut, la pseudoscience n'est pas toujours faite de manière malveillante, et bien qu'elle conduise souvent à des résultats faux ou inoffensifs, elle a son utilité. C'est précisément pour lutter contre la pseudoscience que des méthodes de test rigoureuses ont été et sont proposées.[Vii]. Ainsi, la pseudoscience fonctionne également comme une forme «d'exercice intellectuel» pour la science afin de construire des méthodes de validation plus robustes. Par conséquent, la science doit être sceptique, mais sans parvenir à un simple déni. Certaines hypothèses, aujourd'hui considérées comme fausses, étaient autrefois vénérées par les scientifiques. Un exemple célèbre est celui du calorique (substance censée conduire la chaleur d'un corps à un autre). Une autre hypothèse qui a mis au moins deux millénaires à être démentie est celle de l'éther en tant que substance recouvrant tout le cosmos, hypothèse qui n'a été rejetée qu'à la fin du XIXe siècle. Fait intéressant, l'expérience réalisée par les physiciens Albert Michelson et Edward Morley en 1887 n'était pas basée sur le scepticisme des scientifiques. Au contraire, tous deux ont été surpris de ne pas pouvoir détecter de traces de l'éther dans l'espace. Grâce à l'échec de son expérience, Albert Einstein s'est senti encouragé à revoir tout le paradigme newtonien de la gravitation.[Viii]. D'autre part, des théories scientifiques très appréciées telles que l'hypothèse du multivers, la théorie des cordes ou la «théorie du tout» (ToE), bien qu'elles manquent de preuves définitives, reçoivent un financement de recherche substantiel pour le développement théorique.

Au XIXe siècle, l'écrivain et poète Samuel Coleridge établit le concept de « suspension de l'incrédulité » pour caractériser la réception esthétique littéraire : il faut suspendre temporairement la pensée critique et logique pour accepter les productions fictionnelles et poétiques de l'imaginaire, ou les créations esthétiques se référant au surnaturel. . Dans le cas de la science, il faut proposer au contraire la « suspension de croyance » : le scepticisme doit être assumé comme partie intégrante de la méthode scientifique. Curieusement, l'écrivain anglais a supposé que la pensée incrédule est précisément ce qui vient avant la simple croyance naïve. Un signe que, dans sa conception, soupçonner des résultats « miraculeux » ne demanderait pas un grand effort, puisque notre réaction spontanée est de douter plutôt que de croire. Ou, en d'autres termes, pour accepter réellement des propositions incohérentes ou mal étayées par les faits, il ne suffit pas de croire, mais de « vouloir croire ». Et c'est pourquoi il n'y a pas de mouvement négationniste ou obscurantiste qui ne soit un mouvement politique.

*William Preger est ingénieur électricien de FURNAS et docteur en théorie littéraire de l'UERJ. est l'auteur de Fables de la science : discours scientifique et fables spéculatives (Éd. Grand-mère).

notes

[I] Je discute de cet exemple de Galileo dans mon travail Fables de la science : discours scientifique et fabulation spéculative (PREGER, Guilherme. Gramma Editeur, 2021).

[Ii] Cette comparaison entre paradigmes est exposée dans son grand ouvrage Dialogue sur les deux grands systèmes des mondes ptolémaïque et copernicien (São Paulo: editora 34, 2011. Traduit par Pablo Rubén Mariconda).

[Iii]http://subject.med.wanfangdata.com.cn/UpLoad/Files/202003/43f8625d4dc74e42bbcf24795de1c77c.pdf.

[Iv] https://wwwh.medrxiv.org/content/10.1101/2020.03.16.20037135v1

[V]https://www.recoverytrial.net/news/statement-from-the-chief-investigators-of-the-randomised-evaluation-of-covid-19-therapy-recovery-trial-on-hydroxychloroquine-5-june-2020-no-clinical-benefit-from-use-of-hydroxychloroquine-in-hospitalised-patients-with-covid-19?fbclid=IwAR2vg7IV5MhTS_gH4QXERwFJN03wS7fREdb0QB11NBfbYsg4nvR4qVKja7M.

[Vi]https://oglobo.globo.com/epoca/sociedade/maior-defensor-da-cloroquina-medico-frances-admite-pela-primeira-vez-que-medicamento-nao-reduz-mortes-24843829

[Vii] Justement, le test avec un groupe témoin et randomisé a été proposé pour combattre les hypothèses des bienfaits des traitements mesméristes (avec ondes magnétiques) et homéopathiques. Regardez la vidéo explicative suggestive de Sabine Hossenfeld https://www.youtube.com/watch?v=bWV0XIn-rvY&t=606s.

[Viii] Incidemment, Isaac Newton lui-même, défenseur bien connu de l'empirisme et des faits, n'a jamais réussi à prouver expérimentalement l'hypothèse de la gravitation universelle, pierre angulaire de sa propre théorie. Consultez PREGER, 2021, p. 369.