Par LADISLAU DOWBOR*

La spiritualité qui nous rassemble peut être belle. Son utilisation militaire, politique et commerciale est une honte

"La race humaine est toujours tout ouïe pour un conte de fées" [L'humanité a toujours les oreilles ouvertes pour un conte de fées] (Lucrèce, De rerum nature)
« Les fins moralistes justifient les moyens violents » (Jonathan Haidt)
"L'insistance sur une notion enracinée indépendamment des preuves contraires est la source de l'auto-tromperie qui caractérise la folie» [Insister sur une notion enracinée, quelle que soit la preuve du contraire, est la source de l'auto-tromperie qui caractérise la folie] (Barbara Tuchman).

La rationalité occupe sans doute une place importante dans ce que nous avons appelé l'homo sapiens, mais nous n'avons pas accordé suffisamment de poids à nos dimensions irrationnelles, à ce que nous pouvons simplement appeler des croyances. Comme Jonathan Haidt l'explique clairement, nous aimons revêtir nos convictions du manteau de la rationalité, et donc de la légitimité. Mais cela ne fait pas de mal de prendre du recul et de réfléchir rationnellement à nos dimensions irrationnelles.

La quantité de croyances dans le monde est impressionnante. Nous avons des centaines de religions, de mondes surnaturels, parsemés d'images surréalistes, mais chaque communauté de croyants affirme avec conviction que ses croyances sont fondées sur la réalité. Comment peut-on inventer tant d'histoires, et y croire, même si elles sont absurdes ? Il y a des légendes, bien sûr, et on les aime bien, comme les Chevaliers de la Table Ronde, et des fantasmes assumés comme tels dans les contes, par exemple, du Petit Chaperon Rouge. Nous aimons les contes de fées, mais nous savons que ce sont des contes de fées.

Mais à un autre niveau, dans l'univers de la spiritualité, les contes de fées ne deviennent pas seulement des croyances assumées, rationnellement assimilées et confirmées, même avec tant de personnes qui sont mortes ou sont prêtes à mourir pour elles. Un concept puissant a même été créé, la foi, comme un pont entre la fantaisie, la rationalité et notre monde émotionnel. La foi déplace vraiment des montagnes, mais par définition, la foi est basée sur le fait de croire sans preuves, sinon ce serait de la connaissance, et n'aurait besoin d'aucun acte de foi. Ceux qui croient que le monde a été créé il y a un peu plus de cinq mille ans « croient » à juste titre, et ceux qui savent qu'il existe depuis des milliards d'années savent simplement qu'ils n'ont pas besoin de croire.

La foi, par définition, n'a pas besoin de preuve. Et dans cette mesure, cela permet aux gens de se convaincre, et même d'essayer de défendre rationnellement, les fantasmes les plus absurdes, que le soleil est un dieu, qu'il y a des serpents qui parlent, qu'il y a des figures humaines avec des ailes et qui volent, que les péchés sont lavés dans le sang en faisant des sacrifices d'animaux, voire d'humains, que les mauvaises récoltes sont la faute de sorcières qu'il faut brûler - ce n'est pas par hasard qu'elles étaient des femmes - ou encore plus confortablement, que tuer peut être légitime, un ordre de Dieu, parce que nous tuerions des infidèles. La foi n'a pas de limites, elle dispense de la rationalité.

Il est étonnant qu'à notre époque scientifique, l'irrationnel ait encore autant de poids. Rappelons-nous que dans les années 1500, un Copernic avait reporté pendant des décennies la publication de ce qu'il savait être la réalité – que le monde ne tourne pas autour de la terre – par crainte de persécution religieuse. Dans les années 1600, Galilée devait chuchoter eppur si muove¸ peur de la mort. En ce milieu de XXIe siècle, une grande partie des Américains préfèrent croire que savoir, et ils se battent pour que la théorie de l'évolution soit enseignée dans les écoles aux côtés des merde, de la vision de la création du monde que l'on retrouve dans Bible, avec la pomme, le serpent et l'archange, comme théories légitimes.

Nous ne dénonçons pas ici l'irrationalité, elle fait partie de nous en tant qu'êtres humains, mais cherchons d'où vient tant de force dans cet étrange monde irrationnel de la spiritualité. Ce n'est pas seulement un exercice théorique, c'est d'une grande importance, compte tenu de la façon dont les religions peuvent utiliser l'irrationnel pour justifier des intérêts bien réels. La pièce de José Saramago, Dans Nomine Dei, basé sur les guerres de religion, avec les massacres et tout, il aide à comprendre comment l'absurde peut se transformer en intérêts organisés et rationnellement défendus, avec des « arguments ». La pièce est basée sur les années 1500, mais aujourd'hui, nous voyons d'innombrables programmes à la télévision qui justifient tout, car dans la Bible, nous pouvons trouver des phrases qui justifient pratiquement tout - et son contraire. Le raisonnement magique se répand.

Le sentiment de spiritualité est respectable, et on le retrouve dans tant d'époques et de civilisations. Son utilisation, qui a conduit et conduit à tant de barbarie, de violence, d'opportunisme politique, de gains financiers, l'est beaucoup moins. En 2022, Edir Macedo et sa famille revendiquent une fortune de 1,34 milliard, parler au nom de Dieu peut être très lucratif (Forbes, 2022, fortune 230). Aux États-Unis, les fortunes issues de cette origine sont beaucoup plus vastes.

Mark Twain ironise sur une société « qui a des guerres tout le temps, lève des armées, construit des marines et se bat pour l'approbation de Dieu par tous les moyens disponibles. Et partout où il y avait un pays sauvage qui avait besoin d'être civilisé, ils allaient le prendre, le diviser entre plusieurs monarques éclairés et le civiliser - chaque monarque à sa manière, mais généralement avec des Bibles, des balles et des impôts. Et la façon dont ils prônaient la moralité, le patriotisme, la religion et la fraternité humaine était noble à voir » (p. 182).

En ce sens, il est essentiel de séparer le sentiment religieux, la spiritualité, que l'on retrouve dans tant de civilisations, de son usage politique dans le cadre de différentes structures de pouvoir organisées, qui s'approprient en quelque sorte le rôle de représentants des divinités pour justifier tout et n'importe quoi. . Les gouvernements actuels d'Israël naviguent confortablement dans les puissantes racines émotionnelles que représente la conviction d'être le « peuple élu », donc avec le droit d'exercer la justice divine sur les autres peuples. Les nazis portaient sur leur drapeau le Gott mitaines, Dieu est avec nous. Les talibans peuvent tout se permettre au nom de la foi, et l'appel à "Dieu, Patrie, Famille" se retrouve dans la bouche de tous les petits dictateurs en herbe de la planète, Trump, Erdogan, Orban, Duda, Meloni, Bolsonaro, Kristersson, Duterte, Netanyahu et tant d'autres dans la file d'attente, naviguant dans la naïveté et la frustration de la population.

Le message implicite est que celui qui veut respirer librement, avec plus de démocratie et d'égalité, est contre les idéaux sacrés, et donc pas une personne plus ouverte d'esprit et tolérante, mais un ennemi. La compréhension que la spiritualité fait partie d'un ensemble d'aspirations, que nous voulons énumérer ici, et qui peuvent être comprises et légitimées, mais que son utilisation dans l'industrie de la communication, la politique et même l'exploitation commerciale consiste en un abus de la vie privée des personnes, dans des actes de violence sans légitimité, me semble indispensable. L'appropriation de symboles puissants, tels que Dieu, la Patrie et la Famille, permet de justifier n'importe quoi, engendre un emprunt de respectabilité.

Il est impossible de ne pas retenir le discours de l'évêque sud-africain Desmond Tutu : « Lorsque les missionnaires sont arrivés en Afrique, ils avaient Bible et nous avions la terre. Ils ont dit "Prions". Nous fermons les yeux. Lorsque nous les avons ouverts, nous avions le Bible et ils avaient la terre. Le concept d'hypocrisie trouve ici sa représentation la plus parfaite.

Nos émotions et notre imaginaire recèlent des univers de créativité spirituelle, allant de la réincarnation à l'Olympe ou au purgatoire, et l'histoire des croyances religieuses montre une richesse étonnante. de la beauté de Cosmogonie d'Hésiode, aux cosmogonies de l'Egypte, du Pan Ku en Chine, de l'Olorum africain, du Bereshit biblique et tant d'autres, il est impossible de ne pas y voir la quête de combler l'inexplicable, ou l'inexpliqué, par des mythes. Est-ce légitime ? Sans doute parce que combler le vide explicatif par un mythe génère un plus grand sentiment de sécurité qu'un trou noir inconnu. Et si nous sommes d'accord avec la communauté qui nous entoure et acceptons le même mythe, notre vide mental prend un sens de repos. En l'absence de science, nous croyons. Et si les voisins croient aussi, alors nous avons une vision du monde. Mais la facilité avec laquelle tant de gens s'emballent, secouent la tête, obéissent, font une contribution Pix aux corporations religieuses, nous alerte sur nos fragilités émotionnelles et mentales, qui méritent d'être respectées et non abusées.

Les codifications éthiques, en revanche, posent des dilemmes beaucoup plus larges, car elles permettent de justifier des comportements par des emprunts à une légitimité surnaturelle, en l'absence de la légitimité terrestre de ne pas faire le mal. Le fait que nous ayons trouvé Bible l'ordre divin « tu ne laisseras pas vivre les sorcières » permit les massacres, et les célébrations de voir des gens brûlés vifs se multiplièrent, à la profonde satisfaction des populations, qui se sentirent vengées de leurs frustrations.

A Bible, en ce sens, est fertile, et Mark Twain le résume en un paragraphe : « Dans l'Ancien Testament, Ses actes exposent constamment Sa nature vindicative, injuste, impitoyable et vindicative. C'est toujours punir - Punir les petits méfaits avec des milliers de fois plus de sévérité ; punir des enfants innocents pour les méfaits de leurs parents ; punir les populations pour les méfaits de leurs gouvernants ; allant même jusqu'à exercer une vengeance sanglante sur des veaux, des agneaux, des béliers et des bœufs inoffensifs, en punition des transgressions commises par leurs propriétaires. C'est peut-être la biographie imprimée la plus accablante du monde » (p. 319).

La vérité est que nous trouvons des passages dans les écritures pour justifier tout et son contraire. Et les prédicateurs ne manquent pas avec une masse de citations mémorisées. Comme l'écrit Haidt, « les pensées peuvent vous emmener où vous voulez aller » (p. 122). Haidt utilise les concepts de « pensée de confirmation » (pensée de confirmation), "raisonnement motivé" (raisonnement motivé), ou « esprit de fête » (cerveau partisan) : « Comme des rats qui n'arrêtent pas d'appuyer sur un bouton, les partisans (partisans) peut simplement être incapable d'arrêter de croire des choses aberrantes. Le cerveau du parti a été renforcé tant de fois pour effectuer des contorsions mentales qui le libèrent de croyances indésirables. La partisanerie extrême peut littéralement créer une dépendance » (p. 88).

Nous sommes ici à la frontière mentale, où la force de la croyance – de ce que l'on veut croire – chevauche la rationalité, et elle est habilitée à renforcer sa propre croyance. A la limite, expliquer que la Terre est ronde et âgée de 4,5 milliards d'années devient irréalisable. Dans la tête de la personne, dans certains domaines du raisonnement, il s'est installé comme s'il s'agissait d'un filtre - en anglais je préfère utiliser le concept de Cadre - qui ne transmet tout simplement rien qui ne corresponde pas au format prédéterminé. O lavage de cerveau (lavage de cerveau) est beaucoup plus répandu dans notre vie quotidienne qu'on ne voudrait l'admettre. Barbara Tuchman utilise les concepts de auto-hypnose (page 269) et pharisaïsme (p. 271), cherchant à caractériser le blocage des points de vue qui s'habillent de rationalité, mais sont imperméables aux arguments : '” (p. 322).

Il est impossible de ne pas voir que la croyance, en ce sens, génère une zone de confort : je n'ai plus besoin d'y penser, elle se résout par le simple rejet mental de tout argument qui vient déranger le cerveau. Pelle calme, affaire résolue. A la limite, selon la croyance adoptée, nous avons un raisonnement simple qui conduit facilement au fanatisme, surtout s'il est confirmé auprès d'une communauté de croyants. Depuis Constantin en l'an 325 de notre ère, les hommes politiques ont compris la force d'emprunter l'autorité divine pour les luttes humaines. Les connaissances rationnelles fondées sur la science sont une chose; une autre est la croyance, fondée sur la foi, en ce que l'on veut croire ; et encore une autre éthique, les valeurs empruntées pour justifier ce que l'on fait, domaine dans lequel le brouillage des frontières entre science et croyance s'est généralisé. Nous adoptons les croyances nécessaires pour justifier ce que nous supposons savoir.

Nous sommes ici bien au-delà des églises, avec la centralité du processus dans la politique, dans les intérêts commerciaux, générant le contrôle de l'attention bien décrit par Tim Wu dans le Les marchands de l'attention, et dénoncé par Noam Chomsky dans le documentaire Chomsky & Co. Aujourd'hui, avec la connectivité mondiale, l'attention humaine piégée sur de petits écrans plusieurs heures par jour, dès la plus tendre enfance, et notamment l'industrie qui collecte des informations privées sur chacun de nous, dans les dimensions les plus diverses, de nouvelles architectures mentales se créent, ou de nouveaux meubles dans notre tête. Attention les commerçants les appellent des 'bulles', avec des 'internautes' qui n'y trouvent que confirmation de ce qu'ils croient.

Connaissances rationnelles, croyances et convictions morales se confondent dans le nouvel univers planétaire que Shoshana Zuboff a appelé L'ère de la société de surveillance: « Un texte électronique entièrement renouvelé s'étend désormais bien au-delà des limites de l'usine ou du bureau. Grâce à nos ordinateurs, cartes de crédit et téléphones, et aux caméras et capteurs qui prolifèrent dans les espaces publics et privés, presque tout ce que nous faisons aujourd'hui est médiatisé par des ordinateurs qui enregistrent et encodent chaque détail de notre vie quotidienne à une échelle qui aurait été inimaginable il y a encore quelques années » (p. 182).

L'idée de Jesus Christ Superstar cesse d'être une idée. L'église électronique est là pour rester. L'évêque Edir Macedo possède TV Record et parcourt des citations de textes datant d'il y a deux mille ans. Ici, science, croyance et éthique se mélangent. Ils ont recommandé de voter pour Bolsonaro, au nom de Jésus. Avec le changement de vent politique, il recommande de soutenir Lula.

Mais il est intéressant de voir à quel point à cette époque d'avancées scientifiques et de compréhension des mystères de la vie, la spiritualité associée à l'appartenance à des organisations religieuses reste puissante dans le monde. On comprend que le tonnerre ne se produit pas parce que Zeus est en colère, et qu'il faudrait donc voir qui l'a énervé : on regarde les prévisions météo sur le téléphone portable. Mais cet immense monde de divinités reste fort dans la vie quotidienne des trois quarts de la population mondiale, et la consultation de « textes » datant de tant de siècles sert de mystérieuse justification à nos absurdités de l'ère des algorithmes. On peut énumérer quelques mécanismes, si on peut les appeler ainsi, qui président à cette persistance, voire à ce renouvellement. Et ils ont des racines profondes.

La peur de la mort joue sans aucun doute un rôle important. Dans les mythologies les plus variées, on imagine que la mort n'est qu'un passage vers une autre vie, soit dans la réincarnation, soit dans l'ascension de l'âme au ciel – c'est toujours vers le haut, comme si le ciel était un lieu – dans les différentes modalités de l'Eden. . De cette façon, nous avons réussi à échapper à l'évidence : nous sommes un mammifère qui traverse la vie à un rythme relativement lent, mais inévitable, et puis on n'en entendra plus parler. La résurrection est un rêve, mais la fin est la fin, et malgré Lazare, et l'agitation sur la scène de la vie. Il n'y a aucun moyen de ne pas se souvenir du réalisme de Shakespeare, à propos de cet être humain, "un pauvre joueur, qui se pavane et s'agite son heure" sur la scène, puis on n'entend plus rien.^[I] C'est une motivation puissante, il n'est pas étonnant que de nombreuses personnes se «convertissent» à des moments extrêmes.

Tout aussi puissant est le sentiment de vide que nous ressentons lorsque nous pensons que ces quelques décennies que nous devons apparaître dans le monde sont terminées, après tant de combats et d'agitation, et c'est tout après tout. "Mais est-ce la vita ?», pense le mortel, venant à la mort. C'est-à-dire qu'en plus de la peur de la mort et du vide qui s'ensuit, nous devons faire face au sens même de ce que nous faisons. Wim Wenders a résumé le sentiment simplement : «L'humanité a soif de sens», l'humanité aspire au sens. Appartenir à un dessein plus large, avoir un Dieu qui nous regarde et nous juge – comme s'il n'avait rien d'autre à faire –, devoir se soumettre à des règles dictées par un être supérieur, être enfant de Dieu, bref, c'est puissant.

Mon père, qui était très catholique, s'indignait que les gens « préfèrent descendre des primates plutôt que d'être des créatures de Dieu », comme si savoir ou croire était une option. C'était un ingénieur, avec beaucoup de lectures, y compris de philosophie, mais ici il ne s'agit pas de rationalité, mais de l'immense vide qui nous envahit quand on pense que nous sommes une créature fragile, querelleuse et passagère, perdue sur une planète perdue dans l'univers. Dans le même ordre d'idées, Lee Kuan Yew mentionne qu '«il y a une recherche d'explications plus élevées quant aux objectifs de l'homme, quant à la raison pour laquelle nous sommes ici. Ceci est associé à des périodes de grand stress » (In : Huntington, p. 97).

La liberté peut être très éprouvante. Avoir des règles dans la vie, dans ce gâchis turbulent de valeurs, peut beaucoup aider. Pas étonnant que nous ayons donné autant de poids à la Dix Commandements, interdits et obligations, des repères qui nous permettent d'orienter nos comportements. Ils sont divers selon les religions, dans l'hindouisme on retrouve l'interdiction de tuer les animaux et autres formes de vie. Le christianisme n'a jamais empêché les chrétiens de tuer, mais toujours "dans la juste guerre", et contre les païens, ou les barbares, c'est-à-dire les gens qui justement ne suivaient pas nos règles, ils n'étaient pas "nous".

Le simple fait que nous ayons besoin de justifier, d'expliquer pourquoi nous violons les commandements, montre l'importance non seulement de l'éthique, mais d'un ensemble de codes acceptés par un certain segment de la société. Les religions jouent un rôle important dans la tranquillité personnelle. Je suis les règles. Dante apporte avec force l'angoisse de ne pas connaître le chemin : «mi ritrovai per unoscura jungle, che la diritta via era smarrita», les chemins droits perdus, est précisément l'entrée de l'Enfer. La religion assiste « les besoins psychologiques, émotionnels et sociaux des personnes prises au piège des traumatismes de la modernisation » (Huntington, p. 99). Qui ne se sent pas perdu dans le chaos planétaire dans lequel nous vivons ?

Mais à la limite, avoir des règles peut aussi être oppressant. Dans une société religieuse, la haine et la violence contre des personnes qui ne se soumettent pas aux mêmes règles ont conduit, dans les sociétés les plus variées, à des comportements d'une violence impressionnante. C'est juste que le sentiment de connaître « le bien », la certitude du droit chemin, semble justifier la poursuite de toutes les déviations. qui n'a pas lu le Malleus Maleficarum, Le marteau des sorcières, des inquisiteurs Heinrich Kramer et Jacob Spenger, manque de vision sur la façon dont les règles, appropriées par les « justes », peuvent conduire à une violence épouvantable. Cela remonte à il y a quelques siècles en Europe, et le livre, au nom de Dieu, enseigne comment torturer les femmes, de préférence nues, ainsi que l'importance pour ceux qui interrogent de ne pas voir leurs visages, car la souffrance qu'il exprime pourrait ébranle-les, et fais-les sortir de leur sévère justice.

Les massacres en Inde, dans le conflit entre l'hindouisme et l'islam, c'est hier, et la haine persiste. La mort d'une jeune femme en Iran parce qu'elle ne se couvrait pas correctement la tête et le visage conformément aux commandements religieux provoque aujourd'hui un soulèvement, mais l'essentiel ici est que si l'appropriation des règles par une société contribue à la cohésion sociale, sa rigidité la rend oppressant à la fois. Entre le confort des règles supérieures et la barbarie, la frontière est petite. Et nous n'avons pas nécessairement besoin de divinités pour avoir des règles du jeu, un comportement moral, des références.

Bouddha était un penseur, Siddhartha Gautama de son nom complet, fondateur du bouddhisme. Confucius, Kong Fuzi, de la même époque, cinq siècles avant Jésus-Christ, était aussi un philosophe, aujourd'hui une référence puissante pour les règles de vie en Asie. Nous avons besoin de guides, pas nécessairement divins. Et de plus en plus, le dilemme des personnes non pas physiques, mais morales, qui se considèrent absous de toute dimension éthique, la légalité suffit. La cupidité est bonne, ou Le business du business est le business, revendiquer les entreprises et créer des catastrophes, mais qu'en est-il des personnes qui y travaillent ? Sont-ils simplement en train de suivre les instructions ?

La notion de culpabilité, et de culpabilité, joue un rôle essentiel dans le sentiment religieux, et en particulier dans le pouvoir des hiérarchies religieuses. Dans le christianisme et le judaïsme, nous sommes tous coupables du péché originel, comme si Adam mangeant la pomme avait une quelconque importance dans mon quotidien en 2022. Le Christ est venu nous racheter de ce péché qui, comme dans tant de croyances, doit être lavé loin dans le sang, dans la Souffrance. Les crucifix, instrument de torture, continuent de nous menacer.

Nous avons tous les univers du monde souterrain de l'enfer – toujours en bas, pour une raison mystérieuse, mais le mot en latin signifie précisément « en bas » – le lieu où les méchants seront punis, souffriront jusqu'à la fin infinie des temps. L'imaginaire sur les types de torture, que l'on retrouve dans tant de représentations artistiques, mais aussi dans l'épopée de Gilgamesh, non chaussures juif, ou dans le royaume d'Hadès dans la mythologie grecque. Incidemment, nous appelons mythologie les versions antérieures des croyances actuelles.

La sexualité est associée à la culpabilité, en tant que puissante force de contrôle social, en particulier des femmes. Associer l'attirance sexuelle à quelque chose de sale, de « libidineux », quand il s'agit de la plus grande source de notre petit bonheur, dans la richesse de ses manifestations, continue d'être le moteur de la haine et de la persécution. Que ferait Freud sans cette répression sexuelle permanente, son association avec le péché, avec les interdits bibliques ? Le contrôle de la sexualité des femmes, dans ses moindres détails, par des docteurs de la loi divine, est un objectif que l'on retrouve dans tant de textes religieux.

L'excision (couper les lèvres du vagin féminin) est encore pratiquée aujourd'hui chez les filles, au nom de l'obéissance aux règles et aux commandements religieux, afin que la future femme n'ait pas le plaisir sexuel honteux. Tout le concept de "l'Immaculée Conception" est lié au sentiment (plus qu'à la pensée) que l'acte sexuel serait une "tache".

Marie-France Baslez, qui recherche l'origine du christianisme, dans son étude Comment notre monde est devenu chrétien, présente le détail des débats, depuis le IIe siècle de notre ère, sur la virginité de Marie. Mais ce qui nous est essentiel, c'est l'idée de péché, de culpabilité liée à la sexualité, qui a permis, depuis des siècles et encore aujourd'hui, d'interdire à une femme d'entrer à l'église à bras nus, pour évoquer un détail qui semble innocent, mais qui dans d'autres cultures aboutit à la burka.

La question du droit de la femme à décider de son propre corps reste aussi présente qu'aux autres siècles. Être maître de la sexualité des autres est un outil de pouvoir que l'on voit aujourd'hui manipulé dans les églises électroniques, et dont le contenu a peu changé. Il suffit de regarder les débats de la Cour suprême aux États-Unis, la lutte pour le droit à l'avortement, le droit à l'euthanasie, à disposer de sa propre vie. Soutenue par le contrôle de la sexualité, la religiosité prospère. "Vous pouvez embrasser la mariée", entend le couple, qui aujourd'hui n'a sans doute pas attendu l'autorisation.

Un autre axe puissant qui nous conduit vers les religions est la recherche d'appartenance, sentiment essentiel dans notre vie sociale. Le mot même de « religion » nous ramène à son origine l'idée de renouer avec les autres, d'appartenir, religio en latin. Le retour à la religion, plus qu'au territoire, peut être important dans cette phase d'exode rural et de recherche identitaire : « Les gens se déplacent de la campagne vers la ville, ils sont séparés de leurs racines, avec de nouveaux emplois ou du chômage. Ils interagissent avec un grand nombre d'étrangers et sont exposés à de nouveaux modèles de relations. Ils ont besoin de sources d'identité, de nouvelles formes de communauté stable et de nouveaux ensembles de préceptes moraux pour s'assurer qu'ils ont un sens et un but… Pour les personnes qui sont confrontées au besoin de déterminer qui je suis ? à quoi j'appartiens ? la religion apporte des réponses attrayantes, et les groupes religieux fournissent de petites communautés religieuses pour remplacer celles qui ont été perdues à cause de l'urbanisation » (Huntington, p. 97).

Là aussi, les côtés négatifs abondent : « Quelles que soient les visées universalistes qu'elles poursuivent, les religions donnent une identité aux gens en fixant une distinction fondamentale entre les croyants (les croyants) et non-croyants (non-croyants), entre un groupe « interne » supérieur et différent et un groupe « externe » inférieur » (p. 97). Rien de tel qu'un ennemi extérieur pour renforcer les liens intérieurs, et les religions organisées ont utilisé ce besoin d'appartenance de manière généralisée. Ceux qui sont extérieurs au groupe sont des païens, des adeptes de « sectes », des « athées » et bien d'autres qualificatifs qui permettent le sentiment confortable d'être en communauté, d'être « ensemble », d'avoir un ennemi commun.

L'utilisation politique est également répandue et, à mesure que le conflit s'intensifie, la croyance migre vers le fanatisme fondamentaliste, que nous pouvons maintenant observer dans diverses cultures politiques et religieuses. La politique migre de la rationalité aux émotions, du cerveau au foie. « Aimez-vous les uns les autres » sert de justification à la haine et à la violence. Ce ne sont pas les Israéliens qui tuent les Palestiniens, c'est "la colère de Dieu qui tombe sur eux". Avec réciprocité, naturellement. Dieu peut être un crochet politique. Baslez utilise le concept d'« identification collective » lorsqu'il commente l'excitation populaire des jeux de cirque romains lorsque les « autres » étaient chrétiens (p. 150). Homo sapiens ?

Une autre motivation qui nous amène au surnaturel est que, dans les moments de désespoir, nous avons besoin de faire appel à quelqu'un. Les vaillants guerriers de toutes les "civilisations" partaient en guerre en demandant la protection des dieux, et de nombreux animaux étaient éventrés pour que ce qu'on pouvait lire sur le sort des batailles puisse se lire dans leurs entrailles. Dieu m'a aidé dit n'importe quel jeune homme après avoir marqué un but, et de même dira le gardien de but quand il l'arrêtera. Je dirais que le commandement de ne pas invoquer le nom du Seigneur en vain pourrait être appliqué.

Mais l'essentiel est que dans cette vie précaire qui est la nôtre, nous nous raccrochions à tout espoir. Ma mère, polonaise, était comme il se doit : catholique romaine. Mais quand j'ai été emprisonné au Brésil et menacé de mort, elle en Pologne a prié pour moi à l'église, et juste au cas où elle irait chercher les rites païens qui survivent encore de l'ancienne Pologne préchrétienne. En désespoir de cause, tous les saints aident. Le fait est que j'ai survécu. Grâce à Dieu, sans aucun doute, mais aussi grâce à Dom Paulo Evaristo Arns, qui a réussi à faire connaître mon emprisonnement, jusqu'alors clandestin.

Et force est de constater l'immense potentiel civilisateur que peuvent jouer les religions, en promouvant la solidarité humaine, en organisant les communautés, en restaurant la sociabilité si nécessaire et si diluée dans les univers urbains. J'ai suivi de près les contributions de Pastoral da Criança, qui a non seulement obtenu un immense succès en termes de politiques sociales, mais a également généré un impact organisationnel de solidarité qui a impliqué des centaines de milliers de femmes. La vision du pape François d'une économie différente permet de concilier intérêts économiques, objectifs sociaux, protection de l'environnement et respect humain. Il s'agit évidemment d'une autre économie, mais qui implique une autre culture, au sens le plus large.

L'expansion de l'islam ne peut pas non plus être simplifiée. D'une part, alors que les élites adoptaient une vie luxueuse avec la vente du pétrole, les réseaux de solidarité islamiques assuraient les services de santé, l'éducation, un ensemble d'activités de base que l'État ne fournit pas, ainsi que des organisations communautaires denses. Et au regard des immenses régions colonisées et humiliées, au Moyen-Orient et en Afrique du Nord, mais surtout en Asie, « la réaffirmation de l'islam, quelle que soit sa forme sectaire spécifique, implique la répudiation de l'influence politique et morale européenne ou américaine sur la société locale » (William McNeill, dans : Huntington, p. 101). Nous parlons d'environ 1,6 milliard de personnes, provenant de dizaines de pays. Encore une fois, la population a besoin d'adopter des références religieuses, pour défendre son identité, alors que son utilisation politique génère la barbarie, même de la part de ceux qui la combattent.

Dans ce tour d'horizon des motivations religieuses, de la part d'un non-spécialiste en la matière, mais sensible à l'immense hypocrisie avec laquelle les discours religieux envahissent même l'économie, je ne pouvais manquer d'apporter l'immense apport culturel et artistique que Santa Sofia a légué à nous à Istanbul, la cathédrale de Paris, les merveilles artistiques d'Asie, les miniatures de Perse, les monuments de l'Amérique précolombienne, autant de symphonies, de chants, de cérémonies religieuses complexes, de la messe chrétienne aux rites africains, une théâtralité et une musicalité qui nous enchantent et attirent définitivement. Dans ce grand et souvent rude théâtre de la vie, la religion est très présente, précisément au sens artistique et théâtral. Bienvenue dans les arts, mais ne justifiez pas la barbarie et n'utilisez pas le nom du Seigneur en vain.

Il est intéressant de penser que les aborigènes australiens avaient Uluru, le rocher sacré ; les Celtes avaient Belenus, un dieu solaire ; O Popol Vuh raconte la mythologie des Mayas, les Aztèques regardaient vers le ciel, Tlalocan ; dans la mythologie chinoise, Pan Ku sépare la terre du ciel ; dans la mythologie japonaise, Izanagi a créé les dieux Amaterasu et Susanoo, respectivement le Soleil et les Tempêtes ; O livre des morts nous enseigne Atoum et Ra et les mythes égyptiens ; La mythologie gréco-romaine nous a légué les belles histoires de Zeus-Jupiter, Aphrodite-Vénus et bien d'autres ; La mythologie hindoue nous a légué Brahma (le créateur), Vishnu (le mainteneur) et Shiva (le destructeur) ; La mythologie judéo-chrétienne nous a légué Adam et Eve, Jésus et Marie, et des combattants monstres comme Saint Georges ; La mythologie mésopotamienne nous a légué le dieu Apsu (eau douce) et la déesse Tiamat (eau salée) qui ont créé le reste, et comme tant de dieux, se sont battus à volonté ; dans la mythologie amérindienne, où nous manquons de textes écrits, nous avons en tout cas un Père Céleste et une Terre Mère, en plus de dieux trompeurs comme le Corbeau et le Coyote ; dans la mythologie nordique, nous avons Odin qui vivait à Valhalla, et aussi un jour apocalyptique, Ragnarok.

A Mythologie, de Christopher Dell, dont j'extrait cette petite liste, est un document d'une extrême richesse, qui en présentant les diverses formes comme des civilisations différentes et à des époques différentes a créé des explications à l'inexplicable, affirmant avec détermination et souvent beaucoup de violence leur réalité, nous appelle à un peu de bon sens et de tolérance. Nous sommes ce que nous sommes, et c'est le monde que nous avons. Les chrétiens prient à genoux, les musulmans accroupis, les juifs se balancent debout, les hindous en tailleur, les africains dansent.

Avouons-le, il y a de la place pour tout le monde. La question n'est pas dans les croyances, mais dans son utilisation politique et commerciale qui prévaut aujourd'hui. S'approprier l'intimité des gens, et même si possible leur imaginaire, est devenu une industrie. Au centre de cette industrie, de plus en plus, se trouvent les géants de l'entreprise. Les gouvernements suivent, discutent de l'évidence à Davos et se soumettent.

Il y aura sans doute d'autres univers motivationnels, dans cette séparation difficile entre ce qui est science et raison, ce qui est croyance et émotion, ce qui est jugement et éthique. L'attitude intéressante me semble être l'exercice de prendre du recul, et de regarder avec tolérance et compréhension la recherche si difficile des voies du pauvre être humain, suffisamment doué d'intelligence pour comprendre les limites de la raison. Et aussi si impuissante face à tant de manifestations de la bestialité collective de l'humanité. Au moment où j'écris, on estime que 180 millions d'enfants meurent de faim dans le monde, alors que nous produisons suffisamment de nourriture pour nourrir 12 milliards de personnes. Ce sont des enfants, mais les « marchés » sont plus sacrés. Ne lève pas les yeux.

Retracer ces notes, de la part d'un économiste comme moi, peut sembler étrange. Mais les enjeux de l'économie elle-même ne rentrent plus dans l'étroitesse des concepts qui la définissaient. Des concepts tels que la culture, la civilisation, la solidarité humaine émergent partout et nous obligent à élargir notre vision. Accueillir un PIB qui augmente en détruisant la nature et en générant des injustices et de douloureuses souffrances est tout simplement grotesque. Permettez-moi d'évoquer l'évidence économique : le monde de 2022 a atteint l'équivalent de 100 8 milliards de dollars de biens et services produits dans l'année. Cela, divisé par 4,2 milliards de personnes, équivaut à XNUMX XNUMX dollars par mois pour une famille de quatre personnes. Pouvez-vous vivre? Le monde d'aujourd'hui n'est pas pauvre, il est mal géré.

Le Brésil produit, rien qu'à partir de céréales, 3,7 kilos par personne et par jour, et nous avons des millions de personnes qui souffrent de la faim. Les géants de l'entreprise murmurent ESG, se référant de manière cosmétique à leur préoccupation pour l'environnement, le social et la gouvernance, mais c'est avec la moue de leurs lèvres. Les politiciens pointent vers le ciel quand nos problèmes sont ici. Les croyances sont utilisées pour justifier l'injustifiable. O Comment Vadis? de l'humanité aujourd'hui est devenu un dilemme universel. Ce n'est plus une lutte économique, c'est une lutte pour sauver le bon sens et la dignité humaine.

*Ladislau Dowbor est professeur d'économie à la PUC-SP. Auteur, entre autres livres, de L'ère du capital improductif (Autonomie littéraire).

Références

Barbara Tuchman– La Marche de la Folie : de Troie au Vietnam – Maison Aléatoire, Nouveau

York, 2014. Cf. ; https://dowbor.org/2018/10/barbara-w-tuchman-the-march-of-folly-from-troy-to-vietna  m-random-house-new-york-2014-la-marche-de-la-folie-470-p.html

Christophe Dell – Mythologie : un guide des mondes imaginaires – SESC, São Paulo, 2014.

Daniel Mermet, Olivier Azam– Chomsky et Cias. – Documentaire, 60 min., 2008. Cf. https://dowbor.org/2022/04/resgatar-a-funcao-social-da-economia-uma-questao-de-dignidade-humana.html

Emmanuel Saez et Gabriel Zucman – Le triomphe de l'injustice – Norton, 2019. Voir aussi https://equitablegrowth.org/economic-growth-in-the-united-states-a-tale-of-two-countries/

Forbes - 290 milliards de brasileiros au 2022 Février

Gilles Kepel- La revanche de Dieu : chrétiens, juifs et musulmans à la reconquête du monde – Seuil, Paris, 1991

Jonathan Haidt- The Righteous Mind : pourquoi les bonnes personnes sont divisées par la politique et la religion. Panthéon Books, New York, 2012. Cf. https://dowbor.org/2013/06/jonathan-haidt-the-righteous-mind-why-good-people-are-di  fourni-par-la-politique-et-la-religion-l-esprit-moraliste-pourquoi-les-gens-biens-sont-divises-p  elle-politique-et-pour-la-religion.html

José Saramago – En Nomine Dei – Companhia das Letras, 1996.

Ladislau Dowbor – l'économie galopante – Scholas Ocurrentes, 2019 – https://dowbor.org/2019/10/ladislau-dowbor-a-economia-desgovernada-novos-paradigm  au-14-octobre-2019.html

Ladislau Dowbor – Sauver la fonction sociale de l'économie : une question de dignité humaine. Éd. Éléphant, 2022. https://dowbor.org/2022/04/resgatar-a-funcao-social-da-economia-uma-questao-de-digni  dade-humana.html

Lucrèce – La nature des choses – traduction par AE Stallings - Penguin Classics, 2007.

Marie-France Baslez – Comment notre monde est devenu chrétien – Éditions CLD, 2008.

Mario Théodoro – La société inégalitaire : racisme et blancheur dans la formation du Brésil. Zahar, 2022. Cf. https://dowbor.org/2022/05/a-sociedade-desigual-racismo-e-branquitude-na-formacao-d  o-brasil.html

Mark Twain - La Bible selon Mark Twain – Pierre de touche, 1995.

Michel Onfray- Décadence : vie et mort du judéo-christianisme – Flammarion, 2017. Richard Dawkins – L'illusion de Dieu - Houghton Mifflin Company, New York, 2006. Cf. https://dowbor.org/2008/01/deus-um-delirio-the-god-delusion-2.html

Samuel P. Huntington– Le choc des civilisations - Simon&Schuster, 1996.

Shoshana Zuboff – L'ère de la société de surveillance - Affaires publiques, 2019.

Tereza Campello et Ana Paula Bortoletto – De faim en faim : dialogues avec Josué de Castro. Éd. Éléphant, 2022. https://dowbor.org/2022/08/da-fome-a-fome-dialogos-com-josue-de-castro.html

Tim Wu– Les marchands d'attention : la course épique pour entrer dans nos têtes - Knopf, New York, 2016.

Note

[I] Un pauvre acteur qui tremble et secoue son rôle sur scène, puis quitte la scène. (Traduire Shakespeare est une aventure, j'ai laissé l'original ci-dessus).

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