Par LEONARDO BOFF*

La transition écologique vers une société biocentrique

L'attaque du coronavirus contre toute l'humanité nous a obligés à nous concentrer sur le virus, l'hôpital, le patient, le pouvoir de la science et de la technologie et la course effrénée pour un vaccin efficace et le confinement et la distanciation sociale. Tout cela est indispensable.

Mais pour saisir le sens du coronavirus, nous devons le replacer dans son contexte et ne pas le voir isolément. Il exprime la logique du capitalisme mondial qui, depuis des siècles, mène une guerre systématique contre la nature et la Terre.

Le capitalisme néolibéral gravement blessé

Le capitalisme se caractérise par l'exploitation exacerbée de la force de travail, l'utilisation des savoirs produits par les technosciences, le pillage des biens et services de la nature, la colonisation et l'occupation de tous les territoires accessibles. Enfin, par la marchandisation de toutes choses. d'un économie de marché nous passons à un société de marché.

En elle, les choses inaliénables sont devenues des marchandises. Karl Marx dans son Misère de la philosophie de 1874 écrivait bien : « Tout ce que les hommes considéraient comme inaliénable, les choses échangées et données mais jamais vendues….tout est devenu vénal comme la vertu, l'amour, l'opinion, la science et la conscience…tout est devenu vénal et porté au Marché ». C'est ce qu'il a appelé le "temps de corruption générale et de vénalité universellel » (Vozes, 2019, p. 54-55). C'est ce que nous vivons depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale.

Le capitalisme a rompu tous les liens avec la nature, la transformant en un trésor de ressources, considérées comme illimitées illusoires, en raison d'une croissance également illimitée illusoire. Il s'avère qu'une planète déjà ancienne et limitée ne supporte pas une croissance illimitée.

Politiquement, le néolibéralisme donne la centralité au profit, au marché, à l'État minimal, à la privatisation des biens publics et à une exacerbation de la concurrence et de l'individualisme, au point que Reagan et Thatcher disent que la société n'existe pas, seulement les individus.

La Terre vivante, Gaia, un superorganisme qui articule tous les facteurs pour rester en vie et toujours produire et reproduire toutes sortes de vie, a commencé à réagir et à contre-attaquer : en raison du réchauffement climatique, de l'érosion de la biodiversité, de la désertification croissante, des événements extrêmes et pour envoyer ses armes mortelles que sont les virus et les bactéries (grippe porcine, grippe aviaire, H1N1, Zika, Chikungunya, SRAS, Ebola et autres) et maintenant le Covid-19, invisible et mortel. Cela a mis tout le monde à genoux, en particulier les puissances militaristes dont les armes de destruction massive (qui pouvaient détruire toute vie, encore et encore) se sont révélées totalement superflues et ridicules. Nous passons maintenant du capitalisme du désastre pour le capitalisme de cao, comme le dit la critique du système capitaliste Naomi Klein.

Une chose est devenue claire à propos du Covid-19 : un météore s'est abattu sur le capitalisme néolibéral, démantelant ses idéaux : le profit, l'accumulation privée, la concurrence, l'individualisme, le consumérisme, l'État minimal et la privatisation du public et du Chambre des communes. Il a été grièvement blessé. Le fait est qu'elle a produit trop d'inégalités humaines, sociales et écologiques, au point de mettre en péril l'avenir du système-vie et du système-Terre.

Il a cependant mis sans équivoque la disjonctive : Le profit ou la vie vaut-il plus ? Qu'est-ce qui vient en premier : sauver l'économie ou sauver des vies humaines ?

Selon les idéaux du capitalisme, l'alternative serait de sauver l'économie en premier lieu et ensuite les vies humaines. Mais il est important de reconnaître que ce qui nous sauve est ce qui n'existe pas en elle : la solidarité, la coopération, l'interdépendance entre tous, la générosité et l'attention mutuelle pour la vie des deux.

Alternatives à l'après-coronavirus

Le grand défi posé à tout le monde, le grand point d'interrogation surtout aux propriétaires de grands conglomérats multinationaux est : Comment continuer ? Retour à ce que c'était avant ? Récupérer le temps perdu et les profits perdus ?

Beaucoup disent : simplement revenir à ce qu'il était avant serait du suicide. Car la Terre pourrait à nouveau riposter avec des virus plus violents et plus mortels. Les scientifiques ont déjà averti que nous pourrions bientôt subir une attaque encore plus féroce si nous n'avons pas appris la leçon de prendre soin de la nature et de développer une relation amicale avec la Terre Mère.

J'énumère ici quelques alternatives, car les seigneurs du capital et de la finance sont dans une furieuse articulation entre eux pour sauvegarder leurs intérêts, leur fortune et leur pouvoir de pression politique.

A premier ce serait un retour au système capitaliste néolibéral extrêmement radical. Ce serait 0,1% de l'humanité, des milliardaires, qui utiliseraient une intelligence artificielle capable de contrôler chaque personne sur la planète, depuis sa vie intime, privée et publique. Serait un despotisme d'un autre ordre, cybernétique, sous l'égide du contrôle/domination total de la vie des populations.

Celui-ci n'a rien appris du Covid-19, pas plus qu'il n'a intégré le facteur écologique. En raison de la pression générale, il peut assumer une responsabilité sociale.écologique pour ne pas perdre de profits et de fréquences. Mais il y aura sûrement une grande résistance et même des rébellions provoquées par la faim et le désespoir.

A deuxième l'alternative serait la capitalisme vert qui a tiré les leçons du coronavirus et intégré le facteur écologique : reboiser ce qui a été dévasté et conserver au maximum la nature. Mais cela ne changerait pas le mode de production et la recherche du profit. Le capitalisme vert ne discute pas des inégalités sociales perverses et ferait de tout dans la nature une opportunité de gain. Exemple : gagner non seulement sur le miel des abeilles, mais aussi sur leur capacité à polliniser d'autres fleurs. Le rapport à la nature et à la Terre resterait utilitaire et ne reconnaîtrait pas de droits, tels que déclarés par l'ONU et sa valeur intrinsèque, indépendants de l'être humain.

A troisième serait le communismela troisième génération qui n'aurait rien des précédentes, plaçant les biens et services de la planète sous une administration plurielle et globale pour les redistribuer équitablement à tous. C'est possible, mais cela suppose une nouvelle conscience écologique, en plus de donner une place centrale à la vie sous toutes ses formes. Ce serait toujours anthropocentrique. Elle est peu représentée par les philosophes Zizek et Badiou au-delà de la charge négative des expériences antérieures et infructueuses.

A quatrième, serait le éco-socialisme avec plus de possibilités. Elle suppose un contrat social mondial avec un centre pluriel de gouvernance pour résoudre les problèmes mondiaux de l'humanité. Les biens et services naturels seraient équitablement distribués à tous, dans un mode de consommation décent et sobre qui inclurait également toute la communauté de vie. Elle a aussi besoin de moyens de vie et de reproduction tels que l'eau, les climats et les nutriments. Cette alternative serait dans les possibilités humaines, tant qu'elle surmonte le sociocentrisme et intègre les données de la nouvelle cosmologie et biologie, qui considèrent la Terre comme un moment du grand processus cosmogénique, biogénique et anthropique.

A ferme alternative il serait bon de vivre et de coexister éprouvée depuis des siècles par les Andins. Elle est profondément écologique, car elle considère tous les êtres comme des titulaires de droits. L'axe d'articulation est l'harmonie qui commence avec la famille, avec la communauté, avec la nature, avec l'univers entier, avec les ancêtres et avec la Divinité. Cette alternative a un haut degré d'utopie : peut-être que lorsque l'humanité se découvrira en tant qu'espèce, vivant dans une seule Maison Commune, pourra-t-elle arriver à bien vivre et à bien vivre ensemble.

Il est devenu évident que le centre de tout est la vie, la santé et les moyens de subsistance et non le profit et le développement (non) durable. Il y aura des revendications pour plus d'Etat avec plus de sécurité sanitaire pour tous, un Etat qui satisfasse les revendications collectives et favorise un développement obéissant aux rythmes et aux limites de la nature. Ce ne sera pas l'austérité qui résoudra les problèmes sociaux qui ont profité aux déjà riches et pénalisé les plus pauvres. La solution découle de la justice sociale et distributive, où chacun participe au fardeau et à la prime de l'ordre social.

Parce que le problème du coronavirus est mondial, un contrat social mondial est nécessaire pour mettre en œuvre des solutions mondiales. Une telle transformation nécessitera une décolonisation de visions du monde et de concepts, tels que la voracité pour le profit et le consumérisme, qui ont été inculqués par la culture du capital. L'après-coronavirus va nous obliger à mettre la nature et la Terre au centre. Soit nous sauvons la nature et la Terre, soit nous rejoignons le cortège de ceux qui se dirigent vers l'abîme.

Comment poursuivre une transition écologique ?

On ne peut sous-estimer la puissance du "génie" du capitalisme néolibéral : il est capable d'incorporer de nouvelles données, de les transformer à son profit privé et pour cela il utilise tous les moyens modernes de la robotisation, l'intelligence artificielle avec ses milliards d'algorithmes et éventuellement la guerres hybrides. Sans pitié, ils peuvent coexister, indifférents, avec des millions et des millions de personnes affamées et jetées dans la misère.

D'autre part, ceux qui recherchent une transition paradigmatique, dans laquelle je me trouve moi-même, doivent proposer une autre façon d'habiter la Maison Commune, avec une coexistence respectueuse avec la nature et le soin de tous les écosystèmes. Ils doivent générer dans la base sociale un autre niveau de conscience et de nouveaux sujets sociaux, porteurs de cette alternative. Pour cela, il convient de le souligner, nous devons passer par un processus de décolonisation des visions du monde et des idées inculquées par la culture du capital. Nous devons être anti-système et alternatifs.

Hypothèses pour une transition réussie

première hypothèse: à vulnérabilité de la condition humaine, exposée à être attaquée par des maladies, des bactéries et des virus. les écosystèmes et l'alimentation humaine.

Fondamentalement, deux autres facteurs sont à l'origine de l'invasion de micro-organismes létaux : l'excès urbanisation humaine qui avançaient sur les espaces de la nature, détruisant les habitats naturels des virus et des bactéries : ils sautaient sur d'autres animaux ou sur le corps humain. 83% de l'humanité vit dans les villes.

Le deuxième facteur est le la déforestation systématique en raison de la voracité du capital qui cherche la richesse avec la monoculture de soja, de canne à sucre, de tournesol ou avec l'extraction et la production de protéines animales (bovins), dévastant les forêts et déséquilibrant le régime d'humidité et de précipitations de vastes régions comme le cas de l'Amazonie .

seconde hypothèse: à interdépendance entre tous les êtres, en particulier entre les êtres humains. Nous sommes, par nature, un nœud de relation, tourné vers toutes les directions. La bioanthropologie et la psychologie évolutionniste ont clairement montré que la coopération et la relation de chacun avec chacun est une essence spécifique de l'être humain. il n'y a pas gène égoïste, formulée par Dawkins à la fin des années 60 sans aucune base empirique. Tous les gènes sont interconnectés les uns avec les autres et au sein des cellules. Tous les êtres sont inter-rétro-reliés et personne n'est en dehors de la relation. En ce sens, l'individualisme, valeur suprême de la culture du capital, est anti-naturel et n'a aucune base biologique.

Troisième hypothèse : a solidarité comme un choix conscient. La solidarité est à la base de notre humanité. Les bioanthropologues nous ont révélé que ces données sont essentielles pour l'être humain. Lorsque nos ancêtres allaient chercher leur nourriture, ils ne la mangeaient pas seuls. Ils les ont emmenés au groupe et ont servi tout le monde en commençant par les plus jeunes, puis les plus âgés et enfin tout le monde. D'où la commensalité et le sens de la coopération et de la solidarité. C'est la solidarité qui nous a permis de sauter de l'animalité à l'humanité. Ce qui était vrai hier est aussi vrai aujourd'hui.

La société vit et subsiste parce que ses citoyens apparaissent comme des êtres coopératifs et solidaires, surmontant les conflits d'intérêts pour avoir une coexistence minimalement humaine et pacifique et construire ensemble le bien commun. Cette solidarité n'existe pas seulement entre humains. C'est une constante cosmologique : tous les êtres vivent ensemble, sont impliqués dans des réseaux de relations de réciprocité et de solidarité pour que chacun s'aide à vivre et à co-évoluer. Aussi le plus faible, avec la collaboration des autres, subsiste et a sa place dans le groupe des êtres et co-évolue.

Le système capitaliste ne connaît pas la solidarité, seulement la concurrence qui produit des tensions, des rivalités et la véritable destruction des autres concurrents en termes d'accumulation plus grande et, si possible, d'établissement d'un monopole sur un produit ou une formule scientifique.

Aujourd'hui, le plus grand problème de l'humanité n'est ni économique, ni politique, ni culturel, ni religieux, mais c'est le manque de solidarité avec les autres êtres humains qui sont à nos côtés. Dans le capitalisme, il est considéré comme un éventuel consommateur, non comme une personne humaine avec ses soucis, ses joies et ses souffrances.

C'est la solidarité qui nous sauve des assauts du coronavirus, à commencer par les personnels de santé qui risquent généreusement leur vie pour sauver des vies. Nous assistons à des attitudes de solidarité dans toute la société, mais surtout dans les périphéries où les gens ne peuvent pas s'isoler socialement et n'ont pas de nourriture. De nombreuses familles qui ont reçu des paniers alimentaires de base les ont partagés avec d'autres personnes dans le besoin.

Mention spéciale mérite le MST (Mouvement des Sans Terre) qui a fourni des tonnes de nourriture bio aux plus vulnérables. Ils ne donnent pas ce qui reste, mais ce qu'ils ont. D'autres ONG ont organisé des actions de solidarité pour venir en aide aux plus démunis. Même les grandes entreprises se sont montrées solidaires, faisant don des quelques millions qui leur restaient pour faire face au Covid-19.

Il ne suffit pas que la solidarité soit un geste ponctuel. Il doit être un attitude de base, car c'est un fait de notre nature. Nous devons faire le choix conscient d'être solidaires avec les derniers et les invisibles, pour ceux qui ne comptent pas pour le système en vigueur et sont considérés comme des zéros consommables et économiques. Ce n'est qu'ainsi qu'elle cesse d'être élective et englobe tout le monde, car nous sommes tous égaux et nous unissons par des liens objectifs de fraternité.

quatrième hypothèse: L' soins essentiels envers tout ce qui vit et existe, en particulier parmi les êtres humains. Il appartient à l'essence de l'humain, le soin sans lequel aucun être vivant ne subsisterait. Nous sommes vivants parce que nous avons eu les soins infinis de nos mères. Laissés au berceau, nous ne saurions pas comment obtenir notre nourriture et en peu de temps nous mourrions.

Par ailleurs, le soin est aussi une constante cosmologique, comme l'ont montré, entre autres, Stephan Hawking et Brian Swimme : les quatre forces qui soutiennent l'univers (gravitationnelle, électromagnétique, nucléaire forte et franche) agissent en synergie avec une extrême prudence, sans laquelle nous ne serions pas être ici pour réfléchir à ces choses.

Le care représente une relation respectueuse de la vie, protectrice de tous les êtres car il les considère comme une valeur en soi, indépendante de l'usage humain. C'est le manque de soin pour la nature, la dévastant, que les virus ont perdu leur habitat, conservé pendant des milliers d'années et transmis à un autre animal ou être humain pour pouvoir survivre en dévorant nos cellules. L'écoféminisme a apporté une contribution significative à la préservation de la vie et de la nature avec l'éthique du soin, développée par eux, comme le soin est pour tous les humains, mais il gagne une densité particulière chez les femmes

La transition vers une civilisation biocentrique

Chaque crise nous fait réfléchir et concevoir de nouvelles fenêtres de possibilités. Le coronavirus nous a enseigné cette leçon : la Terre, la nature, la vie, dans toute sa diversité, l'interdépendance, la coopération et la solidarité doivent être au centre de la nouvelle civilisation, si nous ne voulons pas être à nouveau attaqués par des virus mortels.

Je pars de l'interprétation suivante : non seulement nous nous sommes attaqués à la nature et à la Terre-Mère depuis des siècles. Désormais, c'est la Terre blessée et la nature dévastée qui ripostent et se vengent. Ce sont des êtres vivants et en tant qu'êtres vivants, ils ressentent et réagissent aux agressions.

La multiplication des signaux que la Terre nous a envoyés, à commencer par le réchauffement climatique, l'érosion de la biodiversité de l'ordre de 70 à 100 XNUMX espèces par an (nous sommes dans la sixième extinction de masse de l'ère Anthropocène et Nécrocène) et d'autres événements extrêmes , doit être pris absolument au sérieux et interprété. Soit nous changeons notre rapport à la Terre et à la nature, dans un sens de synergie, d'attention et de respect, soit la Terre ne veut plus de nous à sa surface. Cette fois, il n'y a pas d'arche de Noé qui sauve les uns et laisse périr les autres. Soit nous nous sauvons tous, soit nous nous joignons au cortège de ceux qui se dirigent vers leur propre tombe.

Presque toutes les analyses du Covid-19 ont porté sur la technique, la médecine, le vaccin salvateur, l'isolement social, la distanciation et l'utilisation de masques pour se protéger et ne pas contaminer les autres. On parlait rarement de la nature, car le virus venait de la nature. Pourquoi est-il passé de la nature à nous ? Nous avons déjà essayé d'expliquer cela.

Le passage d'un société capitaliste de surproduction de biens matériels pour une société soutien à vie avec des valeurs humaines et spirituelles telles que la solidarité, la compassion, l'interdépendance, la juste mesure, le respect et l'attention et, surtout, l'amour ne se fera pas du jour au lendemain.

Ce sera un processus difficile qui nécessite, selon les mots du pape François dans l'encyclique « Sur le soin de notre maison commune » un «conversion écologique radicale”. C'est-à-dire qu'il faut introduire des relations de soins, de protection et de coopération. Un développement fait avec la nature et non contre la nature.

Le système en place peut connaître une longue agonie. Mais il n'aura pas d'avenir. Il y a une grande accumulation de critiques et de pratiques humaines qui ont toujours résisté à l'exploitation capitaliste. À mon avis, qui le vaincra définitivement ne sera pas seulement nous, mais la Terre elle-même, en lui refusant les conditions de sa reproduction par les limites des biens et services de la Terre surpeuplée.

Le nouveau paradigme cosmologique et biologique

Pour une société post-Covid-19, il est impératif d'assumer les apports du nouveau paradigme cosmologique qui a déjà un siècle d'existence. Malheureusement, jusqu'à présent, elle n'a pas réussi à conquérir la conscience collective ou l'intelligence académique, encore moins les têtes des « décideurs » politiques, dont tout est parti du big bang, qui s'est produit il y a 13,7 milliards d'années. De son explosion sont venues les grandes étoiles rouges et avec leur explosion, les galaxies, les étoiles, les planètes, la Terre et nous-mêmes. Nous sommes tous faits de poussière cosmique.

La Terre qui a déjà 4,3 milliards d'années et la vie d'environ 3,8 milliards d'années sont vivantes. La Terre, c'est un fait scientifique déjà accepté par la communauté scientifique, non seulement a de la vie mais est vivante et produit toutes sortes de vies.

L'être humain qui est apparu il y a environ 10 millions d'années il y a 100 mille ans comme sapiens sapiens c'est la partie de la Terre qui, dans un moment de grande complexité, a commencé à ressentir, penser, aimer et se soucier. C'est pourquoi l'homme vient de l'humus, bonne terre.

Au départ, il avait un coexistence avec la nature, puis est passé de intervention par l'agriculture irriguée et au cours des derniers siècles agression systématiquement par la technoscience. Cette agression a été menée sur tous les fronts au point de mettre en danger l'équilibre de la Terre et même de menacer l'autodestruction de l'espèce humaine avec des armes nucléaires, chimiques et biologiques.

Cette relation d'agressivité sous-tend la crise sanitaire actuelle. Poussée vers l'avant, l'agression pourrait nous apporter des crises plus aiguës que ce que craignent les biologistes Le prochain grand: ce prochain grand virus inattaquable et mortel qui pourrait conduire l'espèce humaine à disparaître de la surface de la Terre.

Pour éviter cet éventuel Armageddon écologique, il est urgent de renouveler le contrat naturel violée avec la Terre vivante : elle nous donne tout ce dont nous avons besoin et assure la pérennité des écosystèmes. Nous, contractuellement, aurions à vous rendre soin, respect de vos cycles et nous vous laissons le temps de régénérer ce que nous vous prenons. Ce contrat naturel a été rompu par cette couche d'humanité (et on sait qui c'est) qui exploite biens et services, déboise, pollue les eaux et les mers.

Il est décisif de renouveler le contrat naturel et de l'articuler avec le contrat sociall : une société qui se sent partie prenante de la Terre et de la nature, qui assume collectivement la préservation de toute vie, maintient debout ses forêts, garantit l'eau nécessaire à toute forme de vie et régénère ce qui a été dégradé et renforce ce qui est déjà préservé.

L'importance de la région : le biorégionalisme

L'ONU a reconnu la Terre comme Mère Terre et la nature comme titulaires de droits. Cela implique que la démocratie devra intégrer les forêts, les montagnes, les rivières, les paysages en tant que nouveaux citoyens. La démocratie serait socio-écologique.

La vie sera le guide et la politique et l'économie seront au service, non de l'accumulation et du marché, mais de la vie. La consommation, pour se généraliser, sera sobre, frugale et solidaire. De cette manière, la société serait suffisamment et décemment approvisionnée.

L'accent ne sera pas mis sur la mondialisation économique et financière, qui suivra son cours, mais sur la région. Le point le plus avancé de la réflexion écologique se situe actuellement autour du bio-régionalisme.

Prendre la région, non pas comme définie arbitrairement par l'administration géographique, mais avec la configuration que la nature a faite, avec ses rivières, ses montagnes, sa forêt, ses plaines, sa faune et sa flore et surtout avec les habitants qui y vivent. Dans la biorégion, il sera possible de créer véritablement un développement durable qui ne soit pas simplement rhétorique mais réel. Les entreprises seront de préférence moyennes et petites, la préférence sera donnée à l'agroécologie, les transports vers des régions lointaines seront évités, la culture sera le ciment de la cohésion : fêtes, traditions, mémoire de notables, présence d'églises ou de religions, les divers types d'écoles et d'autres moyens modernes de diffusion des connaissances et de rencontres.

La Terre sera comme une mosaïque faite de différentes pièces de différentes couleurs : ce sont les différentes régions et écosystèmes, divers et uniques, mais tous composant une seule mosaïque, la Terre.

La transition se fera à travers des processus qui se développent et s'articulent aux niveaux national, régional et mondial, sensibilisant à notre responsabilité collective de sauver notre Maison Commune et tout ce qui lui appartient.

L'accumulation d'une nouvelle conscience permettra un saut à un autre niveau dans lequel nous serons amis avec la vie, nous embrasserons chaque être car nous avons tous le même code génétique de base, des bactéries d'origine, en passant par les grandes forêts, les dinosaures, les chevaux , colibris -fleurs et nous-mêmes. Nous sommes constitués de 20 acides aminés et de 4 bases azotées ou phosphatées. Je veux dire, nous sommes tous liés les uns aux autres dans une véritable fraternité terrestre.

Ce sera la civilisation du « bonheur possible » et de « la célébration joyeuse de la vie ».

Le Brésil, notre beau rêve : sa refondation

Le Brésil, de par ses richesses écologiques, géographiques et démographiques, réunit toutes les conditions pour commencer à jeter les bases d'une civilisation biocentrique.

À ce jour, nous vivons dans les locaux d'autres centres hégémoniques. L'idée de refonder un autre Brésil mûrit, notamment sur le terrain.

Trois piliers peuvent incarner ce rêve, que j'explique plus en détail dans le livre : Brésil : refondation totale ou extension de la dépendance(Voix 2019). Sans rentrer dans les détails je dirai :

La nature, l'une des plus riches de la planète en termes de biodiversité, de forêts humides et d'eau. Nous pouvons être la table dressée pour les faims et les soifs du monde entier.

A culture qui configure la relation des êtres humains avec la nature et avec les autres êtres humains, diverse, riche en créativité dans les arts, la musique, l'architecture, les danses et certaines branches de la science, malgré le racisme viscéral et les menaces aux cultures d'origine et autres exclusions sociales, renforcées par la politique actuelle ultra-droite et fasciste.

Le peuple brésilien encore en devenir, façonné par des personnes venues de 60 pays différents. La culture multiethnique et multireligieuse, la culture relationnelle, le sens ludique, l'hospitalité, la joie de vivre et sa créativité sont des caractéristiques, entre autres, de notre peuple.

Le Brésil est la plus grande nation néo-latine du monde et nous avons tout pour être la plus grande civilisation des tropiques. Pour cette utopie viable, il nous faut retravailler, dans le conscient et l'inconscient collectif, les ombres qui pèsent sur nous : l'ethnocide indigène, la colonisation, l'esclavage et la domination des oligarchies, héritières de Casa Grande et d'un gouvernement anti-Brésil actuel, anti-vie et anti-peuple avec des traces évidentes de despotisme qui entend conduire le pays à des étapes surmontées par l'humanité, à l'anti-lumières, au monde de l'arriération, opposé au savoir et aux valeurs civilisatrices qui sont déjà des biens communs de sociétés mondiales.

Enfin, je prends comme référence la proposition du pape François, peut-être le plus grand leader éthique et politique de l'humanité. Lors de la rencontre avec des dizaines de mouvements sociaux populaires en 2015 lors de sa visite en Bolivie. Dans la ville de Santa Cruz de la Sierra a déclaré:

Vous devez vous assurer des trois T : Terra pour y vivre et y travailler. Plafond vivre car ce ne sont pas des animaux qui vivent à l'air libre. Emploi avec lequel vous vous réalisez et conquérez tout ce dont vous avez besoin.

Puis il poursuivit : « N'attendez rien d'en haut. Car vient toujours plus de la même chose et généralement même pire. Soyez vous-mêmes les protagonistes d'un nouveau type de monde, d'une nouvelle démocratie participative et populaire, avec une économie solidaire, avec une agroécologie avec des produits sains et sans transgéniques. Soyez les poètes de la nouvelle société.

se battre pour le sciencele servir à vie et non le marché. s'efforcer de justice sociale sans quoi il n'y a pas paix. Enfin, prenez soin de Mère Terra sans qui aucun projet ne sera possible.

Nous voici devant un programme minimum pour un nouveau type de société et d'humanité.

L'avenir nous dit que nous ne rencontrerons pas le capitalisme néolibéral, même s'il insiste pour s'imposer. Cela n'a pas fonctionné : il a accumulé trop de richesses entre quelques mains au prix du sacrifice de millions et de millions de personnes vivant dans des conditions inhumaines et, parallèlement, il a dévasté la plupart des écosystèmes et mis la Terre dans une situation d'urgence écologique.

Le voyage vers une société écologiquement durable avec une culture, une politique et une économie compatibles est la grande utopie viable de l'humanité et des groupes progressistes au Brésil.

Nous croyons et espérons que ce rêve n'est pas une fantasmagorie, mais une réalité possible qui s'inscrit dans la logique de l'univers, faite non pas par la somme de ses astres, mais par l'ensemble des réseaux de ses relations au sein desquelles nous sommes également impliqués. Pour citer Paulo Freire, je dirais : nous devons construire une éco-société dans laquelle l'amour n'est pas si difficile.

Le Brésil, libéré de ses ombres historiques, peut être un embryon de la nouvelle société, une, diverse au sein de la seule Maison Commune, la Terre Mère.

*Léonard Boff est écologiste, philosophe et écrivain. Auteur, entre autres livres de Ecologie : le cri de la Terre, le cri des pauvres (Voix).