Par JOSÉ MICAELSON LACERDA MORAIS*
Introduction de l'auteur au livre nouvellement publié
La thèse centrale de cet essai soutient que la Nouveau Testament doit être compris, avant tout, comme une œuvre éminemment et profondément humaniste. Bien que traditionnellement reconnu comme un témoignage de révélation divine, il reflète de manière frappante les angoisses, les espoirs et les contradictions d’une société en pleine transformation. Car son contexte historique, culturel et politique unique apparaît comme le produit des complexités de son époque, marquée par l’expansion de l’Empire romain, l’influence durable de la philosophie grecque et la résistance culturelle et spirituelle du peuple juif.
Ce regard plus humaniste sur la Nouveau Testament non seulement elle ne diminue pas sa dimension religieuse, mais, essentiellement, elle élargit sa pertinence sociale. En soulignant la manière dont il saisit les réalités du monde antique, il est clair que ses textes, tout en annonçant le message divin, offrent également un panorama des relations sociales, des conflits idéologiques et des espoirs qui ont imprégné la vie de ceux qui ont vécu sous l’oppression impériale. et a cherché du sens dans un scénario de transformations rapides.
Ainsi, autant qu’il s’agit d’un document spirituel, autant il est aussi un miroir de l’expérience humaine dans l’Antiquité, où les relations entre les peuples étaient marquées par un cycle incessant de domination et de soumission ; et la violence extrême a joué un rôle central à la fois dans le maintien du pouvoir et dans la survie. Les conquêtes territoriales, l’assujettissement des populations et la destruction des villes étaient des pratiques récurrentes, légitimées par les structures politiques et culturelles de l’époque.
La guerre n’était pas seulement considérée comme un outil d’expansion, mais comme un mécanisme essentiel pour sécuriser les ressources (céréales, esclaves et impôts), le prestige et la stabilité interne. Dans ce scénario, conquérants et conquis alternent leurs positions, mettant en évidence la manière dont la violence structure les relations de pouvoir et perpétue un état de tension et de conflit constant.
C'est pourquoi cet essai propose d'explorer la Nouveau Testament à la lumière de son contexte historique, en reliant cette expérience aux défis et aux dynamiques du 21e siècle. L’analyse cherche à aller au-delà de l’interprétation théologique, en considérant les événements historiques, sociaux et culturels qui ont façonné leurs récits, ainsi que les dilemmes, les espoirs et les aspirations qui ont animé leurs protagonistes. En interrogeant la manière dont ses auteurs ont répondu aux profondes transformations de leur époque, on voit émerger la complexité des tensions politiques, culturelles et spirituelles d’une société en transition.
Plus important encore, il convient de noter que ces textes, écrits dans un environnement imprégné par l’oppression romaine, la résistance juive et l’influence hellénistique, abordent des questions universelles qui continuent de défier l’humanité. En plus d'être une œuvre de son temps, la Nouveau Testament était le résultat d'un mouvement révolutionnaire, le christianisme.
Un mouvement qui, en intégrant les principes de justice, d’égalité et d’amour du prochain, offrait une alternative éthique et spirituelle à la logique de domination et d’exclusion qui caractérisait le monde antique. Le christianisme transformerait profondément l’histoire humaine, mais il serait aussi récupéré, transformé et adapté à sa dynamique sociale et politique. À partir d’un certain point de sa trajectoire, il a même commencé à promouvoir, au profit de ses intérêts institutionnels, des relations sociales caractérisées par l’inégalité et l’exploitation entre les êtres humains.
Au cours de son évolution historique, le christianisme est devenu une foi organisée, aboutissant à la formation de l’Église catholique, qui allait devenir une institution politique et spirituelle d’une grande influence dans le monde occidental. La transition d’un petit mouvement de disciples de Jésus à une religion dominante reflète non seulement la force de ses messages, mais aussi les défis et les accommodements qui ont marqué sa trajectoire.
Compte tenu de cela, il convient de se demander comment le christianisme primitif a influencé les structures sociales et culturelles de l’Empire romain lui-même ? Ou comment la philosophie grecque s’est-elle adaptée à eux ? Quels éléments du message de Jésus et de ses disciples ont permis son expansion fulgurante ? Comment les conflits internes et externes du peuple juif ont-ils façonné le christianisme naissant ? Et enfin, comment a-t-il continué à inspirer le débat et la réflexion, même dans un monde radicalement différent de celui dans lequel il a été écrit ?
La dimension humaine de Nouveau Testament Elle se révèle également dans la pluralité des voix qui composent ses textes, tant celles du canon que celles considérées comme apocryphes et/ou hérétiques. Toi évangiles, comme Épîtres (lettres écrites par les apôtres et les dirigeants de l'Église primitive aux communautés chrétiennes ou aux individus dans le but de guider les chrétiens dans les questions théologiques, morales et pratiques), et l'Apocalypse offrent des perspectives, disons, différentes et, parfois, même contradictoires. Malgré cela, une telle diversité n’est pas un défaut, mais une richesse, car elle reflète la complexité de l’expérience humaine et la recherche incessante de sens au milieu du chaos.
Au centre de ces réflexions se trouve Jésus : un être humain profondément ancré dans son contexte historique, mais dont les paroles et les actions indiquaient une compréhension universelle de la condition humaine, mettant au défi les individus et les sociétés de remettre en question leurs structures, leurs priorités et leurs valeurs. Il apparaît comme une figure singulière dont les paroles et les actes remettent en question à la fois le pouvoir politique et les structures religieuses de son temps. Son message reflète une nouvelle vision du monde, radicale dans son essence, car il est également un aperçu de thèmes tels que l’inclusion, l’égalité et la justice sociale.
Dans les pages suivantes, nous nous proposons d'étudier le processus de divinisation de Jésus, couvrant la période allant du Ier au IVe siècle. Nous chercherons à comprendre comment l’expérience humaine a façonné la perception du sacré, tout en s’éloignant des réalités existentielles immédiates. Notre objectif est d’explorer comment l’idéal transcendant, lorsqu’il est élevé à un plan exclusivement futur, opère souvent comme un double mécanisme : de consolation face aux difficultés de l’existence et de dévaluation des possibilités de transformation dans le présent.
Cette dynamique, en déplaçant l’attention vers « l’au-delà », tend à déconnecter les individus des défis et du potentiel de leur vie. pratique social dans la vie quotidienne, renforçant l’idée que les solutions aux problèmes de l’humanité résident dans un temps et un espace distincts de l’ici et maintenant.
Dans ce contexte, revisiter la Nouveau Testament de cette perspective, il est possible non seulement d’interpréter leurs messages, mais aussi de dialoguer avec eux, en considérant comment les transformations culturelles, sociales et politiques ont façonné les interprétations de ces textes au fil du temps. Cela peut nous permettre, à l’heure actuelle, de réfléchir à des alternatives pour une nouvelle société, fondée sur des valeurs sociales telles que la liberté, l’égalité et la justice, tant au sein d’un peuple qu’entre tous les peuples, en favorisant la construction de relations sociales plus justes et plus solidaires. .
Le message de Jésus transcende donc son époque historique et reste pertinent en tant qu’invitation profonde à réfléchir sur qui nous sommes, qui nous aspirons à être et quelles barrières nous empêchent de construire une nouvelle société. Pour que ce message atteigne son plein potentiel transformateur, il est essentiel de surmonter les interprétations qui le limitent à la promesse d’une vie au-delà de la mort ou le réduisent à des fictions juridiques des Lumières − qui masquent les inégalités et perpétuent les injustices.
En réinterprétant ses paroles à la lumière des défis contemporains, nous pouvons sauver le sens transformateur du christianisme primitif : un appel continu à la réflexion et à l’action dans un monde encore profondément structuré par les inégalités, les conflits et les espoirs inassouvis.
*José Micaelson Lacerda Morais Il est professeur au Département d'économie de l'Université régionale de Cariri (URCA).
Référence
Michaelson Morales. Le Nouveau Testament à la lumière du XXIe siècle : réflexions sur une théologie matérialiste. Joinville, Club des Auteurs, 2025. 254 pages. [https://abrir.link/TWjwd]
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