Par LUCAS POHL & SAMO TOMSIC*

Les tendances antisociales du capital, où la plus-value est définie par l'inutilité

Au départ, il peut être utile de rappeler la « définition » occasionnelle de Lacan de la jouissance, qui condense les diverses complications en jeu au niveau de la pulsion et de sa satisfaction : « la jouissance est ce qui ne sert à rien », ne sert à rien. En d'autres termes, la jouissance ne contribue en rien à la satisfaction des besoins et n'a d'utilité ni de fin qu'elle-même.

Ainsi comprise, la jouissance signifie « plaisir pour le plaisir » - et le terme « plus de jouissance », que Lacan a inventé en référence à la plus-value de Marx, vise à élever la distance entre la jouissance et l'utilité à un niveau conceptuel. De même, selon Marx, la plus-value renvoie à une caractéristique essentielle du capitalisme, l'organisation de la production autour de l'impératif de croissance et d'augmentation de valeur perpétuelles, c'est-à-dire autour de « la production pour la production ». Nous reviendrons ultérieurement sur cette caractérisation cruciale.

Le plus-de-jouir représente donc la jouissance caractérisée par son inutilité. "Le plaisir est un gaspillage", comme le dit Alenka Zupancic. Cette caractéristique concerne spécifiquement le mode de jouissance capitaliste.[I] Mais alors, qu'est-ce que cela dit du lien social capitaliste ? Freud attirait déjà l'attention sur le caractère libidinal des relations sociales, c'est-à-dire qu'il affirmait que ces relations devaient être considérées comme des liens libidinaux.[Ii] Vu à travers le prisme de la théorie des pulsions, le social est immédiatement tiraillé intérieurement entre consistance et dissolution. Le couple Eros et pulsion de mort contient une tension.

Sous la forme d'Éros, la pulsion est censée tisser des liens entre les hommes et, en ce sens, contribue activement à la constitution et à la reproduction du lien social. Cette « socialisation » de la pulsion permet à Freud d'affirmer qu'Éros est « le conservateur de la vie » puisqu'il « maintient tout ensemble dans le monde » en imposant l'extériorisation de la libido narcissique, tournée vers elle-même. Mais on aurait tort de voir en Eros une instance d'équilibre, puisque Freud a précisément introduit la pulsion de mort comme la force libidinale qui tend à rétablir l'équilibre ultime, qui est l'état inanimé. Eros émerge ainsi comme une force qui lutte pour préserver le déséquilibre qui est le mode de vie. Elle peut unir « tout dans le monde », mais au prix d'un déséquilibre durable. Du point de vue de la pulsion de mort, ce lien libidinal instable tend à sa propre dissolution.

Freud croyait qu'en raison de cette contradiction interne du social/libidinal, il était logique de maintenir la duplicité des pulsions. Le retour de Lacan à Freud a notoirement déplacé l'accent sur la scission immanente de la pulsion, selon laquelle Eros et la pulsion de mort sont les deux faces d'une même force. Elle suggère ainsi que le lien social doit aussi être pensé dans sa tendance immanente à la dissolution. La pulsion de mort consiste en une dimension spécifique d'Éros, sa négation déterminée, le retour de flamme de la préservation de la vie. Ou plutôt, à l'opposé de la préservation de la vie inhérente à la pulsion érotique, indépendamment des barrières individuelles. Par ailleurs, la pulsion de mort nomme la force antisociale contenue dans le lien social, paradoxe immanent du social.

L'homologie de la plus-value de Lacan et de la plus-value de Marx suggère que la plus-value - entendue comme fruit du système capitaliste[Iii] – est également inutile. Et, comme la plus-value, la plus-value est aussi un produit non social de la production sociale. La discussion de Marx sur le changement de statut du mode d'accumulation de la prémodernité (la figure de l'avare) à la modernité (la figure du capitaliste) aborde cette complication. La principale conquête du capitalisme a consisté dans l'externalisation de la pulsion d'accumulation.

Et cette externalisation a freiné la cupidité ou la manie individuelle, caractéristiques des modes de production précapitalistes. Dans ces modes de production, la pulsion avait le caractère d'une force finie, dépendante de la « personnification » de l'avare et de son trésor. Le capital, à son tour, dépasse les limites du trésor et représente la libération du potentiel créateur de valeur dans toute son abstraction (Marx parle parfois de la Zeugungskraft d'argent, force procréatrice, qui est précisément illimitée).

De plus, le succès du capitalisme a consisté à fonder tout un mode de production sociale sur le rapport entre destruction et croissance, deux aspects d'une même inutilité : la plus-value ne peut être extraite des ressources naturelles que sous la condition de la destruction de l'environnement ; et elle ne peut être extraite des corps vivants qu'à la condition de leur consommation et de leur épuisement, donc, encore une fois, de leur destruction. S'il semble que le capitalisme enchâssé dans le social soit quelque chose d'antisocial comme dans le cas de l'avare, il a en fait libéré l'antisocial, totalisant un ordre social et économique, dans lequel le social est une extension de l'antisocial (tout comme pour Freud , le principe de réalité est une extension du principe de plaisir).

Soutenant la pulsion d'autovalorisation du capital, la plus-value est posée comme un objet par lequel le social se transforme en antisocial. Marx visait la tendance non sociale de la pulsion du capital lorsqu'il décrivait la production capitaliste comme « la production pour la production ».[Iv], une production autosuffisante qui n'est pas guidée par une finalité sociale extérieure. Encore une fois, si la plus-value est la jouissance du système capitaliste, cela implique que le but de la production capitaliste est l'expansion de l'inutilité et la dissolution progressive du social par l'asocial.

L'objectif principal de la surproduction est de satisfaire la tendance systémique à valoriser la valeur. Si quelque chose comme la satisfaction des besoins humains et la préservation de la vie apparaît encore dans le processus d'évaluation, c'est simplement complémentaire ; il ne s'agit en aucun cas de quelque chose qui relève des tendances immanentes du capital. En fin de compte, la persévérance du capitalisme à maintenir le "business as usual", même à l'ère de l'accélération de la dégradation du climat et de la destruction systémique des conditions de vie, ne fait que démontrer davantage que le développement logique du capitalisme passe du social à l'asocial. L'effondrement climatique apparaît alors comme l'ultime surproduit du capitalisme, l'équivalent de sa poursuite désastreuse de la futilité sous couvert d'une croissance perpétuelle du profit et de la croissance économique.

Ironiquement – ​​et anticipant dans son œuvre d'ailleurs le libéralisme et le néolibéralisme du XXe siècle dans la recherche de légitimité qui consiste à donner un rôle social à l'égoïsme –, Adam Smith a pressenti la dimension asociale du capitalisme en général et de l'intérêt en particulier. qui, selon lui, permet aux êtres humains de maintenir leurs relations sociales. Smith, par exemple, attire l'attention sur le fait que l'intérêt privé de sociétés comme la Compagnie des Indes occidentales est nécessairement en contradiction ouverte avec l'intérêt public.

Avec cette contradiction en main, Smith ne fait aucun effort pour résoudre le problème ; suppose qu'il n'y a pas de tendance immanente pour que le marché mondial atteigne l'équilibre ; autrement, il introduit la fameuse « main invisible », recourant ainsi à une force métaphysique censée garantir un rôle social aux riches, aux entreprises et au marché.[V] Rappelons au passage que la main invisible n'apparaît que peu de fois dans l'œuvre de Smith. Un concept beaucoup plus courant est le terme "providence" avec sa charge métaphysique évidente. Or, c'est ainsi que l'économie politique de Smith prend une tournure théologique et téléologique. En même temps, la main invisible et la providence représentent les forces régulatrices qui poussent à l'incorporation sociale des tendances antisociales des riches, des entreprises et, finalement, du capital.

Pour traduire cela en langage lacanien, si le « marché » est la figure moderne de l'Autre, l'ordre symbolique, dans lequel nous sommes tous plongés en tant que sujets politiques et en tant qu'êtres sociaux, alors la main invisible et la providence représentent « l'Autre du L'Autre », la garantie métaphysique de la complétude, de la stabilité et de l'équilibre de l'Autre, c'est-à-dire du marché. Cela commence donc à avoir un caractère fondamentalement social – quoique médiatisé.

Or, l'hypothèse de l'Autre de l'Autre est inopérante. Par conséquent, le marché consiste en un déséquilibre structurel permanent et, plus encore, en un ordre fondamentalement asocial, dont la persévérance et la reproduction impliquent finalement la mort du sujet humain. Affirmer que "la société n'existe pas" ou que "la cupidité est bonne", c'est franchir le pas encore inimaginable pour Smith, embrasser pleinement la tendance antisociale de la poussée capitaliste vers la croissance économique permanente, vers l'augmentation de la valeur uniquement au nom de de votre augmentation.

Le déni populiste de la réalité de la dégradation du climat, ou même l'indifférence ouverte à ses conséquences, fournit une autre expression plus contemporaine des tendances antisociales du capital, aucune trace de la croyance perdue dans le capitalisme comme mode de production sociale. En ce sens, des politiciens populistes tels que Donald Trump, Jair Bolsonaro ou Viktor Orban, ainsi que des partis politiques entiers tels que «l'Alternative pour l'Allemagne» (AfD) ou les républicains américains, servent en fait d'exemple ultime des tendances antisociales du capital. .

On entend dire que le but des populistes est de provoquer la peur ou l'anxiété. Mais est-ce vraiment le cas? Déjà un aperçu superficiel montre que la visée du populisme provoque le ressentiment, affect asocial par excellence. Contrairement à l'angoisse, qui malgré toutes les apparences peut motiver le sujet à l'action sociale, le ressentiment vise la répression de l'autre, voire son anéantissement, comme l'ont montré les développements récents de la crise des réfugiés. Il est donc tout à fait « logique » que le populisme impose le racisme (annihilation de l'autre ethnique : réfugiés, migrants, musulmans, juifs, etc.), le sexisme (annihilation de l'autre sexuel : homosexuels, transgenres, femmes) et, enfin, le classisme (anéantissement de l'autre économique : prolétaires, indépendants, SDF, personnes âgées, etc.).[Vi]

Dans le même mouvement, la négation populiste de l'effondrement du climat pointe qu'un autre idéal, fondateur de la modernité, a atteint sa limite, l'idéal de « domination de la nature » partagé par la science moderne et l'économie capitaliste. L'idée de domination – et donc d'exploitation – suggère que l'altération des conditions environnementales de la vie et la dissolution progressive du social sont des faces inversées l'une de l'autre : si le dérèglement climatique nous confronte à la vérité cachée de l'épistémologie moderne comme idéal économique, expose ainsi la réalisation de la dimension antisociale du capitalisme. A cet égard, la dégradation du climat est le surproduit ultime du capitalisme.[Vii]

Les partisans de la croissance économique à notre époque de dégradation climatique irréversible et accélérée admettent finalement que le capitalisme ne permet pas l'existence d'une économie sociale – mais seulement une économie asociale, qui dissout continuellement les relations sociales et les conditions environnementales dans le monde entier. pour cette tendance capitaliste, l'abréviation de Marx M–M' (c'est-à-dire l'argent qui fait de l'argent) signifie bien plus que l'autovalorisation du capital. Si dans le capitalisme l'échange économique est considéré comme la réalisation paradigmatique du lien social - ce que Marx a abrégé en M - D - M (marchandise - argent - marchandise) - alors la subversion de la dimension sociale de l'échange est déjà indiquée dans son inversion capitaliste, ou c'est-à-dire M – M – M' (argent – ​​marchandise – augmentation de l'argent).

Ce qui est véritablement fictif dans M–M', c'est la réalisation sociale d'une « croissance automatique », d'une prétendue dimension sociale de la plus-value. Répétant une fois de plus, l'homologie de Lacan implique que la plus-value se définit par l'inutilité et, à cet égard, se comporte comme la jouissance selon Freud. Dans les deux contextes, l'objet de la pulsion est un surplus de l'asocial sur le social, le parasitisme de l'asocial sur le social. Les deux excédents se résument finalement à des déchets systémiques, un autre type d'objet excédentaire, qui déjà au niveau de sa phénoménologie ne démontre rien d'autre qu'une inutilité.

*Lucas Pohl est professeur à l'Université Humboldt de Berlin.

*Samo Tomsic est chercheur au laboratoire interdisciplinaire Bild Wissen Gestaltung de l'Université Humboldt de Berlinn. Auteur, entre autres livres, extrait de Le capitalisme inconscient : Marx et Lacan (Verset).

Traduction: Éleutério Prado

Extrait de livre Imaginer la politique apocalyptique dans l'anthropocène (Routledge).

Pour lire la première partie cliquez sur https://dpp.cce.myftpupload.com/a-pulsao-catastrofica/

notes

[I] On peut citer ici la critique habituelle du consumérisme, même si la restriction de l'excès de jouissance à la consommation risquerait de repsychologiser la jouissance et la pulsion, supprimant ainsi la dimension systémique ou l'inutilité de l'image. La thèse implicite de Lacan est que l'organisation de la jouissance autour du surplus inutile est ce qui caractérise l'époque ou le capitalisme.

[Ii] Le compte rendu le plus systématique de Freud sur cette question est la psychologie de groupe et l'analyse de l'ego.

[Iii] La formulation « jouissance du système » traite de la continuum entre le mode de jouissance subjectif et le mode de production social, c'est-à-dire la jouissance systémique (la jouissance appartenant au système) et la jouissance individuelle dans et du capitalisme.

[Iv] Dans le même contexte, Marx parle d'« accumulation pour l'accumulation », ce qui ne fait qu'identifier en plus le caractère social du capitalisme.

[V] Voici comment Smith expose la main invisible : « Par conséquent, puisque chaque individu cherche, dans la mesure du possible, à employer son capital à favoriser l'activité nationale, et à diriger cette activité de manière à ce que son produit ait le maximum de valeur possible, chaque individu s'efforce nécessairement augmenter autant que possible le revenu annuel de la société. Généralement, en réalité, il n'a pas l'intention de promouvoir l'intérêt public et il ne sait pas non plus jusqu'où il le fait. En préférant encourager l'activité du pays et non celle des autres, il n'a en vue que sa propre sécurité ; et dirigeant son activité de telle manière que son produit puisse être de la plus grande valeur, il ne vise qu'à son propre gain, et en cela, comme dans beaucoup d'autres cas, il est conduit comme par une main invisible à promouvoir un objet qui n'était pas partie de ses intentions. . D'ailleurs, ce n'est pas toujours pire pour la société si cet objectif ne fait pas partie des intentions de l'individu. En poursuivant ses propres intérêts, l'individu favorise souvent l'intérêt de la société beaucoup plus efficacement que lorsqu'il a réellement l'intention de le promouvoir. Je n'ai jamais entendu dire que de grandes choses ont été faites pour le pays par ceux qui prétendent commercer pour le bien public. En effet, c'est un dispositif peu courant chez les commerçants, et il ne faut pas beaucoup de mots pour les en dissuader. Il est assez particulier de voir Smith formuler ici le sien « ils le font sans le savoir » (ils ne le savent pas, mais ils le font, selon Marx). Pour Smith, le social est une contrainte dans la vie des riches, qui les oblige à freiner, voire à vaincre, leur égoïsme. Marx renverse cette perspective optimiste : la contrainte vient des tendances antisociales du capital lui-même et sabote toute tentative d'action sociale interne.

[Vi] A ces trois caractéristiques s'ajoute une quatrième, l'anti-science, le rejet des savoirs critiques sur la nature, la société et la subjectivité.

[Vii] Pendant la pandémie de corona, le véritable devoir de chaque citoyen a été clairement formulé : mourir pour l'économie. Le fait que ce message soit sorti de la bouche de leaders populistes ne doit pas laisser croire que les défenseurs libéraux de la statu quo n'y a pas souscrit. Le capitalisme est essentiellement basé sur le sacrifice imposé. Lacan en a eu l'intuition lorsqu'il a insisté sur le fait que le capitalisme impose le renoncement à la jouissance comme condition de la production du plus-de-jouir. La première figure de jouissance à laquelle il faut renoncer pour que le capitalisme vive (c'est-à-dire accumule de plus en plus) est la vie elle-même.