Par EVERALDO FERNANDEZ*
Commentaire sur le livre récemment paru de Jessé Souza.
« Tournez, tournez, mais telle est la loi de la vie : d'abord le pain, ensuite la morale » (Bertolt Brecht, Opéra de quat'sous)
La droite pauvre est sans aucun doute un phénomène mondial, il suffit de penser au deuxième mandat obtenu par Donald Trump. Et il ne s’agit pas seulement de l’Argentine gouvernée par Javier Milei ou du Brésil qui a élu Jair Bolsonaro.
Le concept ou la notion de pauvre de droite naît de l'hypothèse ou du postulat selon lequel l'idéologie conservatrice et individualiste (de droite) ne correspond pas aux intérêts matériels des couches pauvres ou appauvries. Présentée ainsi, cette hypothèse n’explique certainement pas la montée récente d’une nouvelle droite proto-fasciste, ou ultra-libérale.
Aux États-Unis, des études étudient depuis un certain temps les raisons pour lesquelles les gens voteraient contre leurs intérêts matériels. Une hypothèse largement répandue est que la modernisation a rendu les valeurs des élites et des couches supérieures plus cosmopolites et universalistes, ce qui aurait aliéné les électeurs de la classe ouvrière et engendré une contre-révolution des valeurs.
Une variante se concentre sur le conflit moral ou culturel entre différents secteurs de l’élite. Ce conflit entre élites induirait une polarisation électorale et partisane qui se propagerait ensuite et toucherait les comportements électoraux des pauvres. Une partie de cet effort explicatif tient également compte du fait qu'en Europe, la convergence entre les principaux partis politiques, notamment en Allemagne, produit un désenchantement parmi les différentes couches de la société et la montée d'une droite ouvertement raciste et xénophobe,
Au Brésil, parmi les efforts d'analyse, les travaux réalisés par Jessé Souza ont récemment été mis en lumière. Aujourd'hui, il est déjà connu dans les débats nationaux avec ses différents ouvrages sur la populace, les élites et la classe moyenne brésilienne. Révélant un solide bagage intellectuel, l'ouvrage a le premier mérite d'oser analyser avec chaleur un phénomène, alors qu'il se produit, et alors que son essence n'est pas encore pleinement constituée ni clairement perceptible.
Dans l'œuvre, les figures de l'homme blanc pauvre et de l'homme noir évangélique sont configurées et choisies pour la réflexion, car elles ont un rôle emblématique. Historiquement, il situe le rôle de ces « personnages » dans le processus qui a porté Jair Bolsonaro au pouvoir en 2018 et le processus qui a suivi.
L’analyse de ce soi-disant paradoxe des pauvres de droite est ensuite menée à partir de deux clés interprétatives centrales : le rejet de l’économisme et la « culturalisation » du racisme.
Le rejet de l'économisme. Contrairement au libéralisme, mais aussi à certains marxismes, le principe adopté est que la rationalité économique n’est pas le critère central ou le moteur du comportement dans la société. Le gain économique, affirme-t-il, n’est pas l’élément déterminant de la société moderne. Il écarte à juste titre l'utilitarisme, où seul compte le calcul linéaire entre perdre et gagner, avec un plus ou moins grand avantage, comme si la notion qualitative, de contenu, de gain n'existait pas. Et cela parce que l’économie elle-même n’est pas non plus un territoire pacifié.
La prétendue neutralité de l’économie n’existe pas et elle ne peut pas non plus être considérée comme le maître universel du comportement social. C’est ici que le texte nous propose sa première prémisse centrale : « le cœur de toute production et distribution économique est, […], une question et un choix moral ». Tout modèle économique intègre donc une conception de la justice et un critère de répartition des richesses. Autrement dit, derrière l’économie se cachent des valeurs et des choix moraux.
La production et la répartition des richesses, poursuit-il, reposent sur un choix moral. Nous arrivons alors à l’une des nombreuses observations qui ne sont pas conformes au bon sens : « les pauvres ont voté pour Jair Bolsonaro [pour] des raisons morales et non économiques ».
Cela étant dit, il n’y a plus rien à faire immédiatement pour faire un second tour de compréhension : le contenu de ces motivations non économiques n’est pas le conservatisme moral et les coutumes.
Le conservatisme serait alors le résultat de quelque chose de plus profond : le discrédit et l’humiliation quotidienne auxquelles ces couches sont soumises dans la société brésilienne. Dire donc que Jair Bolsonaro a été élu parce que les pauvres sont religieux et conservateurs revient à souligner un effet plutôt qu’une cause, sans s’interroger sur la cause qui conduit les pauvres à être conservateurs.
Pour mieux comprendre, la question doit être formulée comme suit : pourquoi les pauvres adhèrent-ils à la religion et au conservatisme ?
Entre alors en jeu le deuxième élément du couple d’arguments utilisés dans l’ouvrage : le racisme brésilien, et plus particulièrement le racisme culturalisé du XXe siècle. Ce racisme aurait sa propre caractéristique, étant un racisme territorialisé ou régionalisé, et opposant un immigré européen blanc au sud, et un noir et métis au nord. Ce phénomène est, dans le récit de l’œuvre, incarné par la figure de l’homme blanc pauvre et de l’homme noir évangélique. Dans la partie empirique du travail, cette caractérisation est étayée par la description et l'analyse de 12 entretiens réalisés avec six représentants de chacun de ces groupes sociaux.
Cependant, pour caractériser les pauvres, une stratégie apparemment ambiguë est utilisée. Tout en rejetant dans un premier temps l'explication du vote de droite par le manque d'intelligence des pauvres, on affirme ensuite que ce sont eux qui « comprennent le moins comment fonctionne le monde social », même s'ils sont les premières victimes des préjugés dans le service. d'oppression. Le fait est donc que les pauvres sont soumis à une situation de précarité, non seulement matérielle mais aussi symbolique (et cognitive).
Après avoir surmonté ces prémisses théoriques non sans importance, l’argument suivant vise à mobiliser les États-Unis comme un facteur qui sert à caractériser l’ordre mondial actuel, et aussi à dissiper complètement toute illusion selon laquelle le bolsonarisme serait une jaboticaba, une singularité brésilienne. Ainsi, contrairement aux impérialismes connus jusqu’alors, l’impérialisme américain combinerait de manière unique dur e douce puissance. Cette production de consentement par la propagande a pris un ampleur sans précédent avec l’avènement des grandes technologies et de nouveaux gourous comme Steve Bannon.
Comprendre la montée de l’extrême droite parmi nous est le prochain défi à relever. Cela part du constat que Jair Bolsonaro n’a pas créé, mais réveillé un racisme préexistant et dormant dans la société brésilienne. Le tournant pris est compréhensible dans la mesure où il concerne les changements qu’a subi « l’institution » du racisme au Brésil, surtout au siècle dernier. L’une de ces transformations centrales a été d’opposer progressivement une région du sud de l’Europe à un nord métis, et par symétrie et association un pôle civilisé, moderne et efficace à un pôle arriéré, impur, métis et corrompu.
Cette culturalisation du racisme opposant culture du Sud et culture du Nord est un processus qui a commencé progressivement dans les années 1930, lorsque l'imaginaire de l'homme brésilien a été reconstruit, donnant naissance à l'homme cordial et à la nation de la samba et du football.
Il existe en outre deux chapitres spécifiques qui analysent les figures, telles que proposées par l'auteur, de l'homme blanc pauvre du Sud élargi et de l'homme noir évangélique. Les entretiens réalisés sont des lectures qui se justifient et ne peuvent être écartées.
Ces dernières années, Jessé Souza a fourni au Brésil une série d'analyses courageuses, anticonformistes et empreintes d'originalité, qui dressent un portrait du Brésil de ce siècle et de sa structure sociale.
Il y a un aspect qui mérite une attention particulière dans les approches qu’il élabore, non seulement en raison de sa dimension théorique, mais surtout en raison des conséquences politiques relativement immédiates qu’il peut engendrer.
Les classes sociales, objet central de ses recherches théoriques, seraient constituées non pas à partir de déterminants économiques, mais à partir de déterminants moraux et subjectifs. Cette compréhension nous permettrait alors d’expliquer pourquoi les pauvres votent pour les riches et – plus surprenant encore – pourquoi certains riches voteraient pour les pauvres ou pour défendre les intérêts des pauvres.
Dans cette conception, l'estime de soi et la reconnaissance sociale sont la mesure de ce déterminant moral. D'un seul coup, la classification des classes selon le revenu et tout ce que cela a à voir avec l'économie comme déterminant des décisions individuelles est rejetée, tandis qu'en même temps un critère d'auto-identification et de conscience est adopté dans la formation de classes sociales. Le pauvre qui ne veut pas être humilié aurait trouvé cette appréciation et cette dignité dans l’Église, entre autres.
Sa caractérisation de la classe semble assez claire et simple à quiconque utilise la structure sociale comme point de départ pour comprendre la politique et l’histoire.
Les sujets sont alors les pauvres, ou les classes populaires, les classes moyennes et enfin les élites. Ces groupes sont mesurés en pourcentage de la population. Si d’un côté les élites et les classes moyennes sont quantitativement minoritaires, de l’autre elles sont matériellement et symboliquement hégémoniques.
Si l’élite est matériellement et économiquement dominante, une caractéristique typique de la classe moyenne est le monopole du savoir légitime. Par exclusion, les classes populaires se définissent par ce double manque, matériel et symbolique, elles manquent non seulement d'argent mais aussi de dignité.
En traitant de la notion de capital culturel, nous constatons que ce capital (le savoir légitime) au Brésil est historiquement contrôlé par une classe moyenne blanche d'origine européenne. L’idée de capital culturel, loin d’être nouvelle, est apparue dans les sciences sociales dans les années 1960, combinant des éléments du structuralisme marxiste français avec des notions de la sociologie nord-américaine. L’élément fondamental de cette vision est qu’en fin de compte toutes les classes sont détentrices, dans une plus ou moins grande mesure, d’un certain capital, qu’il soit symbolique ou matériel, et que les distinctions entre classes sont, par conséquent, quantitatives.
La conséquence est que le travail comme élément d’analyse dans son opposition intrinsèque au capital est occulté ou perd tout simplement de sa pertinence. La même condition secondaire ou peu pertinente est également réservée au phénomène d'exploitation. La dynamique sociale est considérée comme une lutte pour la distribution et l’appropriation du capital sous ses différentes formes.
Il y a encore un autre élément dans cette définition de classe. Dérivée de la critique légitime d'un réductionnisme économiste, la notion de classe sociale est déplacée vers l'axe des choix moraux : « les gens ont la dimension morale comme raison ultime de leur action sociale, c'est-à-dire la lutte pour la reconnaissance sociale qui garantit leur autonomie. -l'estime et la confiance en soi pour chacun de nous. À partir du moment où la reconnaissance par autrui commence à déterminer la conformation des classes et des sujets sociaux, la porte s’ouvre à un subjectivisme du discours lourd de conséquences.
Lorsqu'on adopte un critère homogénéisateur, c'est-à-dire le capital matériel ou symbolique sous ses diverses formes, la première conséquence est que le conflit, s'il ne disparaît pas complètement, cesse d'être un élément déterminant et constitutif des classes et des rapports de classes, pour être un élément secondaire et occasionnel. D’un autre côté, le champ des décisions et de la rationalité se limite à un cycle autoréférentiel où la reconnaissance sociale n’a pas de substrat, mais une simple réflexivité, une réflexivité circulaire et vide.
La combinaison de ces deux et seuls critères, à savoir la mobilisation du capital symbolique contre l’humiliation et la recherche de reconnaissance, produit le subjectivisme, domaine où règne le discours.
Il semble clair que le rejet de l’économisme n’impose ni n’autorise l’ignorance de la dimension matérielle et objective de la vie au profit d’un monde guidé simplement par la recherche de reconnaissance qui façonne les mentalités. Sans la dimension du travail, sans la perspective de la manière dont sont produits les objets qui seront partagés et distribués dans la société, nous plongeons dans les abysses du relativisme et du volontarisme. La lutte contre l’exploitation et l’oppression est laissée de côté et le slogan de la reconnaissance sociale occupe le devant de la scène.
Le développement notable de cette approche théorique est la caractérisation de la question sociale brésilienne comme un défi pour surmonter les mentalités archaïques et étrangères à notre époque.
«Cette division (la division régionale entre les Blancs du Sud, de São Paulo et du reste du Brésil) est déjà présente dans l'esprit des gens, qu'ils soient bourreaux ou victimes. Et c’est archaïque et réprimé : un simple déguisement pour un racisme « racial » atavique. De manière emblématique, c'est la phrase qui clôt le livre de Jessé Souza.
D’une certaine manière, ce qui est suggéré, c’est que la blessure qui afflige le Brésil est le racisme, désormais culturalisé et territorialisé. Archaïque donc, obstacle à la modernité (même injuste et capitaliste), et installé dans les têtes. Il est difficile de croire que la violence, la pauvreté, les préjugés, le machisme, le patrimonialisme, puissent simplement être le résultat de ce qu'il y a dans la tête des gens, un produit des mentalités.
Les mentalités ne se conforment pas d’elles-mêmes. Il existe une politique qui se nourrit de haine, mais la haine ne vient pas de nulle part. Elle est alimentée par la faim, la brutalité policière, la violence contre les femmes et le travail précaire. Rien ne vient de rien. Telle une ombre, la haine suit un monstre.
Il semble cependant raisonnable de supposer que si la question sociale était essentiellement une question de mentalités, la bonne volonté et l’intelligence seraient potentiellement capables de la résoudre. La persistance du capitalisme et de son caractère intrinsèquement injuste est certainement due à des facteurs plus efficaces que de simples mentalités. Il se soutient dans des conditions matérielles de besoin et d'abus. La précarité du travail, la rareté induite, la fragmentation de la vie sociale, l'aliénation, avant d'être une perception et une compréhension, est une condition matérielle intentionnelle et systématiquement reproduite. Et ce sont ces conditions matérielles qu’il faut modifier.
Si ce n’est pas le cas, nous nous reprocherons à plusieurs reprises notre manque d’efficacité dans la communication et l’utilisation efficace des médias sociaux, ou, plus généralement encore, nous continuerons à déplorer le manque d’éducation politique, le manque de sensibilisation. Avec ce modèle d'analyse centré sur les mentalités, on adhère à une forme de volontarisme masochiste, comme une victime qui se punit de la maltraitance de l'agresseur. On oublie que faire éduque, que les faits parlent. Le racisme, l'oppression, l'exploitation ne sont pas simplement des discours, des perceptions, des consciences qui se déterminent.
Car lorsqu’on disait il y a près de deux siècles que la réalité détermine la conscience, le but n’était pas de nous faire croire que la conscience n’était pas pertinente, mais plutôt qu’elle n’est pas indépendante de la réalité. Il ne sert donc à rien de parler de fin du racisme sans mettre fin au système policier qui tue le plus au monde, victimisant principalement les noirs et les jeunes. Cela ne nous aide pas à « mettre » dans la tête des gens que Sus est formidable quand ils doivent payer des prix exorbitants pour des plans de santé, ou que l'éducation devrait être publique alors que la majorité doit financer ses études universitaires et s'endetter.
Les faits parlent. Si la gauche n’utilise pas son pouvoir pour modifier la réalité matérielle, elle ne convaincra pas. Si la gauche ne discute pas et n'affronte pas la cause et l'origine de l'oppression raciste et sa relation fonctionnelle et intrinsèque avec l'exploitation capitaliste, nous continuerons à discuter de questions secondaires et à nous cacher derrière des excuses telles que « nous n'utilisons pas la technologie », nous n'utilisons pas la technologie. Pour bien communiquer, nous ne parlons pas la « langue du peuple ».
*Everaldo Fernández est professeur à la Faculté de Droit de l'Université Fédérale d'Amazonas (UFAM).
Référence
Jessé Souza. La pauvre droite : la revanche des salauds : ce qui explique l'adhésion des rancuniers à l'extrême droite. Rio de Janeiro, Editora Civilização Brasileira, 2024, 224 pages. [https://amzn.to/4f6aKGu]
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