Par FLORESTAN FERNANDES*
Ce n’est pas seulement le passé lointain et le passé récent qui lient race et classe dans la révolution sociale.
Ceux qui réfléchissent aux « problèmes brésiliens » dispersent les réalités et les groupes. Nous avons donc des thèmes et des tiroirs d'un fichier. Pas d’histoire vivante, de conscience historique critique et de mouvement politique révolutionnaire.[I]
Le marxisme a ignoré la « question raciale » au Brésil.[Ii] En fait, le marxisme a ignoré tout ce qui est spécifique à la formation du capitalisme au Brésil ; ce qui est général dans le processus de transformation des anciennes sociétés coloniales en Amérique latine (en particulier : la décolonisation comme réalité historique). En d’autres termes, il ne faut pas confondre l’éclatement et la marche des « luttes sociales », de partis ou de mouvements (anarchistes, communistes, socialistes, etc.) avec la constitution du marxisme.
Ce mal est souligné dans les essais et les livres qui servent de référence à la périodisation de l’historiographie.[Iii] Un saut qualitatif s'esquisse à la fin des années 1960 ; mais elle a été étouffée ou a prospéré sans continuité, à l'intérieur et à l'extérieur du pays.
Sans aucune intention simplificatrice : au manque de clarté de la conscience sociale et raciale des classes possédantes et de la race dominante correspond la faiblesse de la conscience sociale et raciale des classes dépossédées et de la « race » noire. En limitant l'usage du conflit à la condition de privilège des élites dirigeantes des classes possédantes, la « race » dominante s'est condamnée à la mystification permanente de la « question raciale » et a limité (par le mouvement dialectique correspondant : check Marx et Engels , Le Manifeste Communiste) l’arène historique de la « protestation noire » (en termes de conscience autonome mais aussi de pratique politico-sociale).
Cela a déjà beaucoup contribué à nier la mystification existante, même dans les limites de l'idéologie du champion de l'ordre juridique et du radicalisme bourgeois qui ne s'est pas matérialisée (la contre-idéologie élaborée par les mouvements de protestation noirs marque le plus haut niveau historique de démasquer le racial et prendre une position politique sur la « question raciale »).
Les analyses sociologiques n’étaient pas « neutres » : derrière le chercheur universitaire se dessinait une rupture avec les manières traditionnelles d’expliquer (et de défendre) le monde. La recherche empirique et l’interprétation sociologique ont brisé l’unité monolithique de la pensée conservatrice tout autant qu’elles ont refusé de s’insérer dans le cadre de la domination traditionnelle (avec son idéologie d’autodéfense de l’ordre racial dominant).
En conséquence, ces analyses et interprétations ont corroboré la « protestation noire » et l’ont approfondie (en termes théoriques). Ils restent comme des repères d’une position critique et militante dans la proposition de la « question raciale » au Brésil – même si on ne peut pas dire qu’ils représentent une réélaboration du marxisme en vue d’une théorie ou d’une pratique révolutionnaire inhérente au marxisme-léninisme.
Depuis l’ici et maintenant : il faut dépasser simultanément la perspective du mouvement radical de protestation noire et les limites de la science de la contestation. Le lien entre les luttes de classes et les conflits raciaux (qui ne peuvent être dissociés les uns des autres dans le capitalisme) doit prendre une nouvelle dimension et tant le mouvement racial que la recherche scientifique doivent être inclus dans la dynamique de cette transformation révolutionnaire.
À cet égard, ce qui s’est fait au sein du marxisme en Europe ne peut pas nous servir de point de référence (même si l’analyse de l’incorporation du monde colonial et de la question juive a montré jusqu’où Marx et Engels pouvaient aller dans ces thèmes).
En fait, ce n’est que très récemment que les marxistes européens se sont retrouvés confrontés aux thèmes de la « race », du « capitalisme monopolistique » et de la « domination impérialiste » ; Malheureusement, l’émergence de ce thème coïncide avec des tendances explicites ou camouflées vers une « révision du marxisme » et une compréhension déformée des implications morales et politiques de « l’internationalisme prolétarien » a alimenté une vision complaisante de ce qui se cache derrière le « partage du monde ». quand les prolétaires du centre bénéficient d’une stratification raciale inexorable.[Iv] Or, nous ne pouvons pas adopter une position « modérée » ou « révisionniste ». Ce n’est pas seulement le passé lointain et le passé récent qui lient race et classe dans la révolution sociale. Sans comprendre ce qui résulte d'une décolonisation qui ne va pas jusqu'au bout, nous courons le risque de ne pas retirer à la protestation noire – qu'elle soit organisée et consciente ou non – tout l'élan qu'elle peut apporter à la lutte révolutionnaire de conquête du prolétariat. de pouvoir.
*Florestan Fernandes (1920-1995) était professeur de sociologie à l'USP et député fédéral du PT. Auteur, entre autres livres, de La révolution bourgeoise au Brésil (contre-courant).
notes
[I] Recherche, édition et notes de Diogo Valença de Azevedo Costa (UFRB) et Paulo Fernandes Silveira (FEUSP et GPDH-IEA/USP). Ce document se trouve dans la collection spéciale du Fonds Florestan Fernandes, dans la bibliothèque communautaire de l'UFSCar ; référence de localisation : UFSCar/SiBi/COLESP/Fundo Florestan Fernandes/titre du document.
[Ii] Ces notes ont été rédigées pour la conférence de Florestan lors du séminaire : « Le marxisme et la question raciale », organisé par le Centre d'échange de recherches et d'études économiques et sociales (CIPES) et l'Institut brésilien d'études africanistes (IBEA), tenu au Sedes Sapientiae. , dans la ville de São Paulo, en 1979. Selon le programme du séminaire, Florestan présenterait la conférence « Le problème des noirs et le marxisme au Brésil », le 12/11, Celso Prudente présenterait la conférence « Le marxisme et les problèmes du tiers-monde", le 19/11, Jacob Gorender présentera la conférence "Le marxisme et les problèmes des nationalités opprimées", le 23/11 Romeu Sabará présentera la conférence "Un cas d'application concrète de la méthode marxiste", le Le 30/11, et Clóvis Moura présenterait la conférence « Impérialisme et classes polyethniques dans les pays capitalistes dépendants », le 7/12. L'un des nombreux rapports du SNI sur le mouvement noir indique que le séminaire était surveillé par des agents de police, disponible sur : http://imagem.sian.an.gov.br/acervo/derivadas/br_dfanbsb_v8/mic/gnc/rrr/80000864/br_dfanbsb_v8_mic_gnc_rrr_80000864_d0001de0002.pdf
[Iii] En 1978, citant un article de journal Last Minute, un dossier du DEOPS sur Florestan se termine en déclarant qu'il « est l'un des rares scientifiques qui étudie et se bat pour la race noire, et parle des problèmes des noirs d'aujourd'hui » (Rapport de la Division d'information du DEOPS. Sujet : Florestan Fernandes. Dossier 50 -Z-0-14616. São Paulo : Archives de l'État de São Paulo). Dans le texte « D'une science pour et pas tellement sur les noirs », le sociologue et militant du mouvement noir Eduardo de Oliveira e Oliveira adopte une perspective similaire à celle de Florestan, disponible sur : https://dpp.cce.myftpupload.com/de-uma-ciencia-para-e-nao-tanto-sobre-o-negro/
[Iv] Parmi les controverses académiques de cette période, certains auteurs s’interrogent sur le manque de rigueur théorique des courants marxistes révolutionnaires. Dans le livre sur les violences, publié en 1969, Hannah Arendt remettait en question les appropriations des textes de Marx par les militants de Fanon et des Black Panthers. Dans Autoritarisme et démocratisation, publié en 1975, FHC critique les erreurs des intellectuels de la théorie marxiste de la dépendance, notamment Ruy Mauro, Gunder Frank et Régis Debray. Il est intéressant de noter que les censeurs du SNI ont suggéré d'interdire le livre, car ils comprenaient que le FHC défendait la contre-violence révolutionnaire, disponible sur : http://imagem.sian.an.gov.br/acervo/derivadas/br_rjanrio_tt/0/mcp/pro/0448/br_rjanrio_tt_0_mcp_pro_0448_d0001de0001.pdf
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