Par RICARDO EVANDRO S. MARTINS*
Francisco peut être un exemple d'une vie contemporaine liée à sa forme de telle manière qu'elle dépasserait l'état actuel d'exception permanente du droit bourgeois.
Ce texte est dédié à ma tante Delmaria Possidônio et mon oncle Ziroco
Différents thèmes peuvent être abordés et réfléchis sur la vie de saint François d'Assise (1181-1226). Le saint médiéval a eu des moments remarquables dans son histoire de vie et dans sa façon de vivre. Sa relation horizontale avec les animaux, sa rencontre avec le sultan d'Égypte en 1219, son renoncement au droit de posséder et de posséder, son mysticisme, sa « folie », sa « pauvreté », sont des thèmes qui pourraient déjà marquer de profondes empreintes anthropologiques, éthiques. -réflexions politiques, juridiques, théologiques, psychologiques et même économiques.
Ces réflexions ont pu dépasser les présupposés médiévaux et catholiques, pouvant même être opérées à partir de la philosophie contemporaine. A titre d'exemples, quelqu'un pourrait oser réfléchir : sur la façon dont François a traité les animaux, une voie défiante pour l'anthropologie philosophique occidentale, qui a du mal à penser à partir de catégories multispécifiques, ou à partir d'une cosmopolitique animale (Haraway, Fausto, Borba Filho ); ou sur leur manière de vivre, qui pourrait être pensée à partir d'un autre rapport entre l'action et la règle, la forme et la vie (Agamben) ; ou, encore, quand sa vie est pensée à partir de l'économie (Luigino Bruni).
Dans cet essai, j'ai l'intention de réfléchir sur un thème spécifique possible, sur l'un des moments les plus dramatiques de la biographie de San Francisco: le processus judiciaire auquel il a été soumis, ayant son père Pietro di Bernardone - ou, comme on dit en portugais, Pedro de Bernardone — comme son accusateur. Dans l'une des biographies classiques du Saint, Saint François d'Assise (1907), Johannes Joergensen décrit ce moment dramatique de manière très poétique. Le biographe rappelle que le père de Francisco, après avoir emprisonné son propre fils, pour « mettre fin à la nouvelle folie de son fils », son « premier-né pour qui il avait rêvé de si grandes choses, et en qui il avait placé de si brillants espoirs » a décidé de recourir à une action en justice. Il a demandé aux consuls de sa ville que "le fils prodigue soit déshérité et expulsé de la région", et a également demandé le rétablissement des valeurs financières investies en lui.
Avec une biographie plus moderne, sérieuse et rigoureuse, le célèbre historien médiéviste Jaques Le Goff, dans Saint François d'Assise (1998) rapporte également cet épisode, la querelle entre Francisco et son père. En voyant un pauvre prêtre incapable de rénover une "petite église de San Damião" (Santo Damião) délabrée, Francisco vend le cheval et les produits textiles de son père à Foligno, et "retourne à pied à Assise et donne tout le produit de la vente au pauvre curé ». Ce fait aurait été la cause spécifique du procès du père de Francisco contre son fils.
Revenant à la biographie écrite par Joergensen, l'auteur donne un détail important. Il rappelle que le Saint « refusa d'obéir à cette sommation en disant : 'Par la grâce de Dieu, je suis maintenant un homme libre, et je ne me considère plus obligé de comparaître devant les consuls, puisque je n'ai de seigneur que Dieu' » . Pour plus de détails sur la juridiction du processus de Francisco, dans sa version de la biographie de Francisco, à Saint François d'Assise (1923), l'essayiste catholique conservateur GK Chesterton souligne que le Saint aurait "refusé l'autorité de tous les tribunaux judiciaires", et c'est pourquoi lui et son père "ont été appelés à la cour de l'évêque".
Dans la cinébiographie, ou mieux, dans la ciné-hagiographie, Francesco (1989), réalisé par la réalisatrice italienne Lilana Cavani, la divergence sur la compétence pour juger François est également dépeinte. C'est un très beau film, avec une bande originale émouvante du compositeur grec récemment décédé Vangelis, mettant en vedette l'actrice, jusque-là peu connue, Helena Bonham Carter, dans le rôle de Santa Clara, et mettant en vedette l'une des plus grandes idoles du cinéma. .de l'époque, l'acteur Mickey Rourke, dans le rôle de San Francisco — point culminant pour son interprétation époustouflante, dans un rôle très différent de ceux qu'il jouait durant cette décennie.
C'est le moment où le personnage qui a plaidé pour Francisco dit qu'il est un « pénitent », même s'il n'est ni prêtre ni moine. En plaisantant, le représentant légal de son père, en revanche, répond : « Penitente ! Pénitent envers son père, peut-être. La phrase est dite avec sarcasme, faisant référence à la pénitence imposée par le préjudice financier mais aussi social au père de Francisco, ce fils « prodigue ». Pedro de Bernardone aimait Francisco et rêvait d'obtenir par lui un titre de noblesse. Cela justifierait l'investissement de Francisco dans une armure et un cheval, dans le but de revenir des batailles étrangères avec la noble gloire que sa famille marchande, bourgeoise et montante aspirait encore à avoir.
Le résultat de ce processus est commenté par tous les biographes cités jusqu'ici, ainsi que par le biographe le plus classique de San Francisco : Tomás de Celano. Avec le Seconde vie de San Francisco (1248), l'auteur médiéval rapporte que l'évêque conseilla à François de remettre "à son père l'argent que l'homme de Dieu (1Rois 13,1,5) voulait faire dépenser aux travaux de ladite église", car "il n'était pas permis de dépenser des choses mal acquises pour des usages sacrés. Face à ce conseil, François a donné une réponse ferme, citant des passages de Actes des apôtres, livre de travail e Mateus: « Maintenant je dirai (cf. Jn 13, 19) librement : Notre Père qui es aux cieux (Mt 6,9), et non le Père Pedro Bernardone, à qui je rends – c'est ici – non seulement l'argent, mais aussi tous les vêtements. C'est pourquoi j'irai nu vers le Seigneur.
Cette scène est également rapportée par Joergensen, avec sa propre poétique. Dans sa version de la biographie de saint François, il dit que dans ce « curieux procès entre l'un des hommes les plus importants d'Assise et le fils qui semblait être devenu fou », « une chose étonnante s'est produite, quelque chose qui ne s'était jamais produit dans l'histoire du monde », un moment où « pendant des siècles, les peintres peindraient, les poètes chanteraient et les prêtres célébreraient dans leurs sermons » : la nudité de Francisco devant son père, suivie de la phrase emblématique « [a]till here I appelé Pietro père di Bernardone, mais maintenant que je t'ai donné l'argent et tous les vêtements que tu m'as donnés, je ne dirai plus jamais : Pietro di Bernardone, mon père ! Mais oui : Notre Père, qui es aux cieux !
Un dernier commentaire de Joergensen concerne l'agitation que cette scène aurait provoquée chez les personnes présentes à ce processus. Francisco, nu, déclarant que son Père est celui qui réside dans les cieux, Joergensen commente que « [tous] les présents ont été profondément émus ; beaucoup d'entre eux pleuraient et l'évêque lui-même avait les yeux pleins de larmes. Seul Pietro de Bernardone resta impassible. Dans le film de Cavani, Francesco (1989), cependant, cette scène tente de montrer autre chose. Le père terrestre de Francisco semble avoir essayé de provoquer son fils pour qu'il arrête sa « folie » de « pauvreté ». Bernardone avait l'air plus déçu, pleurant la mort de son fantasme d'un fils dionysiaque beau et riche, un noble chevalier qui pourrait gagner un comte.
Sur la base de cet épisode, je propose dans cet essai d'autres interprétations possibles. Contrairement à ce que pense Joergensen, la nudité de Francisco lors de son procès devant l'évêque, contre son père terrestre, peut être analogue à un autre procès, d'un autre homme. Le processus de Jésus – un homme qui était Dieu et Saint-Esprit en même temps. En opposition symétrique, en analogie inverse, au lieu d'affronter une autorité païenne, comme l'était Pilate – bien qu'il soit aussi « vicaire de César » (Agamben) –, François, à son tour, faisait face à un évêque – qui, lui aussi, représente en quelque sorte Rome de manière dialectique.
Ainsi, alors que Jésus a été jugé par une autorité romaine et païenne, plutôt que par le Sanhédrin juif, François est jugé par une autorité ecclésiastique et religieuse, refusant de répondre à son père devant un tribunal séculier. Jésus et François ont été humiliés par la foule, moqués. Ils sont réduits à la nudité avant d'acquérir d'une part une tunique rouge et d'autre part le « propre manteau » de l'évêque, « dans les larges plis duquel il cachait la nudité du garçon », comme dit Joergensen.
Et au-delà de l'opposition symétrique entre leurs jugements compétents, je propose aussi une autre analogie possible. Cela peut être entre la rhétorique de Jésus et celle de François, devant leurs juges. Ses pièces de défense, ses arguments devant ses accusateurs et ses juges ont la même structure, mais de manière opposée. Jésus a été accusé de blasphème contre Dieu et de lèse-majesté contre l'empereur, tandis que Francisco a été accusé d'illégalité dans les affaires de son père, pour s'en être approprié indûment, même s'il n'en avait pas destiné les valeurs à son propre enrichissement.
Leurs défenses sont analogues car Jésus et François renoncent tous deux à une certaine condition personnelle. Jésus répond à la question de Pilate de savoir s'il ne comprend pas qu'il a le pouvoir de le relâcher ou de le crucifier (Jean 19,8:19,11), avec l'argument que son Royaume n'est pas de ce monde, contestant, son juge encore présumé, alors : "Vous n'auriez aucun pouvoir sur moi s'il ne vous avait été donné d'en haut" (Jean, 22,21). De même, François refuse également le pouvoir de l'homme sur lui-même. Le Saint renonce à la puissance paternelle de son père terrestre, Pedro de Bernardone, à qui il rend ses vêtements, comme s'il disait, comme Jésus, « [rends] les choses de César à César ; et les choses de Dieu à Dieu » (Matthieu XNUMX :XNUMX).
Ainsi, tout comme Pilate et César n'ont aucun pouvoir sur Jésus, un tribunal séculier et le père de François n'avaient aucun pouvoir sur le Saint. Car le vrai pouvoir paternel sur François vient du Père Céleste. Les vêtements, pièces de monnaie et autres biens de Francisco sont rendus au propriétaire légitime : Pedro de Bernardone.
Comme Jésus, à la limite de son humanité, François s'oppose à ce monde. Il s'oppose à son mode de vie, qui deviendra plus tard le Regula de son Ordre des Frères Mineurs. Renoncez aux biens terrestres parce que, comme le dit François dans son Fragments de la règle sans bulles: "rien ne nous appartient", "attribuons tous les biens au Seigneur Dieu le plus haut et le plus suprême et reconnaissons que tous les biens lui appartiennent". Et ceci est mieux défini dans votre Règle Bulle, lorsqu'il instruit les Frères Mineurs : « Les frères ne doivent rien s'approprier, pas une maison, pas un lieu, rien ».
Arrivant à la fin de cet essai, je fais un dernier commentaire, citant l'un des volumes du projet homo sacer, par le philosophe italien Giorgio Agamben. dans ton livre pauvreté extrême, le philosophe contemporain rappelle que saint François, en renonçant à la propriété des biens terrestres, renonce au droit même d'avoir des droits, selon les lois humaines, selon la loi positive des hommes. Comme le dit Agamben, « ce qui est en jeu, que ce soit pour l'ordre ou pour son fondateur, c'est abdicatio omnis juris, c'est-à-dire la possibilité d'une existence humaine en dehors de la loi ». Et il en est ainsi parce qu'un tel renoncement n'est pas seulement un simple office monastique pour les frères mineurs, mais un véritable mode de vie, forme vitae, forme vivendi, compris comme un syntagme, un mode de vie, tout en étant un véritable paradigme, un exemple éthico-politique unique qui défie les dispositifs juridiques qui captent nos corps.
Ce que François fait, c'est prendre le passage du Nouveau Testament, dans lequel Jésus dit à propos de "[c]o combien il est difficile à ceux qui ont de l'argent d'entrer dans le royaume de Dieu !" (Matthieu, 10, 23), à la pratique humaine quotidienne. Avec cela, face à l'impératif évangélique de vendre tout ce qu'il a, pour donner aux mendiants (Matthieu, 10, 22), abandonnant maison, frères, sœurs, père et fils (Matthieu, 10,30, XNUMX), François inaugure un mode de vie qui défie la loi et aussi le capitalisme. Et en ces temps où le capitalisme est devenu une religion (Walter Benjamin), Agamben, dans son récent texte, Pardonne-nous nos dettes (2022), rappelle que Dieu n'est pas mort, il est devenu argent : la banque, substitut des églises, et que « cela fonctionne en jouant avec le crédit – c'est-à-dire avec la foi – des hommes ».
Face à cet état de fait, San Francisco peut être notre exemple, notre cas paradigmatique de vie, d'un mode de vie. Il nous rappelle à quel point nous ne sommes pas propriétaires des biens de cette Terre, bien que Dieu nous permette de l'utiliser (Genèse 1 : 29-30), pour notre entretien ici. Alors, il nous reste à essayer de savoir quel usage nous pouvons donner à la Terre, à nos corps, aux ressources naturelles, dont nous ne sommes pas propriétaires. Un autre usage, un autre mode de vie, et aussi un autre droit sont nécessaires, possibles. Une nouvelle éthique, qui peut avoir François comme exemple, et pas nécessairement religieuse.
Francisco peut être un exemple d'une vie contemporaine liée à sa forme de telle manière qu'elle dépasserait l'état actuel d'exception permanente du droit bourgeois. Son état de nécessité permanent pourrait générer une « exception à l'exception » des mesures d'urgence par lesquelles l'État de droit régit nos vies, au point de faire de cette vie quelque chose d'impossible à soutenir sans sa propre forme, impossible à séparer de la vie par toute autre mesure déontologique, légale, par décret ou loi. pour votre génie est lié à votre action. Forme unie à la vie. Francisco est un exemple de vie inséparable de sa forme, au point que toute autre forme, ou règle hétéronome, devient inutile, du moins quant à son usage courant, juridique, patrimonial, inquisiteur, etc.
Comme l'explique Agamben, une vie dont l'agir et le dire, la règle et l'action, sont unis dans le sens même de Forme de vie de Ludwig Wittgenstein. Un sens de la vie qui surmonte l'abîme entre norme et application, universel et particulier, car « [un] mode de vie serait donc l'ensemble des règles constitutives qui le définissent ».
San Francisco est un exemple de comment renoncer à une vie dépendante de l'argent, comment renoncer à la violence contre les humains et les animaux autres que les humains. Enfin, l'exemple du renoncement à une vie captée par le pouvoir du capital, l'État et ses dispositifs juridiques. C'est un Saint qui nous fait comprendre une éthique de prendre soin de sa propre vie. Avec la vie qui est, dans sa pratique, une éthique, un évangile.
Ricardo Evandro S.Martins est professeur à la Faculté de droit de l'Université fédérale du Pará (UFPA).
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