Par FLORESTAN FERNANDES*

La classe et la race n'ont jamais été combinées de la même manière, après l'effondrement de l'ordre social esclavagiste et du mode de production esclavagiste

Les extrêmes marquent les relations du noir avec l'ordre racial existant. Cet ordre a changé au fil du temps. Ce n'est pas la même chose de se rebeller contre l'ordre racial sous le mode de production esclavagiste, alors, lorsque le travail libre est implanté et qu'il déchire bon nombre des modèles asymétriques de relations humaines (y compris les modèles raciaux) ; et plus tard, dans les années 1920 et 1940, voire aujourd'hui. Le Noir ne peut être exclu de telles transformations des modèles de relations raciales, avec lesquels une partie de la population noire a toujours été en tension consciente. Cependant, il n'a pas pu vaincre l'asymétrie dans les relations raciales, les inégalités raciales et les inégalités raciales qu'il a tenté de détruire. Cependant, il y a toujours eu une constante : à un extrême, l'activisme de ceux qui ont ouvertement contesté ; d'autre part, le ressentiment englouti dans la haine ou l'humilité, mais qui se traduisait sous forme d'accommodement – ​​que j'en suis venu à désigner comme une capitulation raciale passive.

Les deux expressions historiques les plus significatives de cet activisme semblent être liées aux mouvements sociaux spontanés qui ont éclaté, par exemple, à São Paulo dans les années 1920 jusqu'au milieu des années 1940, et ce qui émerge à propos de la prise de conscience sociale d'un racisme qui, sans être institutionnel (comme aux États-Unis ou en Afrique du Sud), a eu des conséquences tout aussi dévastatrices. La question de savoir si le racisme est ou non institutionnel ou camouflé importe moins que ce qu'il représente dans la reproduction de l'inégalité raciale, la concentration raciale des richesses, de la culture et du pouvoir, la soumission des Noirs, en tant que « race », à l'exploitation économique, l'exclusion des meilleurs emplois et des meilleurs salaires, de l'école, de la concurrence sociale avec les Blancs de la même classe sociale, etc., et la réduction de la majorité de la masse noire au "sale boulot" et à des conditions de vie qui confirment le stéréotype selon lequel "les Noirs les gens ne sont vraiment bons à rien d'autre ».

Cette appréhension sociologique du sujet révèle que classe et race n'ont jamais été confondues de la même manière, après l'effondrement de l'ordre social esclavagiste et du mode de production esclavagiste. Sous le capitalisme concurrentiel, le noir émergeait des sous-sols de la société et, pour beaucoup, il semblait qu'il rattraperait rapidement le blanc, malgré les «préjugés de couleur» et la discrimination raciale. La race n'était pas considérée comme une entité sociale cohérente et durable, comme si l'esclavage avait été maintenu en l'air. Même des auteurs comme Caio Prado Júnior, d'un point de vue historique, et Emílio Willems, d'un point de vue sociologique, ont compris que le capital partait à la recherche de travail et que le passage d'esclave et d'affranchi à salarié serait automatique. Il ne l'a pas été et, grâce à cela, la rébellion latente des années 1910 et 1920 a généré des tentatives d'organiser la contestation, de lutter pour l'incorporation dans la société de classes en formation et en expansion et de s'opposer à l'idéologie raciale des blancs des classes dominantes. une idéologie particulière des noirs et des mulâtres (ou, plus exactement, une contre-idéologie raciale, que je décris dans le quatrième chapitre de L'intégration des Noirs dans la société de classe). Forger une contre-idéologie était un exploit, compte tenu des conditions sociales dans lesquelles vivaient les Noirs et les mulâtres à São Paulo. Sous le capitalisme monopoliste, les entreprises ont subi de profonds changements dans leurs dimensions, leur organisation et leur fonctionnement. Un vaste surplus de population a été attiré par le mode de production capitaliste monopoliste dans toutes les régions du Brésil. Parmi les masses migrantes, les contingents noirs et métis ont augmenté. Le capitalisme monopoliste occupera une vaste armée de travailleurs actifs. Les contrastes entre classe et race deviennent aigus. Le système professionnel s'ouvre à deux extrémités pour les Noirs. En masse, dans des petits boulots, comme ceux de "pions" et de construction civile. Sélectivement, dans des postes intermédiaires, qui nécessitaient une certaine préparation culturelle et une compétition interraciale, et au sommet de meilleures professions, à titre exceptionnel, qui perdraient ce caractère très lentement mais avec une certaine constance.

La contestation noire des années 20, 30 et 40 a pris racine au lendemain de la Première Guerre mondiale. Les ismes ont prospéré dans des villes comme São Paulo. Le noir est entré dans le courant historique et s'est demandé pourquoi l'immigré avait réussi et la masse noire continuait d'être reléguée à une condition inférieure et inique. D'où les premières enquêtes spontanées du « milieu noir », menées par des intellectuels noirs ; et les premiers démasquages ​​brutaux. Le « préjugé de couleur » apparaît dans la conscience sociale noire comme une formation historique. Ni les sondages n'étaient superficiels ni les réponses contingentes. Le Noir élabore une radiographie raciale de la société brésilienne et c'est sur la base des résultats de cette radiographie qu'il se rebelle contre le paternalisme, le clientélisme et l'attente de conformisme des Blancs des classes dominantes. Les sondages sont durs, car ils remettent en cause les Noirs. Le noir collaborait, inconsciemment, avec le blanc pour maintenir et reproduire l'ordre racial qui avait été absorbé par le régime de classe (le parasitisme de la femme noire, l'abandon de la femme et des enfants, le désintérêt à absorber les institutions qui servaient de soutenir la réussite économique et sociale des immigrés – comme la famille – la peur de faire face à des préjugés cachés de couleur, l'acceptation d'être mis en marge de la société civile et trompés, etc.). Au fond, deux révulsions fondamentales surgissent : celle de se conformer aux conditions de vie dominantes ; celui de se conformer aux idées simplistes que l'homme noir avait ouvert devant lui la route qui lui accorderait la citoyenneté et tout ce qu'il pourrait accomplir à travers elle. Les deux non-conformités supposent la critique du préjugé et la condamnation de la discrimination, que le préjugé semble justifier mais qui n'en sont pas le produit. Les préjugés et la discrimination avaient la même origine historique et remplissaient des fonctions complémentaires, qui renforçaient la domination raciale des blancs et la contrainte sociale à maintenir les noirs à leur place, c'est-à-dire à écarter toute possibilité de rébellion raciale. Il est vrai que l'intellectuel militant noir a fini par assumer la position de champion de l'ordre : il incarnait la conscience des valeurs (ou de la mœurs) qui a soutenu l'ordre social, sans les incohérences blanches.

Néanmoins, plusieurs associations et entités noires et le mouvement social ont émergé par ici, ce qui a conduit à critiquer l'ordre juridique actuel et son innocuité (et sa fausseté) pour les Noirs. Ainsi s'est élaborée une idéologie raciale propre, qui n'a pas réussi à se répandre au-delà des minorités actives non conformistes (qui ont organisé et opéré les mouvements sociaux spontanés d'une réforme raciale au sein de l'ordre), et certaines dispositions pour faire face aux manifestations de préjugés et de discrimination dans des situations concrètes. Il s'agissait de quelque chose de plus large et de plus profond qu'un ferment social. C'était une rupture raciale naissante. Pourtant, l'Estado Novo a mis fin à de telles formes d'insatisfaction et d'inquiétudes raciales, qui gênaient les Blancs des classes dirigeantes (qui voyaient dans les événements le réveil d'un « racisme noir » !) et ne comptaient pas sur la sympathie des autres couches de la population blanche (y compris les partis de gauche, qui considéraient le « problème noir » comme un problème exclusivement de classe et donc comme un « problème social »). Le mouvement ne meurt pas. Elle hiberne, sous la pression extérieure de la dictature qui, de fait, a recomposé la capacité de domination oligarchique des classes sociales dominantes et de la race blanche.

La fin de la Seconde Guerre mondiale avait répandu de nouveaux élans de radicalisation. Ceux d'en bas s'accrochaient au rêve de démocratiser la société civile et l'État – et avançaient directement vers l'émergence d'une démocratie de participation élargie. Le populisme encourage ces aspirations et les renforce. Le populisme encourage ces aspirations et les renforce. Cependant, le mouvement précédent ne sort pas de l'hibernation. De nouvelles opportunités de travail et d'ascension sociale se sont ouvertes pour les secteurs qui pourraient reprendre les troubles raciaux à travers de multiples voies de classification dans le système professionnel. La « classe moyenne de couleur », qui était une fiction sociale, est devenue accessible et va s'étendre à un rythme lent. Certains Noirs ont eu suffisamment de succès pour accéder à des postes d'entrepreneurs et au point de départ de la constitution d'une bourgeoisie noire, très maigre mais capable d'échapper à la conjonction la plus défavorable dans le rapport entre race et classe. Ce sont là les racines historiques du « nouveau noir », qui repousserait la contestation raciale et défendrait l'idée que « les mouvements noirs portent malheur ». La masse ouvrière noire plonge dans la lutte des classes, qui s'intensifie dans les années 50 et au début des années 60. Aux deux pôles, apparaissent des modalités d'affirmation de soi qui enterrent la tradition de la capitulation passive (qui sera répudiée avec une intransigeance croissante, impliquant notamment l'identification de la « trasfuga noire » comme personnalité nuisible, pratique issue des mouvements antérieurs, mais qui ne s'est pas généralisée). Le « nouveau noir » entendait l'égalité sociale conquise comme un processus naturel. Il se tourna vers son propre raffinement, vers la consolidation de la famille, l'éducation des enfants, l'idéal d'acheter une maison à lui, la disposition à exclure les "noirs inférieurs" de ses relations, la visibilité sociale négative, et il s'éloigna lui-même du blanc comme symbole d'acquisition de statuts social et de prestige : il s'attache à sauvegarder les niveaux de revenus et de vie atteints et à les protéger par la constitution de ses propres associations, etc. Dès lors, la morale bourgeoise franchit les frontières qui divorçaient le « monde noir » du « monde blanc », mais à des coûts psychologiques et raciaux très élevés. Un douloureux isolement racial apparaît alors, car le « problème » n'est pas seulement de classe mais aussi de race. Cela n'a pas affecté le "nouveau nègre" et sa décision héroïque de répéter l'histoire des immigrants européens "réussis".

Les enfants de ces familles sont arrivés à l'école, ce qui auparavant n'aurait été qu'un mirage. Ils connaîtront des chocs et des déceptions et participeront à des conflits humains dramatiques. Dissociés de la tradition des mouvements précédents, ils ne se sont pas placés dans la condition de champions de l'ordre – et même cela ne serait pas possible, dans les réalités du capitalisme monopoliste. Engoncés dans un contact intense avec les jeunes Blancs, ils jouissent d'une meilleure acceptation que leurs parents (l'acceptation différentielle varie selon la catégorie sociale, la classe, la fraternité politique, l'âge, etc.). Ils étaient plus ou moins désorientés et affichaient leur désorientation dans les journaux universitaires (comme dans Porandubas de PUC-SP). Leur expérience de la vie concrète ne se compare pas à celle des anciens militants. Ils ne seraient pas satisfaits des premières découvertes et explications qui ont entouré le premier bouleversement de la conscience noire. À son tour, le travailleur noir est plongé dans un quotidien où la réalité de la classe met en lumière les perceptions négatives de la race. Ils ont pressenti et parfois réussi à expliquer concrètement les artifices qui faisaient des Noirs une source d'armée de réserve et de surexploitation économique, en même temps que, par le biais du syndicat et du parti, ils allaient au fond de la question. La réforme sociale est liée à la révolution démocratique, aux mouvements visant à combattre la répression collective de ceux d'en bas. Sans moyens culturels pour y voir plus clair que les enfants-familles du « nouveau noir », ils s'appuyaient sur l'expérience collective de l'affrontement social quotidien contre l'ordre. L'intellectuel noir se tenait entre les deux polarisations. Avec l'une ou l'autre origine de classe, il a reçu l'impact des bouillonnements venus de l'extérieur, des ismes des années 60 en Europe ou aux États-Unis et il est devenu enclin à voir la race comme l'axe de l'existence d'un racisme institutionnel d'un variété brésilienne. Les poètes, pour la plupart, majoritairement libertaires ou socialistes, sont allés à l'extrême radicalisation. Certains, par utopie, fantasmaient la réalité et le rêve d'une insurrection noire indépendante apparaissait comme une vague possibilité. D'autres, plus profondément enracinés dans la pratique et la théorie révolutionnaires, associaient classe et race et pointaient le salut non dans la réforme sociale, mais dans la révolution contre l'ordre, dans laquelle l'élément de race trouve sa juste place, comme accélérateur et approfondisseur de la transformation. de la société. Certains, enfin, ont sublimé leurs frustrations et les ont projetées sur un plan purement esthétique et abstrait, se réalisant comme des créateurs noirs, mais tirant le processus inventif des tourments quotidiens.

Il est clair qu'une société dans laquelle le capitalisme monopoliste absorbe une plus grande partie de la main-d'œuvre et ouvre plusieurs canaux d'ascension sociale pour les Noirs déploie des altérations de l'accommodement racial qui n'existaient pas dans un passé récent. D'autre part, les germes d'une bourgeoisie noire ont fleuri, plutôt au niveau de la classe moyenne. Mais il y avait des millionnaires noirs. Comme aux États-Unis, mais d'une manière historiquement différente, il y a au sommet un parallélisme inégal entre race et classe, ce qui fait émerger le noir parmi ceux d'en haut dans leurs niches propres et plus ou moins fermées, en bas des "blancs riches". Il se trouve que le capitalisme monopoliste de la périphérie ne contient pas de dynamisme pour fusionner race et classe. Un mouvement dans cette direction dépend des changements ou révolutions prolétariens et socialistes. Le fait brut est l'existence d'une immense masse de travailleurs libres et semi-libres, à la ville et à la campagne. C'est donc chez ceux d'en bas, là où la lutte des classes crépite avec des oscillations mais avec une vigueur croissante, que la race devient un facteur fort de friction sociale. Aux problèmes qui pourraient être résolus "dans l'ordre", qui atteignent la classe mais sont hors du cadre de la course. La race est configurée comme la poudre à canon dans le magazine, le facteur qui, dans un contexte d'affrontement, peut pousser beaucoup plus loin le radicalisme inhérent à la classe. Comme je l'ai écrit dans la préface du livre susmentionné, c'est la race qui définira la norme de la démocratie, en largeur et en profondeur, qui correspondra aux exigences de la situation brésilienne. Aujourd'hui, soit dit en passant, il est clair que la réflexion vaut aussi bien pour une démocratie bourgeoise que pour une démocratie populaire et prolétarienne, c'est-à-dire du capitalisme au socialisme. Le PT et tous les partis de gauche prolétariens ont appris une partie de cette vérité et apprendront bientôt toute la vérité. Ceux d'en bas doivent être considérés comme une totalité et leurs dynamismes politiques révolutionnaires, s'ils se déchaînent, s'imposeront naturellement aux partis qui veulent « transformer le monde » et « créer une nouvelle société ».

Les intellectuels et militants noirs les plus radicaux ont déjà l'intuition de ce fait probable. Pour cette raison, ils ne sont pas revenus aux objectifs et aux valeurs des anciens mouvements noirs. Ils les respectent et les cultivent comme faisant partie de la mémoire noire, mais interrogent le présent et le futur proche pour définir leurs positions. La même raison apparaît dans un changement de rapport au « radicalisme afro-américain » des années 60 et aux pays africains, qui permettent de découvrir leurs identités raciales et culturelles, et aux équations théoriques qui éloignent la portée révolutionnaire de la classe de l'élan révolutionnaire de la race (qui incite ceux qui sont marxistes à enrichir la théorie, la rendant plus compréhensive et adéquate aux conditions historiques concrètes de la périphérie). Bref, l'enjeu n'est pas d'opposer le racisme institutionnel blanc au racisme libertaire noir. Elle se présente dans la nécessité de forger une société égalitaire inclusive, dans laquelle aucun racisme ou forme d'oppression ne peut subsister et s'épanouir. Toujours là, l'objectif est une manière d'être socialiste libertaire qui transcende l'eurocentrisme et pousse à l'auto-émancipation collective des Noirs pour donner un poids égal à l'égalité, à la liberté et à la fraternité, au sein d'une société multiraciale. Il ne s'agit pas de répéter l'histoire d'une autre manière, en faisant payer aux blancs de la même ou d'autres classes le prix des outrages nés de « l'hégémonie de la race blanche ». Oui, pour créer une nouvelle histoire, dont les germes apparaissent dans les communautés ouvrières et dans les nations en transition vers le socialisme.

*Florestan Fernandes (1920-1995) a été professeur émérite à la FFLCH-USP, professeur à la PUC-SP et député fédéral du PT. Auteur, entre autres livres, de L'intégration des Noirs dans la société de classe (Énerver).

Initialement publié dans le magazine São Paulo en perspective, en avr./juin. 1988.