Par ELEUTÉRIO FS PRADO*

Considérations sur la pensée et la pratique du brin ouvert par John M. Keynes

De manière très synthétique, le keynésianisme peut peut-être être exposé par une analogie culottée qui emploie le circuit du capital en général. C'est du moins ainsi qu'il est présenté dans le livre de Geoff Mann,^[I] À long terme, nous sommes tous morts (2017) : « De même que la marchandise était placée par Marx, dans le circuit du capital en général, c'est-à-dire dans M – M – M', comme un moyen terme dans l'expansion de la valeur, la dialectique keynésienne saisit la dynamique centrale du libéralisme illibéral plaçant l'État comme moyen terme dans le circuit L – E – L', qui existe en réalité depuis deux siècles » (Mann, 2017, p. 386).

Or, comme la thèse contenue dans cette analogie paraît bien pensée même après un second coup d'œil, la note qui suit vise à l'expliquer.

Il convient de noter tout de suite que Mann caractérise John M. Keynes comme un libéral illibéral, comme quelqu'un qui agit comme un défenseur de l'intervention de l'État pour modifier et préserver le libéralisme, c'est-à-dire la liberté forcée et la prospérité restrictive que le système économique réellement existant fait. .exister. Mais cela, selon lui, n'est pas nouveau. Car, le capitalisme n'a pas subsisté uniquement sur la force des marchés, mais, au contraire, a été renouvelé et reconstitué par l'État et par l'économie politique interventionniste pendant longtemps. Selon cet auteur, cela a été le cas au moins depuis le coup d'État de novembre 1799, lorsque Napoléon Bonaparte a pris le pouvoir en France après la Révolution de 1789.

Keynes a donc été un autre protagoniste, même s'il est extrêmement important, dans un continuum d'action politique économique et étatique contre-écrasante qui vient de loin. Comme d'autres avant et après lui, il a cru de manière illibérale que les graines de sa propre destruction germent toujours dans le capitalisme. Et qu'ils ne se développent pas jusqu'à ce que cela se produise effectivement car l'action de l'État protège, sauve, et donc restaure constamment le libéralisme.

Voici comment Mann explique le keynésianisme : « L'apport décisif du keynésianisme au libéralisme a consisté à légitimer son hégémonie en généralisant continuellement, de manière pragmatique et scientifique, une vision du monde dans laquelle le bien-être procuré par l'État et la prospérité de la société civile sont présent, conceptuellement comme inséparable. Et c'est vraiment elle définition de « civilisation » [du point de vue de Keynes]. Ce libéralisme illibéral incontournable s'est avéré essentiel pour la survie même du libéralisme classique beaucoup plus dogmatique ; car elle lui a fourni une logique politique anxieuse, sans laquelle il n'aurait pas pu survivre sans un usage constant de la force brutale. La bourgeoisie et la classe moyenne sont donc à la fois l'effet et la cause de la « civilisation » keynésienne. (Mann, 2017, p. 386).

Mais pourquoi mentionner que la logique politique du keynésianisme est imprégnée d'angoisse ? Mann suggère qu'un mélange d'espoir et de peur sous-tend l'héritage de cet économiste qui n'approuvait pas le libéralisme classique. Et que ce composé contradictoire est implicite dans la déclaration emblématique qu'« à long terme nous serons tous morts » – une expression qui, pour cette raison même, a été choisie comme titre de son livre. C'est ainsi que le keynésianisme s'installe entre la promesse de succès économique et la menace constante de nouvelles catastrophes, même à terme importantes comme celle de la crise de 1929. La vie de ses dirigeants n'est pas facile.

Cette expression suggère également – ​​comme le souligne Mann – que vivre dans un certain état d'inquiétude face au devenir est le destin inexorable de toute « civilisation » possible. De ce point de vue, il n'y aurait également aucun moyen de construire un autre avenir meilleur que celui qui préserve au mieux le noyau du capitalisme. Il y aurait d'autres alternatives, mais toutes, inévitablement, apporteraient en quelque sorte le spectre de l'autoritarisme et même de la barbarie. En d'autres termes, pour Keynes, le capitalisme serait la fin hégélienne de l'histoire.

D'un point de vue économique, le keynésianisme est ce que les économistes keynésiens font en termes théoriques et pratiques ou ce qui se réfère à un ensemble bien défini de propositions sur le fonctionnement du système économique, qui sont présentes et délimitent l'héritage de Keynes, en particulier dans Théorie générale de l'emploi, de l'intérêt et de la monnaie? Même si la première alternative peut être acceptable, il est clair que l'héritage de Keynes a certaines caractéristiques bien définies : l'activité de la monnaie, l'instabilité de l'investissement dans le maintien de la demande effective, l'incertitude systémique entourant les décisions d'affaires, le rôle compensateur de l'État d'arrêt, etc.

Il y a cependant un point fondamental. Il est central de constater que sa théorie économique est stagnationniste : « plus la communauté est riche, plus elle aura tendance à creuser l'écart entre sa production réelle et potentielle ; et, par conséquent, plus les défauts du système économique sont évidents et nuisibles » (Keynes, 1983, p. 33). En plus de vérifier que son regard critique relève d'une analyse centrée sur la circulation – et non sur la production de biens, en les prenant comme des formes de capital (Prado, 2016). Car, comme Marx le soulignait ironiquement, « la sphère de la circulation ou de l'échange des marchandises (…) est bien un véritable Eden des droits naturels de l'homme (…) liberté, égalité, propriété et Bentham » (Marx, 1983, p. 145). ). ).

C'est donc dans la sphère de la sociabilité marchande que se situent les réserves de Keynes sur le capitalisme. L'exploitation, l'aliénation et le conflit entre les forces productives et les rapports de production ne lui posent aucun problème. En revanche, il souligne surtout que la nature même des interactions marchandes rend difficile la conciliation de l'intérêt individuel avec le bien-être collectif. Et, en ce sens, comme le souligne Mann, il ne partage pas l'optimisme cynique de Bernard Mandeville exposé dans son fable des abeilles. Pour lui, la poursuite de l'intérêt personnel ne déboucherait pas toujours sur le bien commun – mais sur un malaise latent et permanent. Par ailleurs, la mauvaise répartition des revenus et le chômage résultant, en dernière analyse, d'interactions motivées par l'intérêt personnel, tendent à nourrir une profonde colère de la société mercantile qui peut saper – estime-t-il – son potentiel civilisateur.

Selon Geoff Mann, trois caractéristiques distinguent la longue tradition à laquelle appartient John M. Keynes. Le premier d'entre eux est l'absence d'un humanisme universaliste capable de projeter un avenir civilisé pour tous les êtres humains. Au contraire, toute sa préoccupation civilisatrice ne concerne que le monde euro-américain ; voilà, seul le bien-être de cette fraction de l'humanité l'intéresse : le « keynésianisme » – dit-il – « n'a presque toujours pas été qu'une critique élaborée au sein du capitalisme libéral des États-nations « industriels » d'Europe occidentale et d'Amérique du Nord. – mais c'est surtout une critique qui ignore tout le reste ». En ce sens, il s'agit – comme il le dit aussi – d'une critique sociale modératrice qui « reflète parfaitement le monde bourgeois, colonialiste, masculin et blanc dans lequel et pour lequel il parle » (Mann, 2017, p. 47).

La doctrine libérale du keynésianisme est généralement appelée « libéralisme enraciné » pour souligner qu'elle n'envisage la réalisation de la liberté bourgeoise qu'au sein d'un ordre social qui établit une certaine unité, une certaine harmonie. Keynes, en particulier, critique ce que l'on appelle aussi souvent le «libéralisme désenchâssé», qui a sous-tendu la vision du monde de l'économie politique classique et de l'impérialisme de libre-échange. Du fait de son parti pris euro-américain, cette doctrine, comme celle qu'elle cherche à dépasser, est pleinement cohérente avec l'acceptation active ou passive du manque flagrant de libéralisme à la périphérie du système mondial. Plus que cela, il est cohérent avec la thèse selon laquelle l'ordre international ne peut et ne doit être établi que par le groupe de pays riches qui se considèrent comme plus développés – même si les pays pauvres et aisés le rejettent.

La deuxième caractéristique est le manque d'adhésion au dogme libéral qui privilégie toujours la liberté individuelle au détriment de l'égalité et de la justice sociale. Autrement, cette tradition accueille généralement un individualisme mitigé, prenant la liberté de la personne comme une condition nécessaire, mais non exclusive en soi et, donc, non suffisante, pour créer une société civilisée. S'il est une fin, il est aussi un moyen de négocier la réalisation d'un état social dans lequel il peut lui-même coexister avec le bien-être collectif. Selon Mann, le projet keynésien contient fondamentalement une ambition de créer quelque chose de nouveau, un lieu, donc, qui n'existe pas encore. Ici, il estime que « la liberté, la solidarité et la sécurité peuvent être pleinement réalisées dans un ordre social rationnel », c'est-à-dire dans un ordre construit par la volonté et la raison humaines (Mann, 2017, p. 49).

En ce sens, il est bien connu que Keynes considérait l'état lamentable de la société à son époque comme un gâchis colossal (confusion colossale), qu'il voulait voir surmonter. On sait aussi qu'il s'efforçait lui-même dans les années 1930 de contribuer le plus possible à cet événement. Sa théorie générale n'a jamais été une entreprise purement académique, au contraire, elle entendait intervenir en direction de la société, c'est-à-dire de la société qui l'intéressait.

La troisième caractéristique du keynésianisme est un certain optimisme pratique, une forte croyance en la capacité de résoudre les problèmes de société par des interventions publiques appropriées. Voici comment Mann explique la fausse conscience à l'œuvre au sein de ce courant de pensée :

Face aux forces autodestructrices produites par la société civile elle-même, elle veut montrer que de telles tendances désastreuses ne doivent pas nécessairement conduire à une fin tragique ni même à une rupture passagère ou même à une pénitence sévère. Au contraire, il soutient que grâce à une surveillance patiente et pragmatique, les institutions, les idées et les relations sociales existantes ont le potentiel de produire, sans interruption, une transformation radicale de l'ordre social.

Si les conservateurs prétendent qu'il est possible d'arriver au "meilleur des mondes possibles" en protégeant avec zèle statu quo, si les libéraux disent qu'il est possible d'y parvenir par l'adhésion à un ensemble d'idéaux abstraits, si les radicaux disent que cela est possible par une reconstruction à la racine de la vie sociale, les keynésiens disent qu'un monde radicalement différent est en train d'émerger. dans l'ordre social existant – dans l'ordre euro-américain, libéral et capitaliste, évidemment. (Mann, 1917, p. 50).

Le keynésianisme est donc sûr de lui. Il prône un capitalisme sans capitalisme à réaliser par une révolution sans révolution, déclarant péremptoirement qu'il sait très bien comment y arriver. Du coup, il s'affirme en théorie – et plus encore en pratique-politique – avec une certaine arrogance. Lorsqu'il est sollicité par une force politique gagnante, il agit pour créer l'ordre social bon et prospère qu'il juge possible. Cela – croit-il – peut se réaliser historiquement par l'utilisation constante d'une intelligence pratique d'administrateurs compétents, c'est-à-dire d'un constructivisme social capable de mettre en pratique les bonnes corrections et réformes en réponse aux problèmes qui se posent.

Il est très clair que Keynes, le père fondateur de ce courant de pensée pratique-politique dans sa version contemporaine, ne croyait ni à la capacité d'autorégulation de la société ni au bon fonctionnement spontané des marchés. Au contraire, il pensait que la société et les marchés, livrés à eux-mêmes, tendus vers le désordre, les impasses et les crises, se prolongeraient dans la création d'effilochages et de ruptures qui pourraient toujours croître et menacer son existence même. Selon Mann, avec Hobbes, Keynes sentait que « l'état de nature » était caché sous le « contrat social » actuel et que, par conséquent, il ne resterait indemne que par l'action de l'État.

C'est-à-dire, en bref, L - E - L '. Ou même "pas L - L", c'est-à-dire que le keynésianisme est une négation déterminée, non radicale, du libéralisme classique.

Le keynésianisme fait donc confiance à l'État – et non au marché – en tant que force restauratrice constante de la « civilisation ». Il estime donc que seul l'État se constitue en puissance capable d'intégrer la société, d'« harmoniser le particulier et l'universel, matériellement et idéologiquement, sans en sacrifier aucun » (Mann, 2017, p. 54). C'est lui et lui seul qui peut faire exister « l'État-providence ».

Cependant, il faut bien voir que cette « civilisation » voulue par l'imaginaire keynésien ne peut provenir d'une « démocratie populaire » ou d'une « démocratie populiste » encore dans le cadre du capitalisme et encore moins pourrait-elle résulter de la démocratie radicale qui, selon pour Marx, seraient placés historiquement, en temps voulu, par les « travailleurs librement organisés ». Au contraire, le keynésianisme entretient une certaine méconnaissance du potentiel civilisateur de la démocratie, car, pour y croire, il faut avoir une forte confiance dans la capacité de la société à résoudre ses propres problèmes. Maintenant, comme les marxistes secrètement hobbesiens,^[Ii] il n'y a jamais cru. En ce sens, le keynésianisme – tout comme le néolibéralisme – veut protéger un espace crucial pour certaines décisions technocratiques du vote populaire – cet espace où, par exemple, les décisions qui affectent les fondements de l'économie et la sécurité nationale sont prises.

Par conséquent, ces deux courants ont quelque chose en commun.

Enfin, il faut souligner que le néolibéralisme peut aussi s'expliquer synthétiquement par la logique L – E – L', à la différence près que, pour lui, la tâche centrale de l'État n'est pas de réaliser « l'État-providence », mais, au contraire, c'est imposer la concurrence et la compétition comme norme de vie dans toutes les sphères de la société (Dardot et Laval, 2016).

Alors que le keynésianisme propose une métamorphose plastique du libéralisme par la médiation de l'État, le néolibéralisme propose une métamorphose cynique. Il avoue que la « justice sociale » ne convient pas à « l'ordre libéral » ; postule que les humains ne devraient être que des sujets d'argent ; et, pour atteindre ses objectifs, il veut diviser le plus possible la société afin de renforcer la domination de la bourgeoisie. La différence par rapport au keynésianisme n'est donc pas mince – et peut même être considérée comme immense –, mais elle se situe dans un fond commun d'identité. Or, c'est ce dernier – le privilège de l'État dans le changement social – qu'il s'agit actuellement de dépasser.

Eleutério FS Prado est professeur titulaire et senior au département d'économie de l'USP. Auteur, entre autres livres, de Complexité et pratique (Pléiade).

Références

Dardot, Pierre & Laval, Christian. La nouvelle raison du monde : essai sur la société néolibérale. São Paulo : Boitempo, 2016.

Keynes, John M. Théorie générale de l'emploi, de l'intérêt et de la monnaie. São Paulo : avril culturel, 1983.

Man, Geoff. À long terme, nous sommes tous morts : keynésianisme, économie politique et révolution. Londres: Verset, 2017.

Marx, Carl. La capitale. Critique de l'économie politique. Livre I, volume 1. São Paulo: Abril Cultural, 1983.

Prado, Eleutério FS "Comment Marx et Keynes définissent le domaine de la macroéconomie". Magazine de la Société brésilienne d'économie politique, nº 45, octobre-décembre 2016.

notes

[I] Professeur de géographie à l'Université Simon Fraser, Canada.

[Ii] La médiation étatique, dans ce cas, ne vise pas à restaurer le libéralisme, mais à installer « le socialisme réellement existant », c'est-à-dire L – E – SOREX.