Par NANCY FRASER

Tout ce qui constitue un présupposé nécessaire pour l'économie capitaliste doit figurer directement dans notre définition de ce qu'est le capitalisme.

réformisme

Le protagoniste du livre Le capitalisme en débat - Une conversation en théorie critique (Boitempo, 2020) que j'ai co-écrit avec Rahel Jaeggi est le capitalisme. Notre objectif est de faire revivre une théorisation sociale « à grande échelle » ou englobante. En fait, ce n'est pas un intérêt nouveau pour moi. Ma vision du monde s'est formée dans la Nouvelle Gauche il y a longtemps ; Lorsque je suis entré dans le monde universitaire, j'avais avec moi la ferme conviction que le capitalisme était la principale catégorie ou le concept de base de toute théorie sociale sérieuse.

Mais à mesure que les décennies passaient et que l'éthos de la nouvelle gauche s'estompait, j'ai commencé à réaliser que tout le monde ne partageait pas cette hypothèse. Au lieu de cela, la position par défaut, du moins aux États-Unis, était (et est toujours) le libéralisme d'une sorte ou d'une autre, qu'il soit égalitaire de gauche ou individualiste libertaire. Lorsque cette prise de conscience est arrivée, j'ai vu que mon expérience formatrice de la Nouvelle Gauche avait été une aberration, tout comme les années 1930 l'avaient été pour une génération antérieure de radicaux américains.

Ce sont des périodes où la faiblesse structurelle de l'ensemble du système social est devenue largement apparente, amenant de nombreuses personnes à radicaliser leur pensée, à rechercher les racines profondes des problèmes sociaux et à identifier les changements structurels nécessaires pour les surmonter. Mais ces périodes étaient exceptionnelles. En temps «normal», presque tous les Américains, y compris ceux qui penchent vers la gauche, se concentraient sur la réforme du système, cherchant à étendre les droits et les opportunités en son sein.

Soyons clairs : je ne suis pas opposé à tous ces efforts ; il peut y avoir de bonnes raisons tactiques pour poursuivre certains types de réformes dans des situations historiquement spécifiques. Mais lorsque le réformisme devient le point de vue par défaut pris pour acquis, l'effet est de détourner l'attention des structures fondamentales de la totalité sociale. Et cela est forcément politiquement et intellectuellement paralysant à long terme – en particulier en période de crise aiguë, comme actuellement.

Quoi qu'il en soit, il est arrivé un moment où j'ai pris conscience du problème : l'intérêt pour la critique structurelle de la totalité sociale déclinait dans les milieux progressistes. En réponse, j'ai fait une série d'interventions visant à exposer l'amnésie de l'économie politique - montrant comment elle était tombée en dehors de la critique féministe et antiraciste, de la théorie critique dans tous les sens, ainsi que de toutes les formes de pensée égalitaire.

J'ai également soutenu qu'une focalisation unilatérale sur les questions de reconnaissance ou de politique identitaire concordait avec et renforçait le processus de néolibéralisation alors en cours. Je suis ainsi passé de la pensée assez évidente que le capitalisme était l'enjeu central de la théorisation critique à la compréhension que cette thèse devait être discutée. Afin d'affronter directement le problème, je me suis mis à essayer de convaincre mes lecteurs de rediriger leur attention vers le capitalisme. Ce programme a été mis en évidence dans le livre.

Le livre est aussi une tentative d'intégrer le meilleur idées. du marxisme avec ceux de la théorie féministe et LGBTQ, de la théorie anti-impérialiste et du racisme critique, de la théorie démocratique et écologique – résumant tout ce que nous avons appris depuis les années 1960. À mon avis, ce processus ne consiste pas à ajouter de nouvelles variables ou « systèmes » à l'existant. Paradigmes marxistes. Il s'agit plutôt de revisiter le concept de capitalisme et de le penser différemment.

Capitalisme

Beaucoup de gens pensent que le capitalisme est simplement un système économique. C'est le point de vue des économistes traditionnels et des chefs d'entreprise. C'est aussi le bon sens de la plupart des soi-disant gens, y compris les progressistes et même beaucoup de ceux qui se disent marxistes. Mais cette vision du capitalisme est trop étroite. Elle occulte toutes les conditions de base nécessaires à la prospérité d'une économie capitaliste, des choses dont elle dépend et qu'elle s'approprie librement, mais qu'elle méprise et ne peut récupérer.

Je vais vous dire quelles sont ces conditions concrètement dans une minute. Mais je veux d'abord dire quelque chose : tout ce qui constitue un présupposé nécessaire pour l'économie capitaliste doit figurer directement dans notre définition de ce qu'est le capitalisme. Loin d'être une simple « économie », le capitalisme est quelque chose de plus grand, un « ordre social institutionnalisé » au même niveau que, par exemple, le féodalisme. Tout comme le féodalisme n'était pas simplement un système économique, ni un système militaire, ni un système politique, mais un vaste ordre social qui englobait tout cela, il en va de même pour le capitalisme. C'est une forme d'organisation, non seulement de production et d'échange économiques, mais de relation de production et d'échange avec un large éventail de relations sociales, d'activités et de processus, considérés comme non économiques, qui rendent l'économie possible. Dans le livre, je décris quatre de ces conditions de fond non économiques sans lesquelles une économie capitaliste ne pourrait pas exister.

Le premier est la reproduction sociale - ou, comme beaucoup l'appellent maintenant, le "soin" (soins). Sont incluses ici toutes les activités qui créent, socialisent, nourrissent, soutiennent et reconstituent les êtres humains qui occupent des fonctions dans l'économie. Vous ne pouvez pas avoir une économie capitaliste sans «travailleurs» qui produisent des biens sous l'égide d'entreprises à but lucratif. Et vous ne pouvez pas les avoir sans les «gardiens» qui reproduisent les humains dans des environnements en dehors de l'économie officielle. Les soins comprennent la grossesse, l'accouchement, l'allaitement, l'alimentation, le bain, la socialisation, l'éducation, la guérison, la protection, le réconfort - bref, tout ce qui est essentiel pour soutenir des êtres qui sont à la fois biologiques et sociaux.

Historiquement, une grande partie de ce travail n'était pas rémunéré, car il était effectué par des femmes – souvent dans les familles, mais aussi dans les communautés, les quartiers et les villages ; dans les associations de la société civile, les agences du secteur public et, de plus en plus maintenant, dans les entreprises à but lucratif telles que les écoles et les maisons de retraite. Mais partout où cela se fait, la reproduction sociale est une condition préalable indispensable à la production économique – donc au profit et à l'accumulation du capital.

Or, le capital ne ménage pas ses efforts pour éviter de payer ce service – et, lorsqu'il ne peut le faire, il s'efforce de le payer le moins possible. Et cela doit être pris comme un problème. Alors que les sociétés capitalistes encouragent les entreprises à profiter des soins médicaux sans obligation de les financer, elles consolident une tendance profonde à la crise socio-reproductive, ainsi qu'un ordre de genre qui subordonne les femmes.

Une deuxième condition préalable à la prospérité de l'économie capitaliste est écologique. Tout comme une économie capitaliste dépend des services sociaux, elle dépend également de la disponibilité de l'énergie pour alimenter la production et des substrats matériels, y compris les « matières premières » pour l'industrie manufacturière. Le capital dépend, en bref, de la « nature » – premièrement, de substances spécifiques directement appropriées par la production ; et deuxièmement, les conditions environnementales générales, telles que l'air respirable, l'eau douce, un sol fertile, un niveau de la mer relativement stable, un climat habitable, etc.

Mais c'est là que réside le problème. De par sa propre conception, la société capitaliste encourage les propriétaires à traiter la nature comme un trésor « non économique » inépuisable, disponible pour être approprié à l'infini, sans besoin de remplacement ou de réparation, en supposant qu'elle se régénère. C'est une recette pour un désastre que nous comprenons peut-être enfin maintenant. Les sociétés capitalistes institutionnalisent une tendance structurelle à la crise écologique – tout en approfondissant les vulnérabilités de la nature qui découlent de leur action.

Ces disparités pointent vers une troisième condition nécessaire à l'accumulation du capital : la richesse confisquée des populations assujetties. Souvent dominées par la race, ces populations sont destinées à la dépossession et non à l'exploitation. Privés de la protection de l'État et des droits exécutoires, leurs terres et leur travail peuvent être pris sans rémunération pour être canalisés dans les circuits d'accumulation. L'expropriation est souvent considérée comme une forme démodée qui a été remplacée par un système qui accumule des richesses grâce à l'exploitation (gratuite) des « travailleurs » dans les usines. Mais c'est une erreur.

La production capitaliste ne serait pas rentable sans un flux continu d'intrants bon marché, y compris les ressources naturelles et la main-d'œuvre non libre ou dépendante, confisquées aux populations soumises à la conquête, à l'esclavage, à l'échange inégal, à l'incarcération ou à la dette prédatrice et donc incapables de riposter. Souvenez-vous : derrière Manchester se trouvait le Mississippi, c'est-à-dire que c'était la main-d'œuvre esclave qui fournissait du coton brut bon marché et alimentait les usines textiles emblématiques au début de l'industrialisation. Mais c'est la même chose aujourd'hui : Derrière Cupertino se trouve Kinshasa, où le « coltan » pour iPhone est extrait à bas prix, parfois par des enfants congolais réduits en esclavage.

En fait, la société capitaliste est nécessairement impérialiste. Il crée continuellement des populations sans défense pour l'expropriation. Votre économie ne fonctionne pas si tout le monde reçoit des salaires qui couvrent leurs véritables coûts de reproduction. Cela ne fonctionne pas sans une ligne de couleur qui divise globalement les populations entre celles qui sont « simplement » exploitables et celles qui sont totalement expropriées. En institutionnalisant cette division, le capitalisme renforce également l'oppression raciale-impériale et les luttes politiques qui l'entourent.

Cela suggère une quatrième condition de fond pour la subsistance de l'économie capitaliste : le pouvoir public – paradigmatiquement, mais pas seulement, le pouvoir de l'État. L'accumulation ne peut se faire sans l'action de ce pouvoir dans son noyau historique : sans systèmes juridiques garantissant la propriété privée et les échanges contractuels. Les forces répressives qui gèrent la dissidence, répriment les rébellions et renforcent les hiérarchies de statut qui permettent aux entreprises de déposséder les populations dominées par la race dans le pays et à l'étranger sont également essentielles.

Le système ne peut pas non plus fonctionner sans réglementations et biens publics, y compris des infrastructures de divers types et une masse monétaire stable. Ces ressources sont indispensables à l'accumulation ; cependant, ils ne peuvent pas être fournis par le marché. Au contraire, ils ne peuvent être assurés que par l'exercice de la puissance publique. Le capital a donc besoin de ce pouvoir ; mais il est également prêt à le saper – en évitant les impôts, en affaiblissant les réglementations, en externalisant les opérations ou en capturant les agences publiques. Le résultat de tout cela est un ensemble de tensions ancrées entre «l'économique» et «le politique» - et c'est une tendance profondément enracinée de la crise politique.

Dans les quatre cas, les sociétés capitalistes instituent des relations contradictoires entre leurs systèmes économiques et les conditions non économiques nécessaires à leur subsistance. Ces relations ne deviennent visibles que lorsque nous comprenons le capitalisme au sens large – non pas comme un « simple » système économique, mais comme un ordre social institutionnalisé qui inclut également la reproduction sociale, la nature, la richesse expropriée des populations subalternes et la puissance publique – qui sont essentiels à l'accumulation, mais en même temps ils sont antérieurs, déstabilisés et épuisés par elle.

C'est le point principal du livre. Le capitalisme en débat - Une conversation en théorie critique: remplacer la définition étroite du capitalisme en tant que système économique par une vision élargie de celui-ci. Cette approche élargit notre vision des contradictions du capitalisme et explique donc pourquoi les sociétés capitalistes sont justement – ​​et non accidentellement – ​​sujettes à des crises systémiques – dont certaines apparaissent comme « non économiques ». Il cherche également à intégrer l'intérêt des anciens socialistes pour l'exploitation avec les préoccupations des féministes, des écologistes, des antiracistes, des anti-impérialistes et des démocrates radicaux.

Les pannes du système

Des tensions sont inévitables dans toute forme de société capitaliste – peu importe à quel point la production est disjointe de la reproduction sociale, l'économie de la politique, la société de la nature, l'exploitation du travail exproprié. Ces disjonctions représentent les défaillances du système, les articulations qui enregistrent ses contradictions, qui deviennent plus aiguës à mesure que le capital déstabilise ses propres conditions de possibilité. Le capital est prêt, comme je l'ai dit, à cannibaliser le bien-être social, la nature, la puissance publique, la richesse des populations dominées par la race - et ainsi, périodiquement, il en vient à menacer le bien-être de presque toutes les personnes qui ne sont pas propriétaires. . Aussi habile qu'un régime d'accumulation réussisse à affiner ces contradictions pendant un certain temps, il ne pourra jamais les maîtriser complètement. Finalement, ils réapparaissent et le régime commence à se désintégrer.

S'ensuit un interrègne, une période d'incertitude entre les régimes sociaux et politiques, où toutes les irrationalités et les injustices du système apparaissent au grand jour. Dans de tels moments - et il n'y en a eu qu'une poignée dans les plus de 500 ans d'histoire du capitalisme - ce qui émerge n'est pas "seulement" une crise sectorielle, mais une crise complète de l'ordre social tout entier, qui ébranle le système commun dominant. sens. Et cela ouvre la porte à un espace public beaucoup plus sauvage, où les acteurs sociaux nouvellement radicalisés proposent un large éventail d'idées concurrentes sur ce qui devrait le remplacer. Visant à construire une contre-hégémonie, ils luttent pour assembler un nouveau bloc historique avec suffisamment de poids pour réorganiser la société capitaliste - non seulement restructurer l'économie, mais aussi reconstruire ses relations avec les conditions "non économiques" qui le rendent possible.

Le résultat dans chacune de ces situations jusqu'à présent a été une nouvelle forme de capitalisme, qui surmonte, au moins pour un temps, les contradictions générées par le régime précédent, jusqu'à ce que le plus récent génère également ses propres contradictions, laissant alors place à le suivant. C'est le schéma du développement capitaliste à ce jour : une succession de régimes, ponctuée de crises de développement.

Ainsi, nous pouvons faire la distinction entre la « politique normale », lorsqu'une masse critique de personnes accepte les termes de l'ordre social comme donnés et luttent pour améliorer leur position au sein de celui-ci – et la politique « anormale », lorsque l'ensemble de l'ordre semble instable et est appelé en question. Les dernières situations représentent des épisodes rares – et relativement emphatiques – libérateurs, où l'on peut envisager de changer les règles du jeu.

Je suis particulièrement influencé par Le long XXe siècle (Contrepoint/Unesp) de Giovanni Arrighi, ainsi que par l'Ecole française de la régulation. Je suis d'accord avec votre ordre successif de régimes : capitalisme mercantiliste ou commercial ; capitalisme laissez-faire ou libéral-colonial; le capitalisme organisé par l'État ou social-démocrate ; capitalisme néolibéral ou financiarisé.

Mais je conçois ces régimes différemment. Ces penseurs se sont concentrés sur les relations entre les États et les marchés, montrant comment un clivage donné entre eux a été contesté puis révisé. C'est important pour sûr. Mais ce n'est qu'un des nombreux fils d'une histoire plus vaste. Les changements de régime comprennent plus que des changements dans la relation entre l'économie et la politique ; elles modifient aussi le rapport entre production et reproduction, entre économie et nature, entre exploitation et expropriation. Ces autres volets ont été négligés dans la plupart des périodisations précédentes. Mais ils sont au cœur de la compréhension que je préconise. Comme je l'ai dit, je m'engage à élargir notre compréhension du capitalisme pour inclure le genre, l'écologie, la race et l'empire. Et cela nécessite d'intégrer les parties négligées de l'histoire dans nos périodisations.

* Nancy Fraser est professeur de sciences politiques et sociales à la New School University. Auteur, entre autres livres, de Le vieil homme se meurt et le nouveau ne peut pas naître (Autonomie littéraire).

Traduction: Eleutério FS Prado.

Texte établi à partir d'un entretien accordé à Lara Monticeli lors du rendez-vous annuel du réseau de recherche »Alternatives au capitalisme», tenue à Nouvelle école de recherche sociale dans 2019.

Initialement publié dans le magazine Emancipation : une revue d'analyse sociale critique 2021.