Par NANCY FRASER*
Un défaut central du capitalisme est sa tendance à la crise - sa tendance à cannibaliser ses propres hypothèses et ainsi à générer périodiquement une misère endémique et à grande échelle.
Critique du capitalisme
Le chapitre sur les « critiques du capitalisme » dans le livre Le capitalisme en débat - Une conversation en théorie critique (Boitempo), repose en grande partie sur le travail de ma co-auteure, Rahel Jaeggi. Dans les chapitres précédents du livre (c.-à-d. « Conceptualiser le capitalisme » et « Historiser le capitalisme »), j'ai expliqué ce qu'est le capitalisme et comment nous devrions comprendre son histoire. Mais la question suivante consiste en ces questions : qu'est-ce qui ne va pas (le cas échéant) avec le capitalisme ? Comment le critiquer ?
Un défaut central du capitalisme est sa tendance à la crise - sa tendance à cannibaliser ses propres hypothèses et ainsi à générer périodiquement une misère rampante à grande échelle. Par conséquent, la « critique » qui vise à révéler les contradictions ou les tendances de crise intégrées au système est importante. Sa force est de montrer que la misère résultant des crises n'est pas accidentelle, mais le résultat nécessaire de la dynamique constitutive du système. Ces dernières années, cependant, ce type de critique a été censuré. Elle a été rejetée, avec le marxisme, sous l'accusation qu'elle serait « fonctionnaliste », c'est-à-dire qu'elle serait une critique économico-réductionniste et déterministe.
Je ne nie pas que certaines formes de marxisme méritent ces étiquettes, mais ne jetons pas le bébé avec l'eau sale du bain. L'époque dans laquelle nous vivons réclame une critique des tendances de crise profondément enracinées du capitalisme, dont les actualisations sont maintenant douloureusement évidentes. Par conséquent, j'ai essayé de reconstruire la critique de la crise d'une manière qui ne soit pas vulnérable à ces objections. En mettant en évidence les tendances de crise non économiques (écologiques, sociales, politiques), j'ai évité le réductionnisme économique. Et en mettant l'accent sur l'ouverture des périodes d'interrègne, lorsque l'hégémonie s'effondre et donc l'imagination politique et la liberté d'action s'élargissent, j'ai évité le déterminisme.
Mais, comme le souligne Jaeggi, le capitalisme peut aussi être critiqué sur des bases normatives. Contrairement à Marx, je n'hésiterais pas à utiliser le terme moralement chargé « injuste » pour décrire ce système social. Ici, il fait naître de multiples formes de domination structurelle à travers lesquelles un groupe de personnes s'épanouit grâce à l'oppression des autres. La version marxiste de la domination de classe, basée sur l'exploitation des travailleurs salariés (deux fois libres) par les capitalistes dans la sphère de la production, est certainement le cas.
La domination de genre est également enracinée dans la société capitaliste. Et il en va de même de l'oppression raciale et impériale lorsque l'exploitation et la dépossession sont prises en compte. Ces injustices sont aussi structurelles que la domination de classe ; aucun d'entre eux n'est secondaire ou accessoire. En général, donc, je m'en tiens à une vision élargie du capitalisme en tant qu'ordre social institutionnalisé, qui nécessite également une critique normative élargie. Les injustices inhérentes à ce système social sont multiples.
Enfin, Jaeggi explore le potentiel d'une critique éthique du capitalisme. Ce type de critique est également normatif, mais plus parce qu'il se concentre sur les injustices inhérentes au capitalisme. Il se concentre plutôt sur la « méchanceté » du système, son enracinement dans l'aliénation et la réification, qui nous empêchent de vivre une bonne vie. En d'autres termes : le capitalisme est un mauvais mode de vie - non pas parce que certaines personnes volent les autres, non pas parce que certaines nagent dans des eaux troubles et coulent ainsi, mais parce que tout cela nous gêne et bloque notre capacité à bien vivre.
Bien sûr, il est notoirement difficile de clarifier ce que tout cela signifie – et de le faire d'une manière qui ne soit pas biaisée ou sectaire, qui ne soit pas, par exemple, eurocentrique. Jaeggi pense avoir trouvé un bon moyen de le faire. Personnellement, je n'en suis pas si sûr, même si je suis d'accord qu'il faut essayer. Ce serait une grande perte si nous étions forcés d'abandonner la critique de la société capitaliste comme étant intrinsèquement aliénante, acceptant passivement de si mauvais modes de vie.
La critique basée sur l'idée de « liberté » est une manière de s'inquiéter sans assumer une vision concrète du bien-vivre. L'idée est que le capitalisme renforce nécessairement l'hétéronomie et empêche l'autonomie ; c'est une forme sociale intrinsèquement antidémocratique. Les sociétés capitalistes éliminent un large éventail de questions fondamentales de la prise de décision démocratique collective. Ils laissent au capital, ou plutôt à ceux qui possèdent du capital ou se consacrent à son expansion illimitée, le soin de déterminer la grammaire de base de nos vies. Cette élite économique décide ce qui sera produit, combien et par qui ; sur quelle base énergétique et à travers quels types spécifiques de relations sociales.
En conséquence, ils déterminent la forme des relations entre ceux qui travaillent dans la production et entre eux et ceux qui ne le font pas, y compris leurs employeurs d'une part et leurs familles d'autre part. De plus, l'investissement en capital dicte les relations entre les familles, les communautés, les régions, les États et les associations collectives, ainsi que nos relations avec la nature non humaine et les générations futures. Toutes ces questions sont retirées de l'ordre du jour et décidées dans notre dos. En les mettant entre les mains des détenteurs de capitaux et des investisseurs, le capitalisme institutionnalise l'hétéronomie. Et donc cela prive tout le monde de la capacité collective de façonner sa propre vie. En général, donc, une critique basée sur la liberté dirige notre attention vers la grammaire de la vie, y compris cette « méchanceté » que nous avons sous le capitalisme. Mais, cela évite de se mêler de la définition de ce qui est bien et de ce qui est mal concrètement. Au lieu de cela, il laisse aux citoyens socialistes le soin de travailler par eux-mêmes.
Le défi du capitalisme
Le dernier chapitre du livre mobilise tous les travaux conceptuels antérieurs pour analyser la situation actuelle. Son objectif pratique est de révéler le potentiel de notre situation pour rechercher une transformation sociale émancipatrice. Il s'agit donc d'une théorisation critique proche de celle du jeune Marx, c'est-à-dire d'un effort « d'auto-clarification des luttes et des désirs de l'époque ». La tâche est, en partie, de diagnostiquer les contradictions et les difficultés, mais aussi d'identifier les forces sociales qui peuvent se regrouper autour d'un projet contre-hégémonique qui pourrait les surmonter.. Le chapitre examine les différentes luttes sociales qui nous entourent avec cet objectif en tête.
Cet intérêt pour la question d'un sujet émancipateur guide ma réflexion. Pour moi, pour cette raison, c'est le meilleur moyen d'attirer des participants potentiels à la constitution d'un bloc contre-hégémonique, une force qui peut émerger avec un projet émancipateur en tête. Tout ce que j'ai dit jusqu'ici implique que le projet doit être anticapitaliste – dans un sens élargi.
Car les luttes pour les soins, la nature, la race et la politique sont aussi profondément enracinées dans la sociabilité capitaliste que les luttes contre l'exploitation dans la sphère de la production. Pour moi, un bloc anticapitaliste doit articuler les préoccupations des féministes, des écologistes, des antiracistes, des anti-impérialistes et des démocrates radicaux, entre elles et avec les mouvements ouvriers. Mais cela laisse encore ouverte la question de savoir comment interpeller les acteurs concernés. Quelle approche subjective serait la meilleure pour les inviter à embrasser cette compréhension du changement et à lutter ensemble pour le projet qui en fera une nouvelle réalité ?
Il me semble qu'il y a deux possibilités. La première évite l'idée d'un agent unique d'émancipation. Au lieu d'un sujet global qui inclurait simplement les différentes composantes du bloc, elle envisage une alliance d'acteurs multiples dont les préoccupations premières diffèrent mais sont néanmoins ancrées dans le même système social, qu'aucun d'entre eux ne peut changer seul. Ce qui les unit n'est pas une position de sujet commune, mais une compréhension partagée de la société capitaliste comme la source profonde des divers problèmes et l'ennemi commun. Ce diagnostic soutient la solidarité et motive la coopération.
Ce point de vue présente des avantages évidents. Non seulement il est conforme aux soupçons répandus de la gauche sur le « léninisme », mais il est relativement peu exigeant et non menaçant : il n'exige pas que les acteurs sociaux changent leurs identités politiques existantes, seulement leurs diagnostics cognitifs. Je me demande cependant si cette dépendance à l'égard de la « colle » cognitive par opposition à la « colle » affective pourrait également être une faiblesse. Un tel objectif serait-il assez fort pour maintenir le bloc uni ? En particulier, si l'on considère le caractère inévitable des stratagèmes inhérents au capitalisme qui cherchent à le protéger par un savant mélange d'incitations attractives et de bâtons répressifs ?
Une deuxième possibilité pourrait fournir une «colle» plus forte, mais elle serait plus difficile à vendre. L'idée ici est d'aborder le même ensemble de forces sociales que nous venons d'identifier, mais d'une manière un peu plus unifiée : en tant que constituants d'une classe ouvrière élargie, bien qu'avec des parties de la structure sociale positionnées différemment. Cette idée découle également de la vision élargie du capitalisme, qui révèle la dépendance structurelle du capital vis-à-vis du travail social-reproductif et exproprié, ainsi que du travail exploité.
Si l'accumulation nécessite les trois types de travail, alors les trois types de «travailleurs» constituent la classe ouvrière du capitalisme. Maintenant, cela inclut également le grand nombre de personnes qui occupent des emplois qui appartiennent à plus d'un de ces trois types. Vue sous cet angle, la classe ouvrière devient constitutivement généralisée aussi bien qu'intrinsèquement globale ; de plus, il se trouve discriminé comme s'il s'agissait d'une « race inférieure ». Contrairement aux vues standard, qui se concentrent sur les hommes de l'ethnie majoritaire qui travaillent dans les usines, les mines et la construction, la classe ouvrière élargie comprend également des personnes de couleur, des femmes et des migrants ; femmes au foyer, paysans et travailleurs des services; ceux qui reçoivent un salaire et ceux qui ne gagnent rien.
L'avantage ici est d'avoir un sujet politique qui peut plausiblement prétendre à se constituer comme unité et généralité, tout en restant intérieurement différencié et capable de s'accommoder des spécificités. L'effet de cette « colle » serait le renforcement de la cohésion solidaire formant un bloc contre-hégémonique anticapitaliste. Mais cette approche est considérablement plus exigeante - elle nécessite un saut cognitif-affectif au-delà de la compréhension de soi actuelle de nombreuses personnes. Peut-être que la solide performance de Bernie Sanders lors de deux campagnes présidentielles aux États-Unis a montré que ce saut n'est pas impossible, du moins dans des conditions relativement favorables.
Mais, bien sûr, il n'y a aucun moyen de prédire si l'un ou l'autre de ces deux scénarios se vérifiera au cours de l'histoire, en supposant qu'ils se réalisent effectivement.
Mouvements sociaux
Je commence par noter que les interventions récentes des mouvements sociaux, à la fois progressistes et régressifs, se déroulent dans un vide hégémonique. Le champ politique est donc incroyablement désordonné. Antonio Gramsci a bien exprimé cette situation : « l'ancien se meurt, mais le nouveau ne peut pas naître. Dans l'interrègne apparaissent toutes sortes de symptômes morbides. On pourrait demander une meilleure caractérisation de la situation actuelle !
Maintenant, concernant le côté franchement régressif de ce champ historique, je veux faire deux remarques hérétiques. Tout d'abord, les partisans des mouvements et des partis de droite que vous avez mentionnés se tournent vers leurs nations, ou plutôt vers certains hommes forts qui personnifient ces nations, pour une protection sociale contre les forces qui détruisent leur vie, des forces qu'ils ne comprendre correctement ou entièrement. Ainsi, ces partis et mouvements, aussi égarés et autoritaires soient-ils, incarnent une révolte contre le bon sens néolibéral – contre le mantra répété nausée et pendant des décennies, que seuls les marchés peuvent nous libérer, que le pouvoir de l'État n'est la solution à rien, mais plutôt le problème auquel il faut s'attaquer. Implicitement, donc, même les mouvements de droite les plus effrayants abritent une réévaluation du rôle de la puissance publique. Eh bien, une gauche politiquement sophistiquée pourrait aussi construire une alternative…
Deuxièmement, il y a quelque chose de creux chez des personnalités comme Trump, Bolsonaro, Modi, Erdogan, Salvinie, etc. Ces chiffres me rappellent "Le Magicien d'Oz". Ils sont comme des forains qui s'exhibent et se pavanent devant le rideau, tandis que le vrai pouvoir se cache derrière. Le vrai pouvoir est, bien sûr, celui du capital : les méga-entreprises, les grands investisseurs, les banques et les institutions financières dont la soif insatiable de profit condamne des milliards de personnes dans le monde à des vies atrophiées et écourtées.
De plus, ces showmen n'ont pas de solutions aux problèmes de leurs supporters ; ils dorment avec les forces mêmes qui les ont créés. Tout ce qu'ils peuvent faire, c'est distraire la population avec des cascades et des spectacles. Alors que les impasses s'aggravent et que leurs «solutions» ne se matérialisent pas, ces hommes de paille sont poussés à monter la barre avec des mensonges toujours plus bizarres et des boucs émissaires vicieux. Cette dynamique a tendance à se développer jusqu'à ce que quelqu'un tire le rideau et expose le canular.
Et c'est précisément ce que l'opposition progressiste dominante n'a pas réussi à faire. Loin de démasquer les pouvoirs derrière le rideau, les courants dominants des « nouveaux mouvements sociaux » s'y sont empêtrés. Je pense aux ailes libérales-méritocratiques du féminisme, de l'antiracisme, des droits LGBTQ+, de l'environnementalisme, etc., qui ont opéré pendant de nombreuses années en tant que partenaires juniors dans un bloc "néolibéral progressiste" qui comprenait également des secteurs "avant-gardistes" de l'économie mondiale. capital (intelligence), artificiel, finance, médias, divertissement) Ils ont donc également servi de front, bien que d'une manière quelque peu différente, c'est-à-dire en jetant un vernis de charisme émancipateur sur l'économie politique prédatrice du néolibéralisme. Je suis tenté d'appeler cela un "délavage arc-en-ciel" car il combine un délavage rose avec un délavage vert et plus encore.
Mais quelle que soit la manière dont nous appelons ces actions, le résultat n'a pas été émancipateur. Pas "seulement" parce que cette alliance impie a dévasté les conditions de vie de la grande majorité et a ainsi créé le terreau qui a nourri la droite. De plus, il associait le féminisme, l'antiracisme, etc. avec le néolibéralisme, lui garantissant une défense. Lorsque le barrage finira par rompre et que les masses populaires en viendront à rejeter ce programme politique, elles rejetteront également ceux qui devraient être son contraire. Et c'est pourquoi le principal bénéficiaire, du moins jusqu'à présent, a été le populisme réactionnaire de droite. C'est aussi pourquoi nous sommes maintenant bloqués dans une impasse politique ; nous sommes pris dans une bataille simulée et de diversion entre deux groupes d'acteurs rivaux, l'un régressif et l'autre progressiste, tandis que les pouvoirs derrière se tournent vers les banques elles-mêmes. Pour en revenir à Gramsci, je dirais que "le nouveau ne peut pas naître" tant que nous n'avons pas tiré le rideau et construit une gauche totalement anticapitaliste.
L'alliance contre-hégémonique
Quelques commentaires s'imposent ici sur trois termes clés : séparation, réalignement et populisme. Permettez-moi de commencer par "séparation". En fait, je propose une stratégie qui englobe deux séparations : une qui met fin à l'alliance progressiste néolibérale que je viens de décrire ; et un autre qui renverse le bloc néolibéral réactionnaire qui s'oppose à lui. La première séparation nécessite de séparer la plupart des femmes, des personnes de couleur, des personnes LGBTQ+ et des écologistes des forces libérales des entreprises qui les ont retenues en otage pendant des décennies. La seconde concerne la division des segments de base de droite qui pourraient, en principe, être gagnés par la gauche. Les éléments séparés des deux côtés seraient alors disponibles pour un réalignement ultérieur.
Bien sûr, cette stratégie est également basée sur l'hérésie. Il rejette le bon sens libéral régnant qui dit que les fascistes sont à nos portes, donc les gauchistes devraient mettre de côté leurs ambitions radicales, se déplacer vers le centre et resserrer les rangs avec les libéraux. Il s'oppose également à l'opinion souvent répétée selon laquelle les polarisations actuelles sont tellement enracinées qu'il n'y a aucune chance d'éloigner les électeurs majoritaires de la classe ouvrière de la droite. Les deux points de vue sont erronés et contre-productifs.
La première consiste en une tactique de la peur. Et il a été utilisé aux États-Unis l'année dernière pour retirer prématurément Bernie Sanders des primaires présidentielles démocrates. La seconde est invalidante, car c'est une recette pour la défaite. Selon moi, c'est un moment de division, pas d'unité, car les fascistes ne sont pas vraiment à la porte. Et la seule façon de les tenir à l'écart du pouvoir est d'offrir à leurs partisans de la classe ouvrière une alternative anticapitaliste progressiste. De même, les alignements actuels ne sont pas vraiment gravés dans le marbre. Au contraire, les électeurs sont très volatiles ; ils essaient différentes positions politiques pour voir ce qui fonctionne. Aux États-Unis, par exemple, une grande partie de ceux qui ont voté pour Trump en 2016 avaient déjà voté pour Obama et/ou Sanders ; puis ils sont revenus à une option démocrate, en 2020.
Au Brésil, de même, de nombreux partisans de Jair Bolsonaro avaient auparavant voté pour Lula et Dilma Rousseff ; maintenant, ils sont de nouveau prêts à voter pour Lula. Des trajectoires similaires ont été observées en Grande-Bretagne, en France et en Italie. Contre une thèse d'idéologie néolibérale progressiste, de nombreux électeurs de droite ne sont pas des « racistes » de principe mais simplement des « racistes opportunistes » : ils votent pour un raciste de facto alors que personne d'autre n'offre une option au nom de la classe ouvrière. Le jeu peut donc potentiellement changer. Ce serait le comble de la folie de les qualifier de « déplorables » au lieu de chercher à les courtiser.
Cela m'amène au réalignement. Supposons que les éléments clés de tout nouveau bloc politique soient les éléments de scission que nous venons de décrire. Qu'est-ce qui pourrait les motiver à se regrouper ? Où est la « colle » suffisamment forte pour surmonter l'intense animosité qui les divise désormais ?
Une possibilité, invoquée dans le livre, est le populisme de gauche. Mais ma compréhension de cette option politique diffère de celle d'autres penseurs, dont Chantal Mouffe. Pour moi, le populisme n'est pas une caractéristique inhérente à la politique en tant que telle, ni un objectif politique souhaitable. Il s'agit plutôt d'une formation transitoire qui survient souvent dans des situations de crise hégémonique. Elle est centrée sur le rejet des élites dirigeantes et peut prendre deux formes principales. Un populisme de droite qui combine opposition aux élites et diabolisation d'une sous-classe méprisée, tout en valorisant « le peuple » pris au milieu de ces deux pôles.
Le populisme de gauche cible principalement le haut, s'abstient de faire du bas le bouc émissaire et définit « le peuple » de manière inclusive, englobant à la fois le milieu et le bas. C'est une grande différence entre les deux variantes. De plus, le populisme de droite identifie ses ennemis en termes identitaires concrets – comme, par exemple, les musulmans, les mexicains, les noirs ou les juifs. En revanche, le populisme de gauche définit ses ennemis numériquement - par exemple, le 1% supérieur de l'échelle des revenus ou la classe des milliardaires. Sur ces deux questions, le populisme de gauche est largement préférable à son homologue de droite. Mais ce n'est pas analytiquement exact. Pour vraiment comprendre ce qui se passe, il faut une analyse de classe beaucoup plus raffinée ; le concept de capital et la vision élargie de la société capitaliste sont nécessaires.
Pour moi, donc, le populisme de gauche recèle à la fois des possibilités et des limites. Du côté des possibilités, il peut parfois servir de formation de transition qui remporte des victoires, élargit sa portée, approfondit sa critique sociale et se radicalise. Mais cela peut éduquer les gens au cours de la lutte, en clarifiant le système qu'ils combattent réellement et en expliquant exactement comment ce système a été "truqué". Je suppose que le populisme de gauche offre un point d'entrée accessible dans la lutte des classes. Je suis moins sûr qu'il puisse générer un véritable aperçu de la façon dont le système fonctionne réellement et de ce qu'il faut vraiment faire pour le changer.
C'est pourquoi je suis maintenant enclin à contempler les perspectives d'une formation succédant au populisme de gauche – je pense à une perspective « analytiquement plus précise » et politiquement plus exigeante.
Une perspective possible, qu'aux États-Unis certains appellent « socialiste démocratique », invite les participants potentiels à se considérer comme membres d'une classe ouvrière élargie au sens défini ci-dessus. L'exigence serait de satisfaire deux impératifs souvent opposés comme incompatibles, mais qui doivent être conciliés simultanément : premièrement, la nécessité de cultiver un solide sentiment d'appartenance de classe partagée, fondé sur un ennemi systémique commun ; et deuxièmement, la nécessité de reconnaître la réalité de la différenciation interne à la fois le long de l'axe de la classe – mais surtout le long des axes du genre, de la race et de la nation.
Si cela semble difficile, ce n'est pas impossible – grâce à la vision élargie du capitalisme qui a été brièvement développée ici. Cette vision postule qu'il doit y avoir un système social unique qui se nourrit des divisions qu'il crée entre les exploités, les dépossédés et les domestiqués - et diverses combinaisons de celles-ci. Un réalignement basé sur cette compréhension serait une force puissante de transformation émancipatrice.
En tout cas, mon point de vue actuel est que le populisme de gauche est une réponse relativement spontanée à la crise. En tant que tel, il peut et doit être travaillé. Mais il est mieux compris comme un point de passage transitoire sur la voie d'un projet émancipateur plus radical. Ce dernier, je le maintiens, doit être anticapitaliste au sens élargi.
* Nancy Fraser est professeur de sciences politiques et sociales à la New School University. Auteur, entre autres livres, de Le vieil homme se meurt et le nouveau ne peut pas naître (Autonomie littéraire).
Traduction: Eleutério FS Prado.
Texte établi à partir d'un entretien accordé à Lara Monticeli lors du rendez-vous annuel du réseau de recherche »Alternatives au capitalisme», tenue à Nouvelle école de recherche sociale dans 2019.
Pour lire la première partie, cliquez ici https://dpp.cce.myftpupload.com/o-que-e-o-neoliberalismo/
Initialement publié dans le magazine Emancipation : une revue d'analyse sociale critique 2021.
