Par RONALDO TADEU DE SOUZA*

Il faut une attitude noire collective pour amener des tensions politiques violentes dans la société

« Comment allons-nous ? » (Lélia Gonzalez).

Que faire? – est le nom du roman de Nikolai Chernyshevski écrit en Russie au XIXe siècle. Mais l'expression-question ne gagnera en notoriété et entrera dans le vocabulaire politique et intellectuel, notamment de gauche, tout au long du siècle dernier qu'après la publication par Vladimir I. Lénine d'un livre au titre identique en 1902. La question fut lancée pour Débat public russe au moment de transition effervescente, où militants socialistes, ouvriers et paysans auraient à répondre aux exigences de l'époque.

Le geste de Lénine, exprimé dans les lignes de Que faire?, était sa manière, toujours audacieuse, de tendre les discussions (et l'action…) qui traversaient la société russe de l'époque. C'était de la stylistique léniniste – dire qu'on ne pouvait plus agir d'une certaine manière dans les circonstances particulières de la lutte des classes. Dans les termes d'Alain Badiou : Lénine exhortait ses lecteurs à extraire le « réel » de réalité. C'est à dire; observer avec une attention dialectique révolutionnaire la surface pure de la présence. La passion du réel. Obsession de l'apparence qui explique tout. Engagement – ​​pas avec la réalité complexe – ; mais avec ce qui se passe et avec ce qui s'est passé. Que faire? était l'enjeu-symbole du personnage principal de la révolution russe de 1917 – à un moment crucial pour son pays.

La réponse de Lénine à sa propre question fut l'organisation d'un parti de cadres, l'avant-garde, visant deux moments dialectiquement constitués : faire acquérir plus d'ampleur et de sens à la circulation de la subjectivité radicale-révolutionnaire-insurrectionnelle ; et dans le même mouvement, elle entendait appréhender la temporalité de l'esprit de ceux qui voudraient et devraient se présenter dans l'avant-scène politique comme le véritable sujet de la transformation.

La situation des Noirs (travailleurs et pauvres) au Brésil aujourd'hui ; pose la même question. C'est le même geste léniniste de dire que l'existence telle qu'elle est vécue par les hommes et les femmes noirs, leurs familles, amis et proches doit être tendue, mise au défi avec le désespoir rationnel de ceux qui ne peuvent plus supporter l'extermination quotidienne, l'humiliation sociale, les gifles, la police contre ta vie, la faim chronique, les glissements de terrain. Il faut une attitude noire collective pour amener des tensions politiques violentes dans la société.

Eh bien, les faits sont là pour ceux qui veulent voir. Ils sont concrets et cristallins. Irréfutable. Un an après le massacre de Jacarezinho, un autre massacre, cette fois à Vila Cruzeiro, avec pratiquement le même nombre de morts. L'action est identique. La fusillade cruelle et impitoyable de pauvres jeunes noirs menée par le bras armé de l'État. La même semaine un homme noir est exterminé dans une chambre à gaz à Sergipe ; Genivaldo avait des problèmes de santé mentale – pourtant le bras armé de l'État (celui-ci appartenant désormais à la sphère fédérale) l'élimine, l'étouffe sans aucun prétexte (et même s'il y en avait…) autre que la haine raciale-classe, le plan de façon systématique de combattre et d'exterminer l'ennemi interne des travailleurs non blancs. La violence est indicible. La douleur de ceux qui sont restés 1000 ans ne passera pas. Le firmament divin est ce qui peut chérir les mères, la patrie et les épouses ; c'est le cri du cœur dans un monde sans cœur (Marx).

Il est vrai que les avancées pour des secteurs de la population noire sont indéniables. Les politiques d'action positive sont l'une des réalisations les plus fondamentales de l'histoire de ceux d'en bas au Brésil (dans le débat sur le livre récemment publié par Vladimir Safatle, juste un effort de plus, éd. Economiste authentique, Leda Paulani affirme que la transformation structurelle opérée par les gouvernements de gauche du PT n'a eu lieu que dans le domaine de l'éducation ), et nous devons le défendre oui ou oui, jusqu'à la « mort ». (Et encore faut-il briser la barrière au niveau des professions étatiques, comme la carrière d'enseignant, parfois bloquée par des "fraudes" dans des concours que tout le monde sait avoir lieu, la magistrature, la diplomatie, les banques publiques, etc.)

La visibilité et une plus grande empathie dans la lutte contre le racisme traversent des secteurs importants de la société brésilienne (les blancs qui vivent avec les noirs dans des espaces autres que les plus misérables, sont relativement sensibles à la cause et certains sont de sincères compagnons de lutte, dans leurs limites). La représentation noire progresse dans les espaces privés et publics du pouvoir – il y a aujourd'hui une classe moyenne noire qui fait écho à ses intérêts de projection immédiats, ses modes de consommation et sa distinction culturelle, mobilisant l'expression « américanisée » de l'antiracisme, ainsi que le drapeau de la Black Lives Matter [Les vies des noirs comptent].

D'importants intellectuels, écrivains et écrivaines, chercheurs et personnalités publiques ont émergé dans le secteur académique-universitaire et dans l'arène médiatique, rendant les discussions plus agitées pour « les consciences et les privilèges blancs ». . Toute cette dynamique est très positive et a changé l'horizon de la lutte contre le racisme et les racistes. En bref : il y a eu un processus « d'institutionnalisation » public-privé des sensibilités raciales. (Un point dont nous devons être conscients concerne le fait que dans ce même mouvement nous avons ce que Florestan Fernandes appelait l'acéphalisation des mouvements noirs. Et le temps viendra pour une critique radicale et caustique de lui.)

Mais que faut-il faire qui n'ait pas encore été essayé ? Ici, il ne s'agit pas de ce que Wendy Brown mettait en garde contre la subordination des « luttes » minoritaires (ce qui n'est pas le cas au Brésil vu du prisme démographique) aux régimes de résolution juridico-institutionnels, « le légalisme [progressiste] ». ordre, "de ne pas vouloir ce qu'on ne peut pas ne pas vouloir" . Ce qui est urgent, ce sont les droits de l'homme, une enquête juste et impartiale, le contrôle étatique de la police, des politiques publiques de lutte contre les inégalités et une justice appliquée par une justice attentive et à l'écoute de la société.

Cependant, c'est une question que tous les hommes et femmes noirs devaient se poser tout le temps : et beaucoup le font certainement ; beaucoup réfléchissent déjà; beaucoup ne supportent plus de vivre et de voir leurs proches tués par la police meurtrière qui n'a eu qu'un seul but depuis l'époque coloniale (aiguisé dans les années de fascisation du gouvernement Bolsonaro et la montée de la droite intransigeante depuis 2014 avec ses plus proéminentes personnages au premier plan : Moro, Kataguiri, Arthur do Val, Paulo Guedes, Allan dos Santos, MBL, Jovem Pan, Institut Von Mises, classe moyenne frustrée, police étatique et fédérale, Olavo de Carvalho, bourgeoisies financière et agroalimentaire et tutti quanti), la défense violente de l'ordre et des intérêts de l'élite blanche dominante (de tous secteurs, économique, politique, social, culturel, médiatique) – et pour cela il lui faut aller dans les collines et massacrer les adolescents noirs et métis ; il doit surveiller les quartiers périphériques avec ses véhicules (l'écho fatal des vacances d'été aux jours sombres de la dictature civilo-militaire-business) et fouiller et agresser des jeunes qui ne sont armés que de leur swing, le maillot du PSG (le 10 de Neymar ), en tongs Havaiana et certaines inspirées du bermuda ; beaucoup et beaucoup ne veulent plus regarder les reportages (qui défendent toujours de manière subliminale les assassins d'État) faisant état d'un énième enfant tué par des bottes de police, d'une énième jeune mère abattue par un fusil de guerre et de la dernière génération portée par ceux qui se réjouissent du couteau -dans-le-crâne comme un symbole épinglé sur leurs uniformes.

Pour reprendre la formulation de Wendy Brown, il ne s'agit pas de « ne pas vouloir ce qu'on ne peut pas ne pas vouloir » ; il se trouve que la façon dont nous menons le combat, le combat contre le racisme qui élimine les Noirs avec un naturel et une froideur eichmanniens, pas assez pour ceux qui en ont le plus besoin.

Il y a une nation noire ouvrière qui veut et a besoin de l'expression-question pour pouvoir voir une réponse. Nous ne sommes pas « encore » dans le contexte où « que faire ? a été répondue dans les termes que nous connaissons – l'organisation-action du sujet politique pour le renversement révolutionnaire des puissances oppressives en Russie (et je pourrais énumérer ici d'autres moments où la question a été répondue comme en Haïti par Toussaint Louverture et CRL James, en L'Algérie de Fanon, au Palmarès de Zumbi, dans l'organisation de Panthères noires aux Etats-Unis).

Mais le questionnement historique de Tchernychevski-Lénine (et la provocation de Lélia Gonzalez… en épigraphe) rendit explicite l'un des aspects de ce moment, celui du désespoir. Alors dans le livre deux révolutions, qui organise les textes et interventions de Lénine en 1917 et une pièce-texte de Brecht, La décision, à un moment donné l'organisateur (via Lénine) déclare : le peuple était désespéré, la révolution était une conséquence imposée et forcée. Nous, hommes et femmes noirs, sommes désespérés; et ça fait longtemps... Comment on reste ? et que faire?

*Ronaldo Tadeu de Souza est chercheur postdoctoral au Département de science politique de l'USP.

notes

Voir Nikolai Chernyshevsky. Ô Que Fazer ? Expression populaire, 2015.

Voir Vladimir Ilitch Lénine. Ô Que Fazer ?

Alain Badiou. Un se divise en deux. Dans : Sebastian Budgen, Stathis Kouvelakis et Slavoj Zizek. Lénine rechargé. Presse universitaire Duke, 2007, p. 15.

Voir Karl Marx. Introduction à la critique de la philosophie du droit de Hegel.

Voir la discussion dans le lien : https://www.youtube.com/watch?v=EF-n89x008k

Ici, je l'ai mis entre guillemets comme un avertissement pour ne pas être d'accord avec la notion ; qui vient de la théorie de la blancheur, ou en même temps a gagné en pertinence et en systématisation dans le débat brésilien. Pourtant, il me semble utile pour l'arrangement conceptuel-méthodologique dans la recherche sociologique et psychologique qualitative sur le racisme.

Voir Florestan Fernandes. Le sens de la protestation noire. Éditeurs Cortez, 1989.

Wendy Brown. Introduction et souffrance des paradoxes du droit. Dans : Wendy Brown et Janet Halley. Légalisme de gauche/Critique de gauche. Duke University Press, 2002, p. 1 à 37 et p. 420 à 434.

Voir Hannah Arendt. Eichmann à Jérusalem : récit de la banalité du mal. Compagnie des Lettres, 2006.

Voir Iná Camargo Costa. Lénine et Brecht-deux révolutions. Expression populaire, 2020.