Par GILLIENNE ROSE*
Considérations sur le livre de Max Horkheimer et Theodor Adorno
L'oeuvre Dialectique des Lumières de Max Horkheimer et Theodor Adorno a été écrit dix ans après les écrits considérés jusqu'à présent [dans le livre Modernisme marxiste – Cours introductifs à la théorie critique de l’École de Francfort]. Ils l’ont écrit dans les années 1940. Les livres dont nous avons parlé jusqu’à présent – de György Lukács, Ernst Bloch et Walter Benjamin – ont tous été écrits dans les années 1930. Ils critiquent les positions de ces trois philosophes dans le domaine de la philosophie de l’histoire. , théorie de la société capitaliste tardive et esthétique.
Maintenant, pour récapituler les points évoqués précédemment, nous réaffirmons : György Lukács considérait la période de succès du fascisme comme une période de désintégration et de décadence ; Ernst Bloch, lui, y voyait une période de désintégration, mais y voyait un moment de transition ; et Walter Benjamin, d'autre part, considéraient que les nouvelles formes technologiques de l'époque avaient un potentiel libérateur, mais, d'autre part, il soulignait que l'ennemi de classe n'avait pas cessé d'être victorieux.
Max Horkheimer et Theodor Adorno, généralisant non seulement à partir de l’expérience du fascisme en Allemagne mais aussi de leur expérience d’exil en Amérique, considéraient cette période – c’est-à-dire les années 1930 et 1940 – comme une période au cours de laquelle de nouvelles formes de domination émergeaient. en cours de consolidation, comme une période de stabilité croissante et non de désintégration.
Ils considéraient que les nouvelles technologies seraient utilisées à des fins régressives – et non progressistes. Loin de fournir un récit anhistorique, ils essayaient en fait d’isoler les institutions dont ils prédisaient qu’elles persisteraient après la défaite du fascisme. En fait, ils sont même retournés à la Grèce classique pour illustrer des syndromes spécifiques. Or, c'est une démarche assez classique en analyse sociale : pour mettre en lumière un syndrome devenu dominant dans la société contemporaine, on cherche à discuter d'une société plus simple ou d'une société primitive où ce syndrome peut être analysé plus clairement. Le fait qu'Adorno ait fait, dans l'élaboration conceptuelle de la dialectique des Lumières, un retour à Homère, ne doit pas nous empêcher de voir que la critique ainsi formulée s'applique essentiellement à la société capitaliste tardive.
Que signifie ce curieux titre ? Dialectique des Lumières ? Par Lumières (ou Lumières), Horkheimer et Adorno n’essayaient pas en premier lieu de faire référence au XVIIIe siècle. Il n'y a qu'une ou deux références à Voltaire dans ce livre. Je pense qu'ils pensaient à un article très célèbre de Kant – il est également très court – intitulé Qu'est-ce que l'Illumination? Cet article de Kant – même si je ne prétends pas ici l’expliquer – présente quatre caractéristiques associées au type de rationalisme que Kant et d’autres écrivains considéraient comme libérateur : (i) une notion de rationalisme qui rejette l’autorité de la tradition. ou de mythe et qui tendait à être anticlérical. (ii) une notion de rationalisme qui mettait l'accent sur l'autonomie de l'individu et son droit à prendre ses propres décisions. (iii) une notion de rationalisme qui promettait un contrôle croissant sur le monde naturel, basé sur les sciences naturelles. (iv) une notion de rationalisme qui promettait une organisation de plus en plus juste de la société.
Telles étaient les promesses originales que semblait offrir le concept de rationalisme, dont dépend l’illumination. A cette notion d'illumination est associée une notion posée dans la sociologie de la rationalité de Max Weber, notamment lorsqu'il parle du désenchantement du monde.
Weber voulait dire par là que, dans la société capitaliste moderne, les institutions juridiques et rationnelles seraient les institutions paradigmatiques de l’autorité, remplaçant l’autorité traditionnelle de la société précapitaliste. Horkheimer et Adorno ont également inclus cette référence à la sociologie de Weber dans leur conception des Lumières dans la mesure où elles traitent des institutions juridiques et rationnelles.
C’est l’idéal des Lumières, mais qu’entendaient Horkheimer et Adorno par « la dialectique des Lumières » ? Ce qu’ils voulaient dire par là n’est pas ce que signifie la dialectique en général. Comme nous le savons, « dialectique » est un mot très glissant – je n'essaierai donc pas de dire ici ce qu'il signifie. Mais ce que signifie « dialectique » dans cette expression – dialectique des Lumières – est ceci : au lieu de ces idéaux des Lumières apportant la libération, ces formes sociales ont donné naissance à un nouveau type de domination ; voici, ils ont également provoqué une nouvelle forme d’esclavage et donc – ils jouent ici bien sûr avec ce mot – de nouveaux mythes.
Je le répète : au lieu d’apporter un nouveau type de libération, ce que ces idéaux semblaient initialement promettre, ils se sont transformés en de nouvelles formes de contrôle et de domination sociale – ils ont créé des modes d’esclavage. Pour cette raison, parce qu’ils sont devenus le contraire de ce qu’ils avaient promis, Horkheimer et Adorno ont expliqué que les idées originales étaient devenues un nouveau type de mythe. Or, l’illumination devrait être une notion opposée au mythe…
Le rationalisme du contrôle sur la nature est devenu un moyen de contrôle politique sur les hommes, ainsi qu’une arme de destruction. Au lieu d’une organisation juste de la société basée sur des notions formelles et abstraites d’égalité, l’organisation de la société basée sur les Lumières s’est transformée en de nouvelles façons de perpétuer les inégalités réelles. Au lieu de l’autonomie mentale promise, de nouvelles façons de contrôler l’esprit des autres ont été développées, de nouvelles formes de propagande et de mensonges.
Au lieu de l’émergence d’institutions juridiques et rationnelles, on a assisté à la croissance de formes de contrôle qui sont en réalité inintelligibles pour ceux qui s’y soumettent. Les Lumières se sont transformées en leur contraire. Comme je l'ai dit, même si Horkheimer et Adorno font remonter cela au XVIIIe siècle, et même à Homère, ils s'intéressent clairement à la même période analysée par Bloch et Lukács. Ils l'ont repensé après dix ans et il est assez significatif qu'ils l'aient fait en Amérique plutôt qu'en Europe.
Quelles sont les conséquences de cette position pour l’analyse politique ? Maintenant, je vais dire quelque chose qui est un peu scandaleux. Cette vision d’Horkheimer et d’Adorno s’oppose à ce qui est devenu une norme, mais qui est – je pense – une explication extrêmement facile et fonctionnellement libérale du fascisme. Je vais donner un exemple du type de livre dans lequel cette explication est donnée. C'est celui de Ralf Dahrendorf intitulé Société et démocratie en Allemagne, publié en 1965.
Ralf Dahrendorf, dans ce livre, donne une explication des raisons pour lesquelles le fascisme s'est produit en Allemagne, ce qui semble tout à fait normal. Cette explication normale veut qu’en Allemagne (contrairement à ce qui s’est passé, disons, en Grande-Bretagne, en France et même dans d’autres pays), il y a eu un divorce entre le développement tardif et extrêmement rapide du capitalisme – comme nous le savons, la révolution industrielle en Allemagne. ne s’est réellement produit qu’à la fin du XIXe siècle – et les institutions politiques féodales archaïques ont été maintenues en Allemagne.
En d’autres termes, il affirmait dans ce livre que l’Allemagne manquait de tradition libérale. Le capitalisme s’est développé très rapidement sans structure politique libérale-démocratique. C’est une explication très classique de ce développement industriel accéléré qui a conduit à l’effondrement de la civilisation dans le fascisme. Dans cette perspective, le fascisme est devenu un mode de modernisation en Allemagne.
La théorisation de l’École de Francfort, avec cette notion de dialectique des Lumières, représente un défi énorme pour la position libérale dans le sens suivant : ici l’École de Francfort – par laquelle j’entends bien sûr Horkheimer et Adorno – dit qu’elle c’est la rationalité capitaliste elle-même qui produit et reproduit les formes de barbarie ; que le fascisme ne peut pas être considéré comme un effondrement unique de l’Allemagne dû à l’asymétrie des institutions sociales allemandes, mais qu’il est inhérent à la logique du capitalisme tardif.
C'est une des raisons pour lesquelles ce titre, Dialectique des Lumières, s’est avéré si politiquement controversé. C’est réellement ce qu’affirme cette notion de dialectique des Lumières : que précisément les aspects de la culture du XVIIIe siècle dont nous sommes les plus fiers sont ceux qui se sont transformés en institutions sociales susceptibles de produire le fascisme. Le fascisme ne peut pas être considéré comme un effondrement de ces idéaux, mais comme une partie de leur logique.
Comme vous pouvez le constater, cette théorie de la dialectique des Lumières ne repose pas sur une analyse de classe. Au lieu de cela, Horkheimer et Adorno – et en ce sens ils sont très similaires à Lukács, Bloch et Benjamin – ont entrepris d’analyser le développement des formes de domination qui, selon eux, avaient entravé la formation de la conscience de classe. L’utilisation du concept de société de masse doit être envisagée sous cet angle. Le concept de société de masse a des connotations réactionnaires. Il est également important de voir, en outre, que dans ce livre l’accent est mis sur les raisons pour lesquelles la conscience de classe prolétarienne classique ne s’est pas développée.
L’analyse de ces formes de domination se trouve notamment dans le chapitre intitulé « L’industrie culturelle » ; Notez également qu’il porte le sous-titre suivant : « Les Lumières comme tromperie de masse ». Le titre même de ce chapitre est déjà une réponse grossière à l’idée de Walter Benjamin selon laquelle l’ère de la reproduction mécanique promettait une nouvelle forme de libération ou d’illumination.
Si l'on y pense en relation avec les thèses de Walter Benjamin, on peut voir que ce ne sont pas seulement les notions liées aux Lumières du XVIIIe siècle qu'Adorno et Horkheimer critiquaient, mais aussi les opinions de ces auteurs, comme Benjamin et Brecht, selon lequel de nouvelles formes de reproduction mécanique amèneraient de nouvelles précisions au XXe siècle. De même, l’autre chapitre intitulé « Éléments d’antisémitisme » se développe également en opposition à Lukács, Benjamin et Bloch.
Pour ce faire, ils analysent également le fascisme dans des pays autres que l’Allemagne. Vous voyez, parler de cela à l’époque des années 1940, alors que la guerre continuait ! Vous voyez, ils ont souligné l’existence d’un potentiel fasciste en Amérique ! C'est une autre raison pour laquelle les travaux d'Adorno et Horkheimer ont fait tant de bruit. Comme dans le cas des autres auteurs dont nous discutons, la question de l’expérience culturelle dans le capitalisme tardif est, pour Horkheimer et Adorno, indissociable de leur analyse du fascisme.
Notons maintenant que ces deux chapitres évoqués ont été si mal compris parce qu'ils s'inscrivent dans une analyse plus large ; leur compréhension dépend du travail qu’ils faisaient ailleurs. Je discuterai donc de ces deux chapitres en lien avec d’autres sources. Vous ne pouvez pas compter uniquement sur Dialectique des Lumières. Je vais essayer de montrer comment les idées centrales de ce travail fonctionnent se s'intègrent dans les autres œuvres qu'ils développaient en même temps.
La théorie de l'antisémitisme, que j'aborderai en premier, est indissociable des travaux qu'Adorno avait menés en La personnalité autoritaire; Dans ce livre, lui et trois autres auteurs ont eu l’audace d’analyser le potentiel fasciste de l’Amérique des années 1940. Ce livre est en fait bien connu comme un ouvrage de sociologie empirique dans lequel il cherche à mesurer le potentiel antidémocratique des individus. d’individus américains dans ce cas – en trouvant une disposition spécifiée, à l’aide d’une échelle.
La principale critique du livre affirme que la notion de personnalité fasciste ou autoritaire est présupposée et qu'elle n'est pas démontrée par des tests empiriques. Les recherches menées ne parviennent pas à expliquer l’autoritarisme au niveau macro, car elles se fondent sur la mise en évidence d’un syndrome psychologique. Adorno a répondu à ces critiques dans le chapitre susmentionné de Dialectique des Lumières. Puis, dans « Éléments de l’antisémitisme », il souligne précisément quel serait ce contexte théorique.
Ce chapitre de Dialectique des Lumières tourne autour de la proposition selon laquelle « l’antisémitisme bourgeois a une raison économique spécifique : la dissimulation de la domination dans la production ». Je vais essayer d'expliquer comment cela a été formulé ici.
Le capitaliste est jugé par le travailleur comme quelqu'un qui est engagé dans un travail productif, mais, comme le soutenait Marx, le profit, le retour du capital, ne peut pas être correctement considéré comme un retour au travail productif. Marx considérait que seul le travailleur est producteur de valeur – c’est-à-dire que c’est lui qui produit réellement de nouvelles valeurs dans le capitalisme. Les Juifs ont longtemps été exclus de la propriété des moyens de production, mais ont été autorisés à posséder une grande partie du secteur de la circulation.
Ce rôle d'intermédiaire dans la sphère du commerce et de la consommation est mieux compris par l'ouvrier que le rôle du capitaliste dans la production, mais moins intelligible pour lui en tant que fonction essentielle du capitalisme. Il est plus facile pour l’ouvrier de comprendre la fonction immédiate du capitaliste dans la production de biens, mais moins facile de comprendre la fonction intermédiaire du commerce : publicité, techniques financières, etc.
Il est plus facile de comprendre la relation entre les salaires et les prix – c'est-à-dire ce que vous pouvez acheter avec votre salaire – que de comprendre la relation entre le travail productif des travailleurs et les salaires qu'ils reçoivent. Horkheimer et Adorno ont soutenu que l’injustice économique produite par l’ensemble de la classe capitaliste est alors attribuée uniquement aux Juifs.
Ils sont considérés par les masses comme des parasites improductifs : « Le commerçant [c'est-à-dire le Juif] leur présente [aux ouvriers] la facture qu'ils ont signée au fabricant. Le commerçant devient l'huissier de tout le système et prend sur lui la haine due aux autres. La responsabilité du secteur de la circulation est une illusion [ou une idéologie] socialement nécessaire.
Dans la société capitaliste tardive, la croissance des grandes organisations diminue le rôle de l’intermédiaire, la sphère de circulation, puisque la production et la distribution deviennent dominées et contrôlées par de fortes agences centralisées. Il n’y avait donc plus aucun besoin économique pour les Juifs, mais il fallait certainement leur attribuer des crises systémiques, comme celles de l’entre-deux-guerres, ravivant ainsi l’image du parasite improductif.
En lisant ce chapitre dans Dialectique des Lumières, On pourrait se demander d’où tout cela vient. Maintenant, j’ai essayé de faire ressortir la théorie sous-jacente de la manière la plus rigoureuse possible.
Le reste de ce chapitre dans Dialectique des Lumières développe une théorie psychanalytique de l'antisémitisme comme projection de la dynamique du mode de domination ; voici, de nouvelles formes d’impuissance ainsi générées sont projetées sur les Juifs. Il convient de rappeler ici que Marx avait révélé que la religion elle-même est une projection de l’impuissance sociale.
La projection n'est pas seulement une projection au sens de Marx de ce qui est nié – le pouvoir – mais c'est aussi une projection de ce qui est désiré et redouté. La projection ne porte pas seulement sur qui contrôle les exploités, mais aussi sur les besoins et les craintes soulevés par les exploiteurs. La théorie de la projection s'appuie sur une théorie générale de la perte d'autonomie de l'individu. Le fascisme est compris comme un cas extrême d’une telle perte d’autonomie, qu’Adorno a expliqué à travers le modèle de l’identification narcissique.
La propagande fasciste a mobilisé « des processus inconscients et régressifs » d’une manière spécifique qui ne représentait pas « le retour de l’archaïque, mais sa reproduction dans et par la civilisation elle-même » de manière planifiée et calculée.[I]
Ce que j’ai essayé de faire en expliquant cette théorie de l’antisémitisme, c’est de contrer l’accusation selon laquelle Horkheimer et Adorno réduiraient le fascisme à une simple explication psychologique. J'ai essayé de montrer qu'ils essayaient de donner une explication structurelle de l'antisémitisme ; qu'en outre, ils n'ont utilisé que secondairement, après avoir analysé les fondements économiques de l'antisémitisme, des concepts psychanalytiques.
*Gillian Rose (1947-1995) était un philosophe et sociologue britannique. Auteur, entre autres livres, de La science mélancolique : une introduction à la pensée de Theodor Adorno (Verso) [https://amzn.to/4dBfa8t]
Traduction: Eleutério FS Prado.
Référence
Max Horkheimer et Theodor Adorno. La dialectique des Lumières. Zahar, 224 pages. [https://amzn.to/3B8hNjQ]
Note du traducteur
[I] Ceci mérite une interprétation basée sur la critique du sujet qui est implicite dans La capitale: le sujet affirmé dans la circulation, mais nié dans la production, devient – et ne peut manquer d'être en général – un individu social extrêmement rancunier ; Alors que ce ressentiment vit et bouillonne dans votre inconscient, il peut être mobilisé par la propagande et la mise en scène fasciste à des fins qui restent cachées, mais impliquent la conservation du capitalisme, non plus considéré comme libéral, mais désormais présenté comme antilibéral ou fasciste.
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