Par MARIO MAESTRI*
La thèse du racisme structurel dissout le nœud central de la lutte contre l'exploitation, entre monde du capital et monde du travail
Il y a des concepts qui se présentent comme des synthèses de propositions émancipatrices, bien qu'ils soient de subtils instruments de formation des consciences. Ils sont adoptés, consommés, reproduits, utilisés dans de multiples domaines de la communication sociale. Et au fur et à mesure de leur émergence, ils finissent par devenir de simples acteurs de soutien, lorsqu'ils sont dépassés par de nouveaux protagonistes de même qualité, qui viennent habiter les étages supérieurs de la manipulation idéologique. Ces cas incluent, parmi tant d'autres, les notions d'« alter-mondisme », « empowerment », « entrepreneuriat », « révolution écologique », « économie autonome », « société participative », « organisations non gouvernementales ». (CARBONI & MAESTRI, 2005.)
Le « racisme structurel » occupe aujourd'hui une place prépondérante dans le char de ces concepts supposés explicites et émancipateurs, qui ont pour dénominateur commun le déni du capital et de la grande propriété comme fondement des formes modernes d'exploitation et de discrimination. Des concepts qui nient et obscurcissent la vérité élémentaire que la lutte contre l'ordre capitaliste, ici et maintenant, dans le but ultime de son expropriation et de son contrôle par la société, est la seule possibilité d'émancipation sociale, essentielle pour interrompre le glissement de l'humanité vers barbarie et finalement vers son extinction.
En 2019, Sílvio Almeida a publié racisme structurel, large défense des propositions identitaires et l'affirmation qui intitule le livre. « La thèse centrale est que la le racisme est toujours structurel, c'est-à-dire qu'il s'agit d'un élément qui intègre l'organisation économique et politique de la société. "Le racisme fournit le sens, la logique et la technologie pour reproduire les sources d'inégalité et de violence qui façonnent la vie sociale contemporaine." (SILVIO : 2019, 15). Cette thèse et celles qui s'y rapportent constituent des propositions qui, sous un apparent radicalisme, dissolvent, comme on l'a noté, le nœud central de la lutte contre l'exploitation, contribuant à sa consolidation, en proposant, en marge des œufs, une lutte raciale, entre blancs et noirs, dans le lieu de la lutte des classes, entre le monde du capital et le monde du travail. Il y a "un monde blanc et un monde noir". La « relation entre les Noirs et les Blancs » est violente et les Noirs sont exploités par les Blancs, « depuis cinq cents ans ». (CARNEIRO : 2000, 24-9.) Inutile de dire que le grand capital est profondément ému par de telles propositions.
Le racisme est un phénomène général
Le racisme est un phénomène répandu dans plusieurs sociétés contemporaines, avec de terribles conséquences individuelles et sociales. Dans le cas du Brésil, c'est surtout le racisme anti-noir, comme dans le cas du Chili, le racisme anti-mapuche. (BENGOA, 1996.) Une réalité qui ne détermine pas, dans les deux cas cités — comme dans tant d'autres —, que le racisme revête un caractère « structurel », au sens plein du terme. Il n'y a pas de controverse sur la signification de la catégorie « structurelle ». Il désigne un trait, un élément ou une détermination qui appartient à l'essence constitutive et permanente d'un phénomène. Qu'elle ne l'intègre donc pas comme un élément superficiel ou épisodique.
Par conséquent, en restreignant la période d'analyse, il est nécessaire de savoir si le « racisme » faisait et fait partie des ressources structurelles sur lesquelles le capitalisme a reposé et repose sa genèse, son développement et sa consolidation. Pour cela, nous utiliserons la méthode d'interprétation marxiste, comme l'exige le sujet en discussion. Le marxisme n'est pas une construction arbitraire. Il est né et s'est développé comme une méthode d'interprétation sociale, pour guider les opprimés dans la lutte pour l'émancipation de l'exploitation capitaliste et des contradictions sociales, nationales, de genre, raciales, urbaines et rurales, etc.
Dans la célèbre préface de Contribution à la critique de l'économie politique, 1859, Karl Marx définit sommairement les mécanismes du mouvement de l'histoire. (MARX : 2008, 45-50.) A partir du niveau de développement des forces productives matérielles, c'est-à-dire des moyens de production (matières premières, outils, etc.) et de la main-d'œuvre, s'établissent des rapports sociaux de production tendant à nécessaires, qui opposent, de façon contradictoire, les détenteurs-propriétaires-contrôleurs des moyens de production aux producteurs directs, c'est-à-dire aux ouvriers.
C'est la contradiction entre classes opposées, rappelle Marx, qui fait avancer l'histoire, quand elle avance, bien sûr. « Homme libre et esclave, patricien et plébéien, seigneur et serf, maître de guilde et compagnon, en un mot, oppresseur et opprimé, s'opposaient constamment, avaient mené une guerre ininterrompue, tantôt ouverte, tantôt secrète ; une guerre qui se terminait toujours, soit par une transformation révolutionnaire de la société dans son ensemble, soit par la destruction des deux classes en présence. (MARX & ENGELS, 2001.)
Structure ou mode de production
Les forces productives matérielles et les rapports sociaux de production constituent structure d'une société. C'est-à-dire notre objet de discussion, en général et en particulier. Et c'est la structure-mode de production qui détermine le procès de production, de distribution, de circulation et de consommation des biens produits par les producteurs directs, donnant lieu, dans ce procès, à des formations superstructurales tendancieusement nécessaires : les formes de propriété ; institutions juridiques et politiques, auxquelles correspondent des « formes sociales spécifiques de conscience » — idéologie, culture, religion, art, etc. C'est dans cette dernière sphère que se matérialisent et habitent les conceptions racistes du monde, qu'elles soient conscientes, semi-conscientes ou inconscientes.
Une formation sociale, c'est-à-dire une société (mode de production + institutions + formes de conscience sociale), dans son processus de développement historique, est tendanciellement déterminée-cohérente par un mode de production dominant, qui subordonne les seconds, lorsqu'ils existent. (GORENDER : 2010, 52-64.) Karl Marx rappelait qu'à « un certain stade de leur développement, les forces productives matérielles de la société entrent en contradiction avec les rapports de production existants », ouvrant « alors, un temps de révolution », qui cède la place au nouveau mode de production. (MARX : 2008, 45-50.) Au cas où la révolution sociale n'irait pas en enfer, et la société avec elle, bien sûr.
C'est la forme d'appropriation d'une partie du produit du travail du producteur direct — villageois, esclave, serviteur, confié, paysan, prolétaire, etc. — par les contrôleurs-détenteurs-propriétaires des moyens de production qui caractérisent le mode de production. C'est en quelque sorte votre recevoir. Dans le mode de production esclavagiste, l'esclavagiste restitue au captif une petite partie de ce qu'il a produit, sous forme de nourriture, de logement, etc. Le capitaliste s'approprie la « plus-value », c'est-à-dire une partie de la valeur des biens produits par le salarié, en lui versant un salaire. (MANDEL : 1969, 123 et seq.)
Le fouet et le chômage
Surtout, la violence physique maintenait le captif soumis à la production esclavagiste, puisque lui, libre, pouvait en quelque sorte s'imposer comme producteur indépendant. L'esclavage classique et colonial ne fonctionnerait pas sans le fouet du contremaître et les milices d'esclaves. Dans le capitalisme, la coercition physique est la ressource limitante de la cohésion sociale, puisque, pour survivre, le travailleur n'a d'autre alternative que de vendre leur force de travail au capitaliste. Sous le capitalisme, c'est le chômage qui fonctionne comme un fouet et une bûche. Une réalité magistralement synthétisée en ce qui concerne le terrain par la formulation de José de Sousa Martins selon laquelle : « Dans un régime de terres libres, le travail devait être captif ; dans un régime de travail libre, la terre devait être captive. (MARTIN, 1998.)
En général, la production capitaliste poursuit une extraction croissante de la plus-value des travailleurs, par la réduction des salaires et des heures de travail d'intensité et de durée croissantes. Les ouvriers s'efforcent de résister à cette tendance, dans le contexte général de l'action étatique qui interprète toujours les classes dominantes, même avec des degrés inégaux de violence explicite et implicite. Pour augmenter le taux de plus-value, le capitaliste utilise également diverses ressources extraordinaires, employant plus de travailleurs. flexiveis à la surexploitation : enfants, femmes, sans-papiers ; étrangers; les travailleurs des régions arriérées du pays, discriminés en raison du racisme, de la nationalité, de la religion, etc. (MARX : 2010, 168-229.)
Ernest Mandel fait référence à l'utilisation de travailleurs étrangers pour les surexploiter et faire baisser les salaires de la classe ouvrière dans son ensemble. « Cependant, il est notoire qu'une grande partie des travailleurs immigrés sont des travailleurs non qualifiés, confinés aux emplois les plus sales, les plus durs et les moins bien rémunérés des économies métropolitaines. Ainsi, une nouvelle stratification dans les rangs du prolétariat entre travailleurs « indigènes » et « étrangers » est délibérément créée par le capital. Cela fournit simultanément aux employeurs les moyens de maintenir bas les salaires de la main-d'œuvre non qualifiée, d'arrêter le développement de la conscience de classe du prolétariat en encourageant les particularismes ethniques et régionaux, et d'exploiter ces antagonismes artificiels pour propager la xénophobie et le racisme dans la classe ouvrière. .” (MANDEL : 1985, 127.)
Les différents moyens extraordinaires de surexploitation du travail peuvent être utilisés de manière large ou étroite, significative ou modérée, intermittente, périodique ou permanente. Ou ils peuvent même ne pas être utilisés du tout. Ce qui est essentiel dans la reproduction capitaliste, c'est l'exploitation de la force de travail, et ses caractéristiques uniques ne sont pas essentielles. Pour cette raison, bien qu'importantes, les particularités de la main-d'œuvre ne sont pas des éléments structurels, nécessaires, au processus de production capitaliste. Ce sont des éléments conjoncturels, même lorsqu'ils perdurent très longtemps et prennent une grande importance.
Aristocratie et plèbe
Les pays et les branches productives ont commencé et consolidé leur production capitaliste en exploitant les travailleurs nationaux, même s'ils pouvaient arbitrer les différences de langue, d'habitudes, etc., entre l'aristocratie du capital et la plèbe prolétarienne. Dans ces cas, le capital n'a pas utilisé le racisme, dans la sphère de la production, comme un instrument de surexploitation, même lorsqu'il a finalement utilisé le travail des femmes et des enfants. Le début de l'industrialisation de la région coloniale du Rio Grande do Sul a essentiellement eu lieu avec le surplus de travail de l'économie paysanne d'origine italo-allemande. (LAZZAROTTO, 1981; HEREDIA, 1997.)
Dans certaines activités productives du capitalisme mature, telles que l'exploitation minière, le travail des femmes et des enfants n'était pas utilisé, principalement en raison de la lutte des mineurs. Les régions d'Europe, principalement après la Seconde Guerre mondiale, ont incorporé des étrangers dans les mêmes conditions que les travailleurs nationaux, en ce qui concerne les salaires, les conditions de travail et, dans certains cas, les droits sociaux, lorsque la main-d'œuvre locale était insuffisante pour assurer l'expansion productive. Le fait de pouvoir utiliser moins ou plus et simplement ne pas avoir besoin de s'aider soi-même, inscrit le caractère subalterne, et non structurel, des ressources extraordinaires de la surexploitation du travail, parmi lesquelles le racisme, tel que proposé. Cependant, ces ressources extraordinaires peuvent être d'une grande importance pendant de longues périodes pour l'exploitation capitaliste.
« En changeant la base économique, on révolutionne, plus ou moins vite, toute l'immense superstructure érigée dessus » - rappelait Marx. (MARX : 2008, 45-50.) Dans les transitions intermodales, de l'esclavage classique au féodalisme, du féodalisme au capitalisme, etc., les formes de propriété ; institutions juridiques et administratives; les complexes idéologiques, culturels, religieux, etc., propres aux ordres socio-économiques dépassés, donnent lieu à de nouvelles déterminations superstructurales, correspondant au nouveau mode de production dominant.
La nouvelle superstructure, dans ses expressions les plus diverses, est généralement alimentée par des matériaux issus du complexe superstructural désuet, métamorphosé selon ses besoins. Cependant, lorsqu'il s'agit de réalités qui se heurtent de plein fouet au nouvel ordre, elles sont dépassées, en gardant tout au plus des vestiges culturels fantomatiques. Exemple extrême : dans les modes de production primitifs, l'anthropophagie était soutenue par des élaborations culturo-idéologiques consolidées. Ces conceptions et traditions sont restées, jusqu'à aujourd'hui, sous une forme symbolique, dans la communion de l'Eucharistie. (MAESTRI, 2013.)
racisme et racisme
Ce ne sont pas les « Lumières », mais la Grèce esclavagiste, qui ont créé la dichotomie « civilisé et barbare », qui s'est déroulée en « civilisé et sauvage », en « civilisé et primitif », etc. (ALMEIDA : 2019, 19.) Dans l'Antiquité, avec la consolidation du mode de production esclavagiste, l'exploitation systématique du travailleur asservi par l'esclavagiste a produit des institutions et des propositions de différence de nature entre l'homme libre et l'esclave, qui ont normalisé, justifié et consolidé cette forme de rapport social de production. Platon et surtout Aristote ont rationalisé et affiné les visions pratiques des esclavagistes de leur temps, créant des lectures du monde essentialistes qui conserveront leur caractère performatif, adapté aux temps nouveaux, jusqu'au milieu du XIXe siècle (ARISTÓTELES, 19 ; SCHIROLLO : 1957, 1979.)
Dans le cadre de la construction de représentations idéologiques cohérentes avec la société esclavagiste, un récit a été créé sur une nature inférieure des esclaves qui s'exprimerait dans leur absence de civilisation et, depuis toujours, dans leurs caractéristiques physiques, même lorsqu'ils sont pratiquement n'existait pas. Pour le théologien et philosophe catholique italien Aegidius Romanus (vers 1247-1316), la nature de l'homme semi-bestial, destiné par sa naissance à l'esclavage, s'exprimait dans son incapacité à se distinguer pleinement des animaux « par la nourriture, les vêtements, la parole et les moyens de défense ». Le fait qu'elle n'avait pas de lois et de gouvernement était aussi la preuve de sa limitation essentielle. (SAUNDERS : 1994, 75 et 67).
L'esclavage moderne n'a fait que répandre et généraliser, mais n'a pas créé, la disqualification raciale des Africains noirs. Cela n'a aucun sens de le proposer comme un produit de la construction du « projet libéral des Lumières ». (ALMEIDA : 2019, 20.) Le 8 août 1444, aux portes du village de Lagos, dans le sud du Portugal, le chroniqueur royal Gomes Eanes de Zurara décrit la première grande distribution d'hommes et de femmes capturés sur la côte atlantique de l'Afrique. servir de captifs. A cette époque, au Portugal, l'esclavage des Maures était hégémonique et il n'y avait pas de relation entre la couleur de la peau et la captivité. “[…] c'était une chose merveilleuse [extraordinaire] à voir […] il y en avait d'une blancheur raisonnable, des fremoses [belles] et proches; d'autres moins blancs, qui voulaient ressembler à des pardos ; d'autres aussi noirs que les Éthiopiens [tiles opiacés], si désaffectés dans leurs visages que dans leurs corps, qu'il semblait presque, aux hommes qui les attendaient, qu'ils voyaient les images de l'hémisphère inférieur. (nous soulignons) (ZURARA : 1973, 122.) La couleur noire deviendrait une excellente justification de l'esclavage, servant de signe d'infériorité. C'est dans ce processus qu'émerge le racisme anti-noir.
Dans son apparente permanence, et même dans le contexte de sa résilience à la transformation, typique des religions, le catholicisme s'est constitué comme le credo dominant dans l'esclavage romain, dans le féodalisme, dans le capitalisme. C'est-à-dire dans trois modes de production qui ont donné lieu à des formations sociales structurellement diverses. Le catholicisme a assuré une continuité apparente tout en se transformant substantiellement en s'adaptant sous la pression des nouvelles organisations socio-économiques dominantes. Il a résolument soutenu les formes d'exploitation esclavagistes, féodales et capitalistes. Sans cette plasticité, elle ne serait pas restée la religion dominante du monde occidental, même si elle avait été éclatée en plusieurs aspects. Nous pouvons assister au même processus en ce qui concerne le droit, la littérature, les arts visuels, etc. Le racisme anti-noir a connu un processus similaire.
Qui exploite les Noirs au Brésil
L'esclavage colonial a engendré et consolidé le racisme anti-noir, un moment singulier dans l'histoire millénaire de l'exploitation des esclaves. Durant cette longue période, aucune ethnie n'a été monopolisée ou semi-monopolisée comme pépinière de captifs. Cependant, le racisme n'était pas le mécanisme central de l'exploitation du travail, même dans l'esclavage colonial, puisque la cohésion sociale, telle que proposée, était imposée par la violence exercée sur ceux qui possédaient le travail. statuts juridique de trimer. À tel point que l'existence d'esclaves afro-descendants et africains était un phénomène relativement courant dans l'esclavage brésilien. (LUNA, 1981.) Avec l'Abolition, en 1888, au contraire, le racisme est devenu un élément important du maintien de la discipline sociale et de la surexploitation du travail, puisque tous les travailleurs sont devenus des hommes libres, capables de négocier la vente de sa main-d'œuvre, sous l'action permanente de contraintes dures et variées, dont le racisme.
Comprendre le rôle du racisme dans le contexte du capitalisme, en général, et de la société brésilienne contemporaine, en particulier, est fondamental pour la lutte sociale. Faute de place, ce n'est pas le moment d'évoquer en détail le rôle et qui souffre du racisme anti-Noir au Brésil. Cependant, il est incontestable qu'ils sont particulièrement touchés par le racisme, surtout les femmes et les hommes à forte afro-descendance, surtout lorsqu'ils appartiennent aux classes populaires. Nous n'avions pas au Brésil la discrimination américaine basée sur le principe de la « goutte de sang ». Il est également vrai que le non-sens sur l'exploitation de la population noire par la population blanche au Brésil est indéfendable, une théorie également applaudie par les grandes entreprises et leurs représentants. (MAESTRI : 2021, 19-27.) Nous avons vu que le mécanisme structurel de la reproduction capitaliste est l'exploitation de la main-d'œuvre en général, le racisme servant à produire éventuellement une exploitation marginale, bien que, dans de nombreux cas, importante.
Le capital, on le sait, n'a pas de couleur, même si, jusqu'à aujourd'hui, ses détenteurs étaient des femmes et des hommes blancs et, actuellement, de plus en plus, jaunes, avec le déplacement indéniable du cœur de l'économie mondiale vers l'Est — le Japon, Chine, Inde, etc. Et, dans sa course effrénée, le capital a exploité et continue d'exploiter des multitudes de travailleurs blancs et, maintenant, comme on vient de le proposer, de plus en plus de travailleurs orientaux. La population de la Chine et de l'Inde ensemble dépasse la population de l'Afrique et des trois Amériques. Et en Chine, qui abrite la plus grande classe ouvrière du monde, il existe une forte homogénéité ethnique, avec plus de 90% de Chinois Han. L'exploitation ethnique, dans l'immense pays, subsiste comme un phénomène réel, mais très secondaire. (DINUCCI, 1975, 27. )
Les origines de l'inégalité raciale
Au Brésil, avec une population noire possiblement autour de 10%, supérieure à celle proposée par le recensement de 2010, il y a, en chiffres absolus, plus de travailleurs blancs exploités par le capital que de travailleurs noirs, puisque la population considérée comme blanche dépasserait 47% des habitants du pays cette année-là. Cependant, les travailleurs et travailleuses noirs sont relativement plus exploités, car ils constituent de manière disproportionnée les factions les plus exploitées du monde du travail. Cette situation est certainement née de raisons historiques, ancrées dans l'esclavage, renforcées et perpétuées par l'action délétère du racisme utilisé, on l'a vu, comme un outil marginal mais non négligeable de la surexploitation capitaliste.
L'esclavage est sans conteste l'origine déterminante de la situation actuelle des communautés noires populaires au Brésil. Un an avant l'abolition, il y avait encore 720 XNUMX captifs hommes et femmes. Toi libéré, le 13 mai 1888, ils rejoignent les communautés d'affranchis, de noirs libres, etc., en général également fortement dépourvus de biens matériels et immatériels. C'était un groupe social presque unanimement analphabète, maîtrisant peu la langue dite cultivée, avec peu de compétences professionnelles, avec des liens familiaux extrêmement fragiles. Une communauté cruellement dépourvue de presque tout et sous la pression permanente des préjugés et pratiques racistes. (CONRAD: 1975.) Les Noirs de ces décennies et plus tard qui ont atteint une véritable progression sociale avaient tendance à se confondre même ethniquement avec la soi-disant communauté blanche.
En gros, la communauté noire a fusionné avec la classe ouvrière, blanche, brune, cabocla, etc., subissant leurs victoires et leurs défaites, ayant toujours le racisme comme handicap négatif. L'exploitation générale était exercée par la classe propriétaire des moyens de production (propriété), généralement blanche ou perçue comme telle, qui tendait à se reproduire comme classe dominante, principalement par la transmission de la propriété, alpha et oméga de la structure sociale de domination et exploitation sociale.
La communauté noire a participé à toutes les luttes ouvrières et populaires du Brésil post-abolitionniste, dans lesquelles les dirigeants noirs se sont souvent distingués, parfois comme des protagonistes majeurs, comme dans le cas de la révolte des marins de 1910. Les travailleurs noirs sont des composantes structurelles et indissolubles. du monde du travail au Brésil, imprégné de multiples diversités — de genre, de couleur, de région, etc. Pour cette raison, ils partagent indissolublement les grandes revendications de la classe ouvrière dans son ensemble pour les droits inaliénables au logement, à l'éducation, à la santé, aux loisirs, à la sécurité.
Racisme et fragilité
L'intégration socio-économique de la communauté noire dans la période post-abolitionniste s'est faite sous le poids de sa fragilité matérielle et immatérielle marquée, ajoutée au racisme. Il y avait - il y a - des activités productives dans lesquelles la couleur de la peau avait, en général, peu d'impact en termes d'embauche et de salaire, comme l'agriculture, le pastoralisme, la construction civile, l'industrie manufacturière, etc. Surtout dans les activités dites non productives, persiste une discrimination historique qui aliène fortement la population noire, en mettant l'accent sur le commerce et les autres services publics.
Il y a quelques décennies, les offres d'emploi, en particulier pour le commerce et les activités connexes, exigeaient une «belle apparence», un euphémisme pour suggérer essentiellement que les Noirs n'étaient pas acceptés. Aujourd'hui encore, une telle exigence peut peser sur les embauches, supposant un plus large éventail d'exclusions : candidats gros, trop maigres, trop grands, trop petits, trop laids, tatoués, etc. Être beau et beau peut être un facteur de différenciation positif lors de ce type d'embauche. Il n'est pas rare que la sélection soit faite de manière invisible ou peu claire par le service du personnel ou par l'employeur.
L'accès à la fonction publique par concours ou enrôlement a été un espace d'insertion sociale traditionnel pour la communauté noire, avec un accent sur les forces de police, l'armée, la marine, l'armée de l'air, etc. Malgré la forte composante noire dans les forces armées et la police, les officiers supérieurs noirs sont rares. Le réseau de l'enseignement public accueille des enseignants noirs, hommes et femmes, sans entraves aux promotions, qui sont essentiellement —encore— dues à la formation et à l'ancienneté. Il n'en va pas de même dans les écoles privées, pas seulement celles destinées à l'élite.
Action délétère
Même s'il n'est pas structurel à l'ordre capitaliste, dans la société brésilienne, le racisme exerce une forte action délétère, en termes d'inclusion sociale, à différents niveaux, dans des secteurs importants de la communauté noire. Nous n'avons pas inclus dans cette analyse synthétique la population dite « brune », car son addition à la population « noire », qui a été faite à des fins politico-idéologiques, cache la population qui souffre réellement du racisme au Brésil. Nous avions un grand nombre de généraux bruns et nous les avons actuellement. Comme le célèbre Floriano Peixoto, dans l'Ancienne République, ou le général H. Mourão, au-delà du caboclo, le « malandragem » du « noir ».
La lutte contre le racisme brésilien exige, de manière incontournable, un programme spécifique et général, qu'il n'est pas question de discuter ici. Il s'agit cependant d'une question qui nécessite une approche large et étroite, complexe et objective, en raison des caractéristiques multiformes du pays. Dans cet agenda, par exemple, la défense inconditionnelle des entreprises publiques nationales, régionales et municipales, qui sont en destruction accélérée, et la lutte pour leur expansion et leur démocratisation, pour les raisons évoquées, ont été totalement négligées.
Il est fortement dans l'intérêt de la grande communauté noire de se retirer de l'espace économique privé, et non de l'insertion d'individus dans celui-ci, comme on le propose habituellement de nos jours — le soi-disant entrepreneuriat noir. Devenir, même occasionnellement et de manière subordonnée, une partie des classes dominantes, c'est devenir un exploiteur. Nous avons vu que, dans l'esclavage brésilien, nous avions un nombre non négligeable de propriétaires d'esclaves noirs, forme de propriété dont dépendait alors la progression sociale.
Général et Privé
Les leaders de l'identité noire verbalisent couramment la proposition selon laquelle il est impossible de réduire les demandes de la population noire à un agenda économique. Ce qui est relativement vrai. Cependant, personne ne peut nier la détermination essentielle des revendications économiques. Un salaire minimum décent permettrait un saut qualitatif énorme dans les conditions générales d'existence des communautés noires, qui ne se limiterait pas aux seuls aspects économiques de la vie, s'étendant à pratiquement tout le monde, de manière inégale. D'autant plus que les travailleurs noirs sont ceux qui reçoivent proportionnellement ce salaire d'oppression en plus grand nombre, le plus grand mécanisme de surexploitation du travail au Brésil, lorsqu'ils le reçoivent en totalité.
C'est pourquoi il est impératif que les travailleurs, tous unis et donc renforcés, soulèvent et portent des revendications à caractère universel, pour tous les exploités, sans exception, qui atteignent ainsi l'ensemble de la population noire exploitée et marginalisée, et pas seulement une quelques privilégiés. Le succès de certains n'est pas un remède à la misère d'innombrables autres. Un programme général qui doit être associé à des revendications particulières, de toutes sortes, mettant l'accent sur la lutte permanente et intransigeante contre les multiples expressions, concepts, pratiques, etc. raciste et sexiste, profondément enraciné dans la société brésilienne.
Le racisme touche aussi les couches sociales noires moyennes, ce qui doit être interprété, dans sa relativité, par les programmes du monde du travail, dans la marche essentielle vers l'émancipation sociale, ici, maintenant et dans l'avenir. Il est donc impératif que les justes revendications des segments moyens noirs soient défendues, ainsi que celles des segments moyens blancs. Cependant, ils ne peuvent être présentés comme des programmes d'émancipation d'une partie substantielle ou de l'ensemble de la communauté nationale. Les revendications qui proposent des améliorations conjoncturelles pour de petites communautés et des individus singuliers, par des modifications ponctuelles et souvent utopiques de la société despotique d'aujourd'hui, contribuent, de manière incontournable, à la consolidation d'un ordre capitaliste déjà dans sa phase sénile. Et c'est précisément ce que les grandes entreprises veulent et soutiennent.
*Mario Maestri est historien. Auteur, entre autres livres, de Révolution et contre-révolution au Brésil : 1500-2019.
Nous remercions pour les lectures de la linguiste Florence Carboni et de l'historien Luciano Pimentel
Références
ALMEIDA, Silvio. Racisme structurel. São Paulo : Sueli Carneiro ; Pollen, 2019.
ARISTOTE, Polyéthique. São Paulo : Athènes, 1957.
BENGOA, José. Histoire de la ville mapuche. Sigles XIX et XX. 3 éd. Santiago : Sur, 1996.
CARBONI, Florence & MAESTRI, Mario. La langue asservie: Langue, Histoire, Pouvoir et Lutte des Classes. 2e éd. São Paulo : Expression populaire, 2005.
CARNEIRO, Sueli. "Un guerrier contre le racisme". CHERS AMIS, février 2000, pp. 24-9.
CONRAD, Robert. Les dernières années de l'esclavage au Brésil. (1885-1888). Rio de Janeiro : Brasilia, INL, 1975.
GORENDER, Jacob. Esclavage colonial. 5 éd. São Paulo : Perseu Abramo, 2011.
GOLDSCHMIDT, Victor. La théorie aristotélicienne de la schiavitù et sa méthode. SCHIROLLO, Livio. (Org.) Schiavitù ancien et moderne. Naples : Guide, 1979.
HEREDIA, Vânia BM processus d'industrialisationcelle de la zone coloniale italienne: étude de cas de la première industrie textile du nord-est de l'État du Rio Grande do Sul. Caxias do Sul: EDUCS, 1997.
KARASCH, Marie. La vie des esclaves à Rio de Janeiro: 1808-1850. São Paulo : Companhia das Letras, 2000.
LAZZAROTTO, Valentin. pauvres bâtisseurs de richesse: absorption de main-d'œuvre et expansion industrielle chez Metalúrgica Abramo Eberle, 1905-1970. Caxias do Sul: EdUCS, 1981.
LUNA, Francisco Vidal. Minas Gerais : esclaves et maîtres. une analyse de la population et de la structure économique de quelques centres miniers (1718-1804). São Paulo : IPE/USP, 1981.
MANDEL, Ernest. Traité d'économie marxiste. Mexique: Era, 1969. Volume 1.
MANDEL, Ernest. Capitalisme tardif. So Paulo: Nova Cultural, 1985.
MAESTRI, Mario. Abdias do Nascimento: Quilombola ou Capitão-do-Mato ? Essais d'interprétation marxiste sur la politique racialiste pour le Brésil. 2 éd. Porto Alegre : FCM Editora, 2021.
MAESTRI, Mario. Les seigneurs de la côte: Conquête portugaise et agonie des Tupinamba sur la côte brésilienne. XVIe siècle, 16e éd. Porto Alegre : EdiUFRGS, 3.
DINUCCI, Manlio. La lotta di classes in Cina 1949-1974. Milan : Mazzotta, 1975.
MARTINS, José de Sousa. La captivité de la Terre. 7 éd. à Paulo : Hucitec, 1998.
MARX, K. & ENGELS, F. Manifeste du parti communiste. (1948). www.portalabel.org.br/images/pdfs/manifesto-comunista.pdf [2001]
MARX, K. La capitale. Rome : Newton, 2010.
MARX, K. Contribution à la critique de l'économie politique. 2 éd. São Paulo : Expression Populaire, 2008.
SAUNDERS, AC de CM históhistoire sociale des esclaves et affranchis noirs au Portugal. Lisbonne : National Press/Casa da Moeda, 1994.
ZURARA, Gomes Eanes da. Crónica de guinéeé. Selon Mme. de Paris. Modernisé. Introduction, notes, considérations complémentaires et glossaire de. Barcelos : Civilisation, 1973.
