Par ELI ZARETKSY*
Comme pour démontrer que le refoulé revient, la politique a fait irruption dans le monde prétendument apolitique de la psychanalyse américaine.
Comme pour démontrer que le refoulé revient, la politique a fait irruption dans le monde prétendument apolitique de la psychanalyse américaine. Un groupe de défense, Les psychanalystes noirs parlent et un documentaire, Psychanalyse à El Barrio, chercher à corriger les préjugés raciaux et de classe de cette discipline, analyse. inconfort, un service psychanalytique populaire, est impliqué dans un débat houleux sur la nécessité de faire correspondre le sexe, la race, l'origine ethnique et l'orientation sexuelle de l'analyste avec ceux du patient.
L’Association Psychanalytique Américaine (APsaA) elle-même a été secouée par des récriminations politiques, des purges, des licenciements et des dénonciations. Un article de Donald Moss, publié dans le journal de l'association, a été à l'origine de ce projet. Selon son résumé : « La blancheur est une condition qui s’acquiert d’abord et, une fois acquise, elle devient une condition maligne, semblable au parasitisme ; Désormais, les personnes « blanches » sont particulièrement susceptibles d’être infectées. La condition est fondamentale, générant des manières caractéristiques d’être dans le corps, l’esprit et le monde. La blancheur parasitaire rend les appétits de ses hôtes voraces, insatiables et pervers.
Les réactions à l’article ont été très variées. Certains y voyaient une extension précieuse de la théorie psychanalytique, tandis que d’autres pensaient qu’elle négligeait les déterminants vitaux de la racialisation, tels que la désindustrialisation, la discrimination syndicale et les inégalités sur le marché du logement.
En réponse à la controverse, un organe interne, la Commission Holmes, a été nommé pour « enquêter sur le racisme systémique et ses déterminants sous-jacents intégrés dans l'APsaA, ainsi que pour proposer des solutions à tous les aspects du racisme identifié ». Parmi les répercussions, un débat sur l'antisémitisme a été précipité par l'invitation faite à un thérapeute libanais controversé de s'adresser aux membres de l'Association, ce qui a conduit à la démission de son président Kerry Sulkowicz.
Ces développements sont remarquables en eux-mêmes, mais ils soulèvent également des questions plus larges sur la relation entre la psychanalyse et la politique. En quoi consiste cette surprenante politisation de la psychanalyse contemporaine et dans quelle mesure elle se conforme à l’identitarisme libéral, parfois appelé « wokeness ». Ce courant qui prévaut dans la culture au sens large considère les erreurs systématiques, telles que le racisme, comme si elles émanaient de la psyché individuelle. L'imputation est similaire au modèle du péché. Or, cette tendance constitue une triste déviation par rapport à un courant de pensée qui offrait une véritable alternative au moralisme.
Mais les risques sont plus grands que la psychanalyse elle-même. Ils concernent les perspectives d’une gauche du XXIe siècle qui puisse adopter une conception non réductionniste des relations entre le monde social et la psychologie individuelle. Ces dernières années ont également vu une certaine résurgence de la pensée psychanalytique au sein de la gauche américaine.
Sam Adler-Bell, co-animateur du podcast Connais ton ennemi, attribue cela à la défaite de Bernie Sanders. « Il y a un repli sur soi », spécule-t-il : « peut-être que cette analyse purement matérialiste des motivations des gens ne nous donne pas ce dont nous avons besoin pour donner un sens à ce moment ». Un nouveau magazine, Parapraxie, se décrit comme un « complément psychanalytique à la critique radicale et au matérialisme historique », promettant de découvrir « la dimension psychosociale de nos vies ».
Pour réfléchir à cette question, nous devons considérer les histoires entrelacées du socialisme, du féminisme et de la psychanalyse. La contribution centrale du socialisme était l’idée selon laquelle la démocratie et la liberté individuelle ne pouvaient être réalisées sans combattre le capitalisme de manière significative. En déracinant la paysannerie et en rassemblant les travailleurs dans les villes, l’industrialisation a jeté les bases d’un mouvement révolutionnaire. Plus rarement, on constate que ce même processus a transformé la famille.
Auparavant, la famille était le principal lieu de production et de reproduction de la société. C'est donc là que s'enracine le sentiment d'identité de l'individu, c'est-à-dire à la fois dans le lieu du travail et dans celui de la famille. Le capitalisme industriel séparait le travail rémunéré du travail domestique. Les conséquences furent doubles.
Premièrement, la séparation a contribué à l’émergence d’un nouvel ordre de genre au sein de la bourgeoisie émergente, basé sur le culte de la véritable féminité. En d’autres termes, la souffrance des femmes leur confère une autorité morale. Deuxièmement, la séparation a contribué à desserrer les liens qui liaient les individus des deux sexes à leur place dans la famille, faisant naître l'idée d'une vie personnelle – une identité distincte de leur place dans la famille, dans la société et dans la division sociale du travail. .
Comprendre que la société capitaliste moderne repose non seulement sur l’essor de l’industrie, mais aussi sur le retrait de la production de la famille, permet de clarifier les apports et les angles morts de ces trois courants émancipateurs. Les socialistes avaient tendance à réduire la culture et la psychologie à l’économie. Axées sur l'économie politique, elles quittent la vie familiale et personnelle pour la psychanalyse et le féminisme. La psychanalyse et le féminisme, à leur tour, se sont concentrés sur la famille, négligeant ses relations avec l’économie capitaliste. Dans les années 1960, l’opinion dominante à gauche était que la psychanalyse était apolitique ou « individualiste ».
Mais en fait, elle était politique d'une manière différente, car elle se concentrait non pas sur le capital contre le travail, mais plutôt sur la liberté de l'individu vis-à-vis des formes d'autorité intériorisées, y compris celles ciblées par les révolutions démocratiques, telles que la tradition, les relations maître/serviteur. et l’Église, que Freud a vaguement lié en tant que loi paternelle.
Au fil du temps, notamment dans les années 1960, ceux qui ont été influencés par la psychanalyse ont tourné leur attention vers d'autres formes d'autorité intériorisées, notamment le racisme et le sexisme, ainsi que vers des formes de honte et de culpabilité propres au capitalisme, la déférence envers le savoir supposé scientifique, le doxa et, bien sûr, le respect de la psychanalyse elle-même.
En général, la psychanalyse n’a pas affronté directement les institutions, mais a plutôt agi indirectement, à travers leurs effets sur les individus. Elle reflétait ainsi la nouvelle expérience de la vie personnelle, présupposée par Freud dans la théorie de l'inconscient. Selon cette théorie, les idées ou les stimuli qui parvenaient à l'individu de la société ou de la culture n'étaient pas enregistrés directement, mais étaient dissous et reconstitués intérieurement afin de leur donner des significations personnelles, voire particulières.
En conséquence, la vie intérieure des hommes et des femmes modernes a été organisée à travers des symboles et des récits devenus personnels, voire idiosyncrasiques ; la vie psychique pouvait être interprétée, mais non réintégrée dans un tout préexistant. De ce point de vue, la race, le sexe ou la nationalité d’une personne ne se traduisent pas simplement dans son monde intrapsychique, mais sont réfractés à travers les contingences de sa vie personnelle. Cela signifiait que la politique était entrée dans la pratique en termes de signification pour le patient individuel – plutôt qu’au service d’un agenda politique. Loin d’être définie par des idées politiques, la pratique psychanalytique était ouverte, non utilitaire et imprévisible.
Pendant plusieurs décennies, la contribution potentielle de la psychanalyse à la politique radicale n’a pas été largement appréciée. L’une des raisons est que la psychanalyse n’était pas orientée vers un groupe sociologique identifiable, tel que la classe ouvrière, mais plutôt vers de nouvelles possibilités historiquement spécifiques d’émancipation personnelle, que le capitalisme avait promises mais n’a pas réussi à offrir. Les limites de la politique psychanalytique reflétaient également le réductionnisme psychique ou culturel ancré dans la séparation entre famille et économie.
Cette séparation a donné naissance à de nouvelles façons de penser l'histoire et la politique centrées sur le rôle de la psychologie dans la compréhension à la fois des individus et des groupes ou des masses, mais celles-ci avaient tendance à être discutées en elles-mêmes plutôt que dans le cadre d'une théorie sociale plus large. Ce n’est donc pas une coïncidence si les rébellions des années 1960 – dans lesquelles les femmes et les questions de vie personnelle étaient centrales – ont joué un rôle fondamental dans la redéfinition de la politique de la psychanalyse.
Ce changement a commencé avec les intellectuels noirs qui se sont tournés vers la psychanalyse pour élucider les coûts personnels du racisme. Le sociologue Horace Cayton, décrivant sa propre psychanalyse, a écrit que bien qu’il ait commencé avec l’idée que la race était un « élément de la chose », une justification de l’inadéquation personnelle, il a fini par comprendre que la race « allait au cœur de ma personnalité ». , « ayant constitué le foyer central de mon insécurité ». «J'ai dû être ivre du lait de ma mère», a-t-il ajouté.
Richard Wright, profondément marqué par la psychanalyse, affirmait : « ce qui était pris en compte par notre force émotionnelle étaient nos confusions négatives, nos fuites, nos peurs, notre frénésie sous pression ». Fanon, psychiatre freudien, écrit : « J'ai été agressé par les tambours, le cannibalisme, la déficience intellectuelle, le fétichisme, les défauts raciaux… Je me suis détourné de ma propre présence… Qu'est-ce que cela pourrait être d'autre pour moi qu'une amputation, une excision, une hémorragie qui éclaboussé de sang noir sur tout mon corps ? J’épouse la culture blanche, la beauté blanche, la blancheur blanche.
De tels travaux n’ont jamais eu pour objectif de remplacer les analyses de la ségrégation et du système de plantation, mais plutôt de les compléter, de les approfondir et de les compliquer. Le résultat fut le Freudo-Marxisme, un courant de pensée dans lequel la psychologie individuelle et la théorie sociale trouvèrent chacune leur place. D'autres efforts pour atteindre cet équilibre comprenaient la réinterprétation de la Réforme (Erik Erickson, Norman O. Brown, Erich Fromm) et les travaux sur la société et la culture de masse (Wilhelm Reich, Theodor Adorno, Christopher Lasch, Richard Hofstadter, Herbert Marcuse).
Les efforts des années 1960 pour produire une compréhension non réductionniste des relations entre le social et le psychique ont été court-circuités. Même si le culte de la véritable féminité était mort depuis longtemps, de nombreuses femmes restaient suspendues entre deux approches différentes de la famille : premièrement, parce que la famille et les relations personnelles en général étaient le domaine spécial – et moral – des femmes ; pour une deuxième raison, parce que l'émancipation sexuelle et personnelle exigeait la liberté de la famille. Il en résulta une profonde ambivalence à l’égard de la psychanalyse, qui eut au moins autant de conséquences sur l’attitude que le sexisme bien réel des psychanalystes américains.
Ce qui a gagné, c'est l'expression franche des féministes sur l'étendue de la souffrance des femmes et le profond sentiment d'injustice d'une société dominée par les hommes. Le résultat fut que l’ambivalence fut résolue négativement. Cette résolution a inspiré deux livres qui, en 1970, annonçaient la naissance de la deuxième vague du féminisme : Politique sexuelle, par Kate Millett, et Dialectique du sexe, par Shulamith Firestone.
Pour Millett, Freud était le leader d’une contre-révolution contre le féminisme, menée sous la bannière de l’envie du pénis. Firestone a redéfini l'envie du pénis comme une envie de pouvoir et a remplacé l'idée de Marx et Engels d'une dialectique de classe par une dialectique du sexe, selon laquelle la domination des hommes sur les femmes et les enfants était la force motrice de l'histoire. Les deux livres cherchaient à remplacer la psychanalyse par le féminisme. Gayle Rubin a appelé la psychanalyse «féminisme manqué ».
Psychanalyse et féminisme (1974), de Juliet Mitchell, marque un nouveau tournant dans la rencontre entre féminisme et psychanalyse. Juliet Mitchell était une socialiste – et rédactrice en chef du NLR – influencée par Fanon et la psychanalyse existentielle de David Cooper et Richard D. Laing. La question qui la préoccupait était de savoir comment les femmes vivent dans « leur tête et leur cœur une auto-définition qui est, au fond, une définition de l’oppression ».
En 2017, elle a rappelé : Ma fascination pour la position anti-Freud enragée des premières féministes américaines de la seconde moitié des années 1960 m'a poussée à me rendre à la bibliothèque du British Museum pour lire les cinq articles de Freud sur les femmes. Au lieu de cela, j'ai lu sans arrêt les vingt-trois volumes de son œuvre traduits en anglais. Le livre Psychanalyse et féminisme était le résultat. J'avais trouvé ce que je voulais : il était possible, d'une manière ou d'une autre, de réfléchir à la question de l'oppression des femmes.
Son livre critiquait le féminisme de la deuxième vague pour « se débarrasser de la vie mentale ». À eux, elle a déploré : « Dans tout ce qui se passe réellement… aucun autre type de réalité ne prévaut que la réalité sociale. »
À la fin des années XNUMX et dans les années XNUMX, certaines féministes, homosexuels et, dans une moindre mesure, personnes de couleur, sont devenus analystes psychiatriques, thérapeutes ou travailleurs sociaux. Cependant, pour la plupart, ils ne rejoignirent pas Mitchell dans son retour à Freud. Au lieu de cela, ils ont transformé la psychanalyse en ce qu’on appelle le paradigme relationnel, centré non pas sur l’inconscient individuel mais sur les relations interpersonnelles. Basé sur le célèbre aperçu Du « il n'y a pas de bébé » de Winnicott – c'est-à-dire que la mère est toujours présente – la psychanalyse relationnelle est devenue une formation engagée, combinant un paradigme centré sur la mère, une introspection pratique et un nouveau code de comportement.
Les féministes qui ont adopté la psychanalyse ont remplacé le « sexe » par le « genre », rejetant ainsi la théorie psychanalytique de la motivation sans en mettre une autre à la place. La théorie de Melanie Klein sur les relations d'objet inconscientes, largement sinon entièrement cohérente avec Freud, a été présentée à tort comme étant interpersonnelle ou relationnelle. Nancy Chodorow et Jessica Benjamin ont donné la priorité à la différence entre les sexes, à l'harmonisation idéalisée et à d'autres compétences interpersonnelles associées aux femmes. Pour d’autres, l’inconscient a disparu dans une phénoménologie des relations intimes, comme le flirt, les baisers, les chatouilles et l’ennui, ou dans une microsociologie des insultes et des blessures.
Le tournant relationnel a remplacé l’inconscient par une théorie éthique des relations interpersonnelles. Cela a contribué à ce que l’on appelle aujourd’hui «réveil" (éveil). Ce qui se produit en l’absence d’une théorie de l’inconscient est une projection. Tout le mal et tout ce qui ne va pas sont perçus comme venant de l’extérieur. La théorie de l’envie du pénis était désagréable, blessante et même fausse, mais sa structure même incluait un effort visant à élucider pourquoi les femmes mobilisaient leur agressivité contre elles-mêmes.
Lorsque les individus n’ont même pas le concept de vie intrapsychique, et encore moins l’accès à celle-ci, ils projettent leur agressivité et d’autres « mauvais » sentiments vers l’extérieur, générant le besoin d’avertissements et de jugements moraux affichés à côté d’images et de peintures. Les doyens et les directeurs jouent le rôle de policiers, conformant une définition de l’université – et de la Nouvelle Gauche – comme un lieu de culture du viol.
Cette idée selon laquelle l’agression vient de l’extérieur fonctionne très bien avec le paradigme libéral et marchand, qui repose sur un modèle d’équilibre et qui nie qu’il existe une agressivité inhérente au système de marché et que, par conséquent, tout problème doit être externe – ils doit venir de l’État, des monopoles ou même de la Chine. Le déni de l’agression conduit au moralisme, fondé sur l’idée – issue du culte de la vraie féminité – que la victimisation confère une autorité morale. Ici, la structure intrinsèquement douteuse du capitalisme se manifeste dans le domaine de la moralité.
L’exigence de reconnaissance peut être lue comme la contrepartie politique du tournant relationnel. La réaction extrêmement négative des féministes Culture du narcissisme (1979), de Christopher Lasch, a marqué le triomphe d’une « théorie hégélienne de la reconnaissance » nouvellement créée sur l’autoréflexion freudienne. Dans ce livre, Christopher Lasch voit dans l’exigence de reconnaissance le symptôme d’une société basée sur l’attention, dans laquelle prédominent les processus de mise en miroir et d’idéalisation.
Cependant, aux yeux de ses détracteurs féministes, il était un défenseur d’un idéal dépassé d’autonomie, ainsi qu’un « masculin » – et c’était tout. Cependant, répondant non pas au féminisme mais au traumatisme allemand des années nazies, Jürgen Habermas a rejeté les tentatives d'Adorno et Horkheimer de combiner Freud et Marx en faveur d'un paradigme basé sur l'intersubjectivité, le dialogue démocratique et l'action communicative, enraciné dans le pragmatisme et dans le social américain. psychologie. Ces courants étaient liés au féminisme par Axel Honneth, qui soutenait que l'exigence de reconnaissance, au sens hégélien du terme, Reconnaissance, est la clé principale de la justice. Le résultat fut une nouvelle notion de « théorie critique », qui remplaça le freudo-marxisme : Winnicott remplaça Freud et Talcott Parsons remplaça Marx.
Revenons maintenant à nos racines du XIXe siècle, lorsque le retrait de la production de la famille a créé l'exigence moderne de liberté personnelle, comprise comme quelque chose au-delà de l'économie. Il est certain que Marx, qui a tout lu et embrassé les travaux de penseurs non socialistes comme Charles Darwin et Lewis Henry Morgan, ainsi que de monarchistes comme Honoré de Balzac, aurait été fasciné par Freud, Fanon et Mitchell, entre autres.
À mesure que nous apprenons du postcolonialisme sur la nation, nous devons penser à la famille en termes de développement combiné et inégal. En introduisant dans cette institution les éléments les plus arriérés de la société, ainsi que les possibilités les plus visionnaires, la politique familiale devient un carburant.
La séparation forcée entre les formes d'émancipation personnelle, telles que la libération des femmes, l'antiracisme et la politique identitaire, d'une part, et le socialisme, d'autre part, s'est produite dans les années 1960, lorsque les trois courants émancipateurs – socialisme, féminisme et psychanalyse – étaient plus près de se réunir.
L’alternative à l’état d’alerte, finalement, n’est pas la séparation abstraite et libérale entre l’individuel et le politique, mais plutôt l’interdépendance entre l’individuel et le collectif. Tous les êtres humains ont des besoins matériels et sociaux fondamentaux qui ne peuvent être satisfaits que collectivement. C’est ce que les socialistes ont historiquement compris. Mais les besoins individuels ne peuvent être réduits au collectif ; ils le sont aussi dans le psychisme, dans les problèmes psychologiques personnels. D’où la logique derrière l’idée selon laquelle la psychanalyse devrait être quelque chose de complémentaire au socialisme.
Une psychanalyse revitalisée, galvanisée par la redécouverte du caractère personnel de l’inconscient, approfondirait considérablement nos explorations de la liberté humaine – en psychothérapie, dans les arts et dans le discours public. Elle serait une alliée naturelle d’une politique socialiste revitalisée. Cependant, il y a toujours place à une réforme morale, même sous le socialisme – mais pas dans le cadre de la psychanalyse.
*Eli Zaretski est professeur d'histoire à la New School for Social Research. Auteur, entre autres livres, de Secrets de l'âme : une histoire sociale et culturelle de la psychanalyse (Vintage).
Traduction: Eleutério FS Prado.
Initialement publié le blog Side-car da Nouvelle revue de gauche.
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