Par RAFAËL LOPES BATISTA*
Dans quelle mesure la philosophie et la pensée critique brésiliennes s'alignent sur la défense pratique et efficace des droits humains fondamentaux
Comment la philosophie universitaire brésilienne s’est-elle comportée par rapport aux événements survenus dans la bande de Gaza au cours des six derniers mois ? Comment se positionnent les chercheurs, les enseignants et les étudiants (si poste il y a) ? Pourquoi si peu de répercussions sur le sujet ? Avec de telles questions à l’esprit, ce texte concerne la philosophie, mais c’est aussi un manifeste contre l’inertie et l’omission.
Depuis que l'attaque terroriste du groupe Hamas a été perpétrée sur le territoire israélien, on a observé que, à de rares exceptions près,[I], la communauté philosophique brésilienne s’est peu engagée dans le débat historico-théorique, et encore moins dans le militantisme. Non, je ne dissocie pas débat historico-théorique et militantisme, surtout si ce qui est en jeu c’est toute une ethnicité et une culture. Autrement dit, je ne dissocie pas ici la théorie de la pratique. En tant que défenseur de l'hypothèse selon laquelle nos positions, nos principes et nos actions doivent être ancrés dans la rigueur de l'analyse philosophique (et cela doit s'appliquer particulièrement à ceux qui font partie de cette communauté), je comprends que nos engagements pratiques - c'est-à-dire éthiques et politiques - ne peuvent pas être de simples actions irréfléchies ou infondées. Cette clarification est importante pour que se dessine ici une certaine conception de la philosophie, qui voit dans cette connaissance la nécessité d'interroger, de comprendre et d'intervenir dans les problèmes de la réalité concrète. En ce sens, interroger, comprendre et intervenir sont compris comme des valeurs impératives qui doivent imprégner la pratique philosophique, entendue ici comme une activité qui ne se limite pas à la contemplation et à l’interprétation.
L'idée selon laquelle les philosophes vivraient dans une sorte de tour d'ivoire a circulé et circule encore dans les idées du sens commun, comme s'ils regardaient le monde terrestre depuis une position où ils sont indifférents à ce qui se passe au niveau de la vie quotidienne mondaine des gens. les gens. Compte tenu de la variété des exemples que l’on pourrait donner de penseurs intervenus sur les grands enjeux de leur époque respective, il n’y a aucune raison de souscrire à une telle vision. Cependant, nous devons le reconnaître : la philosophie s’est bel et bien enracinée lorsqu’il s’agit du massacre israélien contre les Palestiniens.
Et c’est exactement de cela dont il s’agit : une guerre de destruction massive menée par l’État d’Israël contre le peuple palestinien, sa culture et sa mémoire. Ce constat est déjà plus qu'évident et prouvé depuis plusieurs mois, il suffit de suivre les rapports qui nous parviennent quotidiennement et qui choquent quiconque est peu sensible à la douleur et à la souffrance humaine. Même dans les médias brésiliens traditionnels, notamment pro-israéliens, on fait état des atrocités les plus perverses commises par les forces israéliennes, qui, bien entendu, n'agissent que sous la représentation et la légitimation de l'État israélien.
Or, dans ces moments-là, où sont nos groupes de travail ANPOF, par exemple ? En citant uniquement ceux qui ont peut-être la plus grande proximité théorique avec les faits à Gaza – de sorte qu’ils soient peut-être non seulement les plus capables de contribuer théoriquement au problème, mais aussi les premiers à prendre position : nous avons des GT sur les droits de l’homme. , Philosophie politique, Philosophie et genre, Philosophie orientale, Théorie critique, entre autres. Où sont tous ces gens ? Face à de tels problèmes au quotidien, n'êtes-vous pas gêné par la violence brutale à laquelle la population palestinienne est soumise ? Ils peuvent continuer à donner des cours, se réunir pour discuter de textes, rédiger des articles, des lignes directrices, etc. sans au moins rendre publique votre position ? Pouvez-vous rester indifférent à la douleur humaine et aux crimes de guerre ? Est-ce ainsi que vous faites de la philosophie, en faisant semblant de ne pas voir une crise humanitaire aussi perverse ?
Les données de l’ONU et d’autres entités ont confirmé que la grande majorité des morts palestiniens sont des civils et, plus terrifiant encore, beaucoup sont des civils, des femmes et des enfants. Combien de familles ont été détruites et combien de vies ont été ruinées ! Quel sera l’avenir social, économique, physique et psychologique de ces milliers d’enfants dont les parents, les grands-parents et les frères et sœurs ont été assassinés ? Quel avenir contribuons-nous à légitimer ? La barbarie totale est en marche et défile sous nos yeux ! Barbarie contre tout un peuple, contre son appartenance ethnique, sa pensée, sa mémoire, son art et sa culture. Encore une fois : où sont les camarades qui étudient la théorie critique francfortienne ?[Ii], Par exemple? Theodor Adorno et ses collègues qui ont tant parlé de barbarie, d'éducation contre la barbarie, de nécessité d'éviter une répétition d'Auschwitz... Tais-nous maintenant, laissons les choses arriver, et ensuite, presque cyniquement, faisons de cette catastrophe le sujet d'un article. , mémoires et thèses pour gonfler nos CV lattés ?
Récemment, l'anthropologue et professeur à l'Université de São Paulo (USP) Francirosy Campos Barbosa a publié un texte dans lequel elle souligne le silence de la communauté universitaire, mais elle met davantage l'accent sur l'omission des intellectuelles féministes.[Iii]. En fait, comme le note Francirosy, il semble que nos féministes universitaires se soucient généralement davantage des femmes qui répondent aux normes occidentales. Il ne semble pas en être autrement pour les philosophes féministes. Ils restent silencieux face aux crimes et abus commis par l’État d’Israël contre les filles et les femmes palestiniennes, tels que les meurtres, les viols et la torture – qui sont même ouvertement reconnus par l’ONU.[Iv]. Qu’en est-il des groupes au sein de la philosophie qui étudient les auteurs et les perspectives décoloniaux, postcoloniaux et anticoloniaux ? Alors… leur omission a été encore plus évidente, et pas pour maintenant. Il est largement reconnu par les experts qu’Israël pratique un régime colonialiste contre les Palestiniens depuis des décennies, et même les alliés et les grands médias favorables à Israël qualifient constamment les personnes qui ont repris les terres palestiniennes en Cisjordanie de « colons ». Oui, c'est vrai, COLONS ! Au-delà de l’impérialisme ou du colonialisme épistémique que certains membres de l’ANPOF ont tant combattu, où est leur combat, philosophes universitaires, contre l’impérialisme et le colonialisme à l’ancienne ? C’est le colonialisme et l’impérialisme qui tuent, éliminent les corps d’enfants, de personnes âgées, d’hommes et de femmes – quelles que soient leurs préférences ou orientations sexuelles.
La bande de Gaza est sous les décombres, décombres constitués de bibliothèques, de musées, d'hôpitaux, d'universités, de théâtres, d'écoles, de marchés... bref, l'histoire, la philosophie, la science, la culture et, surtout, l'humanité palestinienne, ont été et sont humiliées. , vilipendé et détruit. Nous ne pouvons pas nous permettre de ne pas prendre position, de ne pas orienter la philosophie vers les problèmes concrets du monde.
Désengagement
Un signe d'espoir pour cette immobilité est apparu en février 2024 lors de la création du Réseau universitaire de solidarité avec le peuple palestinien. Il s’agit d’un rassemblement de professeurs d’universités brésiliennes qui s’opposent à la passivité de l’intelligentsia, conscients que « la communauté universitaire brésilienne est mise au défi de prendre publiquement position en faveur de la justice et de la rigueur historique ».[V]. Y a-t-il des professeurs et des intellectuels philosophes qui se sont inscrits au Réseau ? Si oui, combien ? En fait, combien connaissent au moins l’existence de l’organisation et s’intéressent à la cause palestinienne en général ? Des questions comme celles-ci visent en fin de compte à identifier et à mesurer dans quelle mesure la philosophie et la pensée critique brésiliennes sont alignées sur la défense pratique et efficace des droits humains fondamentaux.
En cherchant des informations auprès des personnes qui exploitent le Réseau, ils m'ont confirmé, par courrier électronique, que derrière l'idéalisation du projet il n'y avait aucun philosophe. Plus alarmant que cela : au 27 avril 2024, date du dialogue par courrier électronique, seules 1.540 315.000 personnes environ avaient signé le manifeste créant le réseau, qui a été raisonnablement bien médiatisé dans les médias progressistes. C'est un chiffre risible, compte tenu de l'univers de plus de XNUMX XNUMX enseignants.[Vi] travaillant dans l’enseignement supérieur brésilien. Mais pour revenir au cas spécifique de la philosophie, il est significatif et inquiétant que des universitaires d’autres domaines se soient concrètement préoccupés des questions humanitaires alors que les philosophes ne l’ont pas fait. Qu'est-ce qui expliquerait ce fait ? Pourquoi cette omission de la philosophie ?
Recherche des raisons d'omission
Je vais essayer ici d'expliquer les trois raisons qui semblent les plus probables, et au final, un peu de chacune aidera probablement à expliquer le phénomène. Premièrement, il existe peut-être une crainte parmi les professionnels de subir une forme de menace, de punition ou de persécution, voire de perdre leur emploi, étant donné qu'il est presque tabou de s'opposer aux actions d'Israël. Dans certains cas, les personnes ayant cette position ont été cyniquement et lâchement qualifiées d’antisémites ou de pro-Hamas. Mais contre cet argument possible s’opposeraient l’autonomie universitaire et d’autres principes constitutionnels qui garantissent la liberté de pensée et d’expression.
La deuxième raison probable est simple : les professeurs et les chercheurs dans le domaine de la philosophie se soucient certainement peu de la destruction de la Palestine et de son peuple, ce qui nous porte à croire qu'ils ne s'en soucient pas non plus – ou pensent qu'il s'agit d'un problème mineur. – les crises et les transformations qui s’opèrent dans la dynamique de la puissance mondiale, de sorte que la destruction massive leur apparaît comme un fait quotidien parmi d’autres qui nécessite, tout au plus, de s’informer de l’actualité quotidienne. Il y aurait là une sorte de désintérêt pour les déterminations historiques de ce qu’est notre monde actuel et, en même temps, il y aurait aussi un déficit de sensibilité par rapport à ce qui est lointain et différent de nous.
La troisième explication possible est directement liée à la seconde : les hommes et les institutions cultivent et pratiquent souvent, même s'ils n'en ont pas pleinement conscience, une philosophie fondée sur le repli et le mépris du monde réel et de ses problèmes concrets, surtout si ces problèmes se situent sur un autre plan géographique, composé de personnes non occidentalisées. Dans ce dernier cas, l’étude et le débat de concepts sont toujours nobles et précieux, comme la liberté, la démocratie, la barbarie, la justice, l’émancipation, la raison communicative, la raison instrumentale, l’autonomisation, l’égalité, la décolonisation, etc. Cependant, ces concepts ne sont reconnus et valorisés que s’ils sont cantonnés aux murs de l’université ou s’ils sont mobilisés pour penser uniquement en Occident, et ne peuvent apparaître sur la scène philosophique pour dénoncer ou comprendre ce qui arrive aux Palestiniens.
Je le répète : il existe des exceptions louables. Le grand problème est que ces manifestations n’étaient que sporadiques, occasionnelles et insignifiantes par rapport à l’ampleur de la catastrophe humanitaire, ethnique et culturelle. Il ne s’agissait pas de positions structurelles et insistantes, organiquement liées aux actions politiques et de la société civile. À ce stade, je reviens au sujet évoqué au début de ce texte, à propos de la philosophie et de l'activisme. Dans la mesure où l'activité philosophique est inexorablement médiatisée et liée aux innombrables déterminations de son temps historique, il me semble contre-productif, et peut-être même un peu médiocre, de faire de la philosophie sans s'intéresser à résoudre ou à minimiser les problèmes réels et immédiats. de notre temps. . En ce sens, l’œuvre du philosophe doit s’articuler avec la société, avec le monde réel et ses institutions, avec les mouvements sociaux, avec la pratique politique. L'espace de Réseau universitaire de solidarité avec le peuple palestinien remplirait avec succès ce rôle d’action éthique, sociale, politique et militante. C'est une honte et un gaspillage historique que si peu de collègues se joignent à cette entreprise, car ce serait une autre occasion pour nous de montrer qu'ils ne sont pas des « philosophes de salon ». Mais le plus important est de réaliser que la philosophie ne peut se faire sans s’approprier et participer activement aux drames, aux défis et aux besoins de son époque historique.
La pensée philosophique, de par sa nature même, ne peut être conformiste et inoffensive, elle doit au contraire s'attaquer aux thèmes et aux problèmes à leurs racines, à leurs fondements les plus élémentaires, et ce, bien entendu, tant dans le domaine théorique que dans le domaine de la pratique et des actions quotidiennes. Que les ingénieurs, physiciens, agronomes, chimistes et mathématiciens ne s’expriment pas sur les questions humanitaires, bien que tout aussi problématiques, est plus ou moins compréhensible ; car leurs domaines d’activité, dans le domaine académique, ont une certaine distance épistémique et éthico-politique par rapport à la question palestinienne et à la terreur qui y règne. Mais pour nous qui expérimentons les Sciences Humaines et Sociales, ce silence devrait être inacceptable, surtout pour la philosophie, qui a toujours valorisé – au moins sur un plan théorique et abstrait – les valeurs humanistes.
Un cessez-le-feu à Gaza est plus que urgent et nécessaire, et il est de notre devoir de le défendre publiquement, que ce soit dans des conférences, des cours, des cours, dans des projets ou même sur les réseaux sociaux. C’est le moment de mettre en pratique l’idée kantienne, si célèbre et acclamée, de rendre cet « usage public de la raison » (1985), présente dans le texte « Réponse à la question : qu’est-ce que les Lumières ». La philosophie ne peut pas se cacher dans un moment comme celui-ci et, en restant ainsi, dans cet état de léthargie, elle court le risque de devoir accepter son propre échec dans le futur.
* Raphaël Lopes Batista Il est professeur de philosophie au réseau de l'enseignement public de Goiás.
notes
[I] Le nom le plus connu en philosophie qui a abordé le sujet de Gaza-Israël est Vladimir Safatle, y compris des documents publiés sur YouTube qui ont reçu des milliers de vues. Par ailleurs, jusqu'à la rédaction de ce texte, seuls trois ou quatre articles d'opinion ont été trouvés dans la chronique officielle de l'ANPOF (Association Nationale des Etudes Postuniversitaires en Philosophie), ainsi qu'une brève note officielle de cette Institution. Cependant, il reste inquiétant que l'ANPOF n'ait rendu cette note publique que plus de trois mois après l'invasion de Gaza par l'armée israélienne, c'est-à-dire longtemps après que la barbarie israélienne ait déjà été largement démontrée. Le document peut être lu ici : https://anpof.org.br/comunicacoes/notas-e-comunicados/nota-da-anpof-sobre-a-situacao-do-povo-palestino.
[Ii] Une situation regrettable pour la Théorie critique, en tant que tradition philosophique importante, sont les paroles hypocrites signées par Habermas et ses collègues, défendant les mesures israéliennes contre Gaza. Il est emblématique que le texte qu’ils publient reprend des positions qui ont été rapportées sur un ton festif dans les médias d’extrême droite au Brésil.
[Iii] Texte disponible sur : https://jornal.usp.br/artigos/a-morte-de-mulheres-palestinas-eo-silencio-das-feministas-e-da-academia/. Consulté le : 01er mai. 2024.
[Iv] Actualités disponibles ici: . Consulté le : 01er mai. 2024.
[V] Extrait du texte de présentation du projet, disponible sur : https://universidadesspelapalestina.com/.
[Vi] Données disponibles ici: consulté le : 02 mai. 2024.
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