Par ALICE ITANI*
Lutter et penser ensemble est un manifeste de ceux qui prennent soin de nos bois, de nos forêts, de nos rivières et de nos terres, comme ils prennent soin de leurs communautés
Le Souffle du Xapiri affiché en images sur le bâtiment du Congrès National le 6 décembre dernier nous appelle à lutter ensemble dans cette pandémie. Et quand Wapichana, Guajajara, Xakriabá, Kopenawa, Krenak, avec leurs lignes en pause, s'expriment sur cette crise de confinement qui nous afflige, ils ne font pas qu'aggraver la douleur de la perte des leurs avec celle de tous, mais aussi avec la douleur de la terre.
Lutter et penser ensemble est un manifeste de ceux qui prennent soin de nos bois, de nos forêts, de nos rivières et de nos terres, comme ils prennent soin de leurs communautés. Et, avec ce souffle, il nous expose que plus que jamais il faut produire la vie. Ils s'expriment dans une cosmologie dans laquelle le flux de la vie est compris. Ces voix, plus que des mots, expriment une culture, une lutte pour la production communautaire, une manière d'être, un Teko Porã. En langue guarani, c'est un mode de vie présent dans le corps, toujours en mouvement et en voie d'équilibre. C'est la puissance par laquelle la vie demande à s'écouler avec un mode d'expression de l'âme. La pulsion vitale fonctionne parce que la vie veut persister. Rester dans la nature en tant qu'être vivant.
Le processus de création est aussi celui de réagir, de résister aux conditions environnementales, de créer et de recréer le tonus vital pour pouvoir bouger. Le mal apparaît lorsque le corps est déséquilibré. La maladie vient de l'âme qui est déséquilibrée. Cette vision du monde permet de comprendre les formes d'existence sociale avec les droits de la nature. Et, qui est aussi la production et la conservation de la vie, compte tenu du respect de la vie intégrée à l'existence de la nature, de son maintien et de la régénération de ses cycles vitaux, de sa structure, de ses fonctions et de ses processus évolutifs.
Mais, il n'y a pas moyen d'être sans lieu d'être, il faut avoir un Tekoá a place to be, il faut avoir de l'eau, il faut vivre la forêt et avec toute sa vie pour pouvoir vivre sa culture et, enfin, être. Le mode de vie est tissé sur des cycles de vie, qui sont aussi ceux de la terre, de l'eau, du soleil et de la lune, avec d'autres organismes vivants qui vivent entrelacés entre continuité et vie en communauté. C'est un appel au bien vivre. nature vivante qui donne un sens à la vie, qui est en équilibre, comme un organisme vivant, dans le respect et l'harmonie, sans division entre l'homme et la nature et entre l'âme et la nature, comme il n'y en a pas entre le corps et l'âme.
L'appel à la préservation consiste à prendre soin des êtres de la nature, du territoire et de la production culturelle de la communauté, qui représente également la production de la vie. Et donc, la pandémie de COVID-19 est, un combat de plus parmi tant d'autres, une crise respiratoire, un danger annoncé, d'une atmosphère devenue contagieuse. L'air que nous respirons, essentiel à la vie, est produit par les bois, les forêts, les rivières et la terre. Le grand confinement est d'éviter cet air qui est devenu le moyen de propagation et chaque personne est devenue un véhicule potentiel de transmission.
Plus que la recherche de protection par les masques et la distanciation des personnes, la réflexion sur la production de la vie, de nos modes de survie, de nos productions de manières d'être, de nos espaces culturels et sociaux, est aussi pour la protection et la préservation de son propre genre. . Peut-être avons-nous encore le temps d'éviter que le ciel ne tombe et nous pouvons reporter la fin du monde.
La réflexion sur la production de la vie est devenue complexe en raison d'une division extrême qui s'est opérée, entre l'humain et le non-humain, entre l'homme et la nature, entre le corps et l'âme. Une division qui intéresse une économie capitaliste, appelée modernité, développementalisme et, qui a également produit la division entre riches et pauvres, entre pays dits développés et sous-développés, et les différentes classifications qui ont commencé à distinguer l'être humain lui-même, en races et en genres. L'industrie s'est développée à travers ces divisions et classifications et l'économie financière qui a produit la richesse financière pour quelques-uns. Et les autres se sont retrouvés avec des miettes plongées dans un processus d'aliénation, en raison du manque de contrôle sur la production de la vie, la production culturelle et la production sociale.
Les êtres vivants des pays du sud se sont également retrouvés avec le fardeau de produire cette richesse pour ces quelques-uns, en tant que subordonnés à un processus d'acculturation, colonialiste, de domination. L'industrie des médias, par exemple, suit l'antenne 1, qui émet des programmes qui sont rediffusés à tous les autres endroits de la planète. La production théâtrale et cinématographique était subordonnée à la marchandisation de ceux qui dominent le marché euro-américain, notamment par le pouvoir financier. Des programmes scolaires dominés par des idéologies colonisatrices qui s'approprient le savoir, ainsi que la science et la technologie. Les savoirs traditionnels en sont venus à être ignorés, freins à la modernisation.
De la division entre l'homme et la nature, il passe à l'exploitation des ressources naturelles des pays du sud. Et, dans le cas du Brésil, il atteint les extrêmes de l'expropriation de populations entières de leurs territoires de vie pour le prélèvement d'or, de manganèse, de minerai, de niobium, d'or et autres. Et ces ressources naturelles, appartenant à des territoires locaux, sont exportées vers les pays industrialisés pour la production de biens et enrichissent quelques-uns. Les populations locales se retrouvent sans leurs espaces de vie ainsi que tous les déchets issus de l'extraction de ces ressources, avec la contamination des sols, de l'eau et de l'air. Et, produisant des maladies avec les composés chimiques utilisés dans cette extraction.
Il en va de même pour la production de soja, de protéines animales telles que le bœuf, le porc et la volaille, qui utilisent de plus en plus de terres. Actuellement, la production a lieu dans des méga-fermes, résultat de l'accaparement des terres, des incendies, de l'expulsion des populations traditionnelles et indigènes des lieux, détruisant les écosystèmes et les biomes. Cette production sert notamment à l'exportation, à nourrir d'autres dans d'autres pays, et à des gains financiers pour les entreprises qui dominent l'agro-industrie. Et, l'utilisation intensive et extensive de composés chimiques dans cette production affecte également la production locale et familiale à travers la contamination des sols, de l'eau et de l'air par les pulvérisations aériennes.
On ne peut pas parler de production de vie quand les territoires sont usurpés et les lieux où vivent les communautés sont contaminés. L'état sain des espaces est approprié par les entreprises pour produire leur richesse financière et nourrir les autres.
Est-il possible de parler de santé dans ce contexte ? C'est déjà le résultat de découpages complexes au sein de cette modernité établie dans la perspective économique euro-américaine. Et, ce qui rend beaucoup plus rentable pour l'industrie pharmaceutique et les fournitures hospitalières. Avec les coupes dans notre système universel de santé, le SUS, et dans les politiques publiques en général, nous nous retrouvons avec des factures élevées pour l'assurance maladie, les maladies, les accidents et les maladies.
Penser la production de la vie, c'est aussi réfléchir sur la non-servitude au processus de production du cercle du travail et de la consommation. C'est-à-dire penser une autonomie sociale et collective des peuples, pour une société capable de produire et de survivre, et de reprendre ses institutions dans une lutte incessante contre l'aliénation, la production de ses manières d'être, et l'égalité politique comme participation égale à ses processus social et résultant d'une construction et d'une reconstruction continues. Cette autonomie est individuelle, collective et sociale, mais un individu ne peut être autonome si la société ne l'est pas. L'autonomie de la société brésilienne en tant que nation mérite d'être construite, dans ses manières d'être et en rupture avec les modèles économiques occidentaux imposés sous les arguments de la modernité.
Le type de développement établi pour les pays du sud a été esquissé et un abécédaire a suivi. avec des lois, des règles économiques et des structures de pouvoir locales pour la domination. Y échapper, c'est décoloniser la pensée, réélaborer l'imaginaire, construire des perspectives de production de la richesse des peuples et des communautés par le travail de tous. Certaines expériences qui échappent à cet asservissement servent d'exemples. Celui de l'Équateur qui a inséré le droit de la nature dans sa Constitution. Celle des peuples traditionnels et indigènes des pays latino-américains qui résistent avec leurs cultures et donc leurs savoirs traditionnels. Celui de communautés qui produisent pour leur survie et vivent pour cela et avec cela. Et, ils sont divers sur le territoire brésilien, considérant les biens naturels comme des biens communs au sein de formes de coopération sociale, d'usage et de jouissance communs, au sein de réseaux de coopération.
Alice Itani est professeur de sociologie au Département d'éducation de l'Unesp-Rio Claro.