Par CONTES AB'SÁBER*

Les moments révolutionnaires sont les fruits tardifs de l'énergie et de l'invention de générations d'opprimés, en quelque sorte concentrés et concentrés dans le temps.

1.

Il y a une relation, peu remarquée, entre l'expérience historique de la révolution et son double social abstrait, le krach économique ; en fait, un événement qui s'y oppose, parce que conservateur.

La prise de conscience de la politique qui nous engage tous est un processus de production permanent, une véritable œuvre, dont les résultats dans la vie de la pensée et dans les stratégies de lutte contre la violence structurée sont désormais constitués, comme le potentiel total du présent, mais une simultanéité force à l'accumulation d'expériences et de sens qui viennent d'une longue période. C'est dans l'histoire, dans les territoires de l'histoire, avec son histoire de l'évolution de la conscience elle-même, que se déroule la lutte humaine pour une vie digne et pour la justice.

C'est un fait historique assez constant que les travaux les plus forts et les plus exigeants des Lumières, de l'émancipation et de la démocratie réelle ne sont presque jamais résolus immédiatement. Les moments révolutionnaires - si l'on a encore le droit de les citer, à côté de sa pensée - des grandes et rapides transformations mondiales qui s'opèrent - les vrais sauts qualitatifs, plus ou moins totaux, au fil des traumatismes, des chocs, les grands mouvements humains et le délire d'utopie qui descend jusqu'au sol de la rue commune – sont les fruits tardifs de l'énergie et de l'invention de générations d'opprimés, en quelque sorte concentrés et concentrés dans le temps.

Pourtant, de telles solutions, dans un autre monde, ont longtemps oscillé entre réalité et effacement dans des temps furtifs, émergents et frustrés. De quoi s'agit-il quand on dit la Révolution, que porte cette notion politique limitante et centrale dans le mouvement propre à la modernité comme présupposés, et comme fantasme de sa réalisation agonistique ?

En outre, dans un autre aspect de la vie moderne, il est historiquement évident de manière beaucoup plus palpable que les processus économiques mondiaux et leur propre pulsation explosive, basée sur le contrôle privé des choses sociales et communes, peuvent se produire comme une sorte de grand événement dans le présent, renversant quelque chose du tableau social général existant littéralement du jour au lendemain, à tout moment : ce sont les krachs systémiques, toujours imaginairement rejetés et avec système avant leur avènement. Les krachs financiers, qui se produisent dans des cycles historiques presque prévisibles, mais toujours niés, du capitalisme dans un état avancé de financiarisation.

Ce sont les soi-disant faillites bancaires et, avec elles, des circuits entiers de la vie du marché, récurrents, effrayants et meurtriers – il y a toujours eu ceux qui se sont jetés par la fenêtre quand Wall Street s'est arrêté, et des millions de chômeurs partout le monde. C'est la réalisation de la faillite des mondes économiques fictifs, vendus comme réels, de la projection du futur de l'argent, des produits dérivés, ou de l'inflation des investissements et des gains souhaités, qui ne sont pas confirmés. Comme on le sait, les prix en cette période historiquement négative sont globalement corrigés comme un traumatisme social, le traumatisme de l'impensable fonctionnement de l'ordre lui-même. Les krachs, et leur réalité sociale de fraude totale, sont en fait des événements d'une grande importance historique, locale, nationale, et communément globale, qui peuvent tout désorganiser dans leur forme apparemment libre d'apparition de sujets, produit négatif autonome d'hommes à décision- puissance de fabrication très concentrée.

Sans aucune volonté révolutionnaire, et son propre érotisme social large, qui théoriquement se répand sur tout le monde et convoque les multitudes, dans le fracas le contrôle fétichiste et policier de la vie commune explose une seconde, faisant dérailler la pratique générale existante, d'en haut, avec l'émergence imprévue , mais logique, de l'impensable jusqu'alors.

Si ces événements irréversibles, les révolutions politiques désireuses – ou les krachs négatifs de la dynamique du capital libre, indésirables mais fréquents – redessinent et en quelque sorte recommencent l'histoire à partir de leur propre marque, comme de grandes références dans l'orientation du temps historique, et dans la fantasme très nécessaire de la différence absolue, qui atteste du fondement moderne de l'un et de l'autre, ils sont aussi les résultats, à des rythmes très différents, d'une lente corrosion, "le lent émiettement d'un monde, qui en un éclair en découvre un autre", a-t-il dit. philosophe moderne par excellence. Elles sont le résultat du temps, un temps qui n'a cessé de tendre ses armes de sens, à travers les corps politiques, contre les valeurs concrètes de sa propre violence.

La violence qui est partout dans un monde qui la nie, qui explose sans sujet comme un fracas, alors que le changement ne peut être vécu comme un sens productif universel, comme une révolution. Dans le krach, on le sait, le déploiement quantifiable du gain aveugle, le sujet automatique, dépasse largement la norme commune, du monde général de l'exploitation, en sa faveur. Dans la révolution, l'événement vient de la corrosion permanente du système de violence, jusqu'au mouvement massif de la grande différence, du grand refus marchant dans les rues, connaissance incognito des générations qui ont acquis une nomination politique dans les pouvoirs du moment.

On le sait, le krach est la rupture interne au plan et à la vie même de l'économie telle qu'elle est, au sens le plus large imaginable, de calculs qui se mettent à tourner à l'envers, annonçant une véritable dynamique générale inconsciente, d'une monde qui voudrait se remplacer dans les mêmes conditions qu'il perd, le plus rapidement possible. Dans la révolution, au contraire, c'est la transformation générale qui se précipite, et il faut insister, soutenir politiquement l'idée que rien ne redeviendra jamais comme avant. Le krach, c'est la révolution de l'ordre, sur le plan strictement comptable, comme l'ordre lui-même est fondé, sans sujet et sans qualité, qui veut en fait ce qu'il ne veut pas.

Elle ouvre des formes de trous, de béances réelles et impensables, à l'intérieur des flux économiques de la vie, dans l'organisation quotidienne de tout commerce, de la vie telle qu'elle est et devrait continuer à être. Ce n'est pas un hasard si le grand krach anticipe généralement la recherche d'un ordre totalitaire dans le chaos du monde, donnant lieu à la révolution fasciste, si en vogue, la révolution pour l'ordre. La vraie révolution, à son tour, c'est le fracas universel, qui suspend tout ordre, auquel chacun est convoqué dans un mouvement de dégel de la ville comme sujets en action, renouvelés par l'histoire, qui s'est arrêtée et a commencé à créer dès son événement. Sujets du nouvel avenir, maintenant, de l'économie qui s'est terminée et ne peut que redémarrer dans son ensemble, de ce qui est une réparation fondamentale du passé, loin du fascisme.

Dans le cadre de la politique voulue, qui apparaît à elle-même comme consciente et active, le travail du temps pour la constitution des sujets, entre l'entendement, le nom de la violence et les formes de lutte, reste continu, comme un espoir intense pour le renouvellement de la vie. Mais cette conscience du politique, ses sujets, connaissent des moments généraux de vidage et de reflux de ses forces, des situations de plongée jusqu'à la disparition dans les offres fétichistes les plus courantes, de défaite dans l'ordre même du pouvoir tel qu'il se produit et se reproduit, de le véritable démantèlement par les forces de répression et leurs formes normales, leurs flux organisés, quotidiens et répressifs de la mauvaise vie commune.

Le désir de justice et de cessation de la violence, dans la sphère de la modernité, n'a cessé jusqu'à hier de rêver, de fabler des tactiques et d'imaginer des futurs – bien qu'il puisse s'organiser ou se désorienter de façon spectaculaire dans la vie des contradictions existantes. En plus de se perdre dans des propositions d'intégration, favorables à un certain type de vie, de tels mouvements pour le radicalement nouveau ont aussi toujours été, évidemment, barrés par balles, sous le contrôle des classes et de la production dans leur imposition des formes mêmes d'organisation de la vie sociale.

Les œuvres de la critique socialement incarnée, lorsqu'elles apparaissent à l'horizon du présent, représentent un principe très profond, ou intense, d'espoir qui demeure parce qu'original, de civilisation érotique et libre comme potentiel, comme certains des plus généreux disaient les philosophes du XXe siècle – siècle d'horreurs industrielles totales, de ses massacres de diverses manières, de la vitesse de la guerre de dissolution de tout à la véritable invention contemporaine de l'extermination administrée, à plaider devant les tribunaux, par expulsion systématique de le marché et par la paralysie des possibilités de vie si l'on passe à l'échelle de l'accumulation de l'économie mondiale réelle : le long XXe siècle, qui s'est terminé en 2008 ; et, aussi, le siècle de l'apparition historique d'autres circuits de critique, jusqu'alors impensables.

2.

Une plaisanterie philosophique sur la révolution, venue du monde informé, mais une réalité nationale quelque peu en retard par rapport aux immenses conflits modernisateurs qui observaient de loin – le monde de ce qu'on appelle désormais seulement l'idéalisme allemand, Fichte, Schelling et Hegel – à la début du XIXe siècle, siècle du début de l'accélération de l'histoire et de la technique comme géopolitique de la vitesse, disait simplement que « la Révolution française a été le premier résultat pratique de la philosophie dans l'histoire ». Comme vous pouvez le voir, ce n'est pas une petite blague. Fait d'émancipation générale contre les grandes machines organiques du pouvoir d'État et de violence sociale consommée, la grande Révolution fut aussi, selon l'invention cultivée, le déploiement nécessaire de l'idée même de philosophie, de critique et d'autocritique de la raison, sa dialectique, dans la vie western.

En fait, la grande Révolution moderne, impensable comme fait social jusqu'à son avènement, a été préparée comme terrain historique conceptuel chargé d'énergie sociale par deux ou trois générations de la pensée intense et laborieuse des Lumières, avec sa cosmologie politique moderne qui prônait la liberté individuelle. , la tolérance comme un droit, la critique du despotisme comme un véritable esprit d'actualité, la science contre le contrôle superstitieux des vies, et la rationalisation de l'existence sociale, couplée au développement de la forme capital..., comme la véritable forme pratique horizon de vie nouvelle.

Elle s'est aussi produite au moment de l'émergence d'une vie urbaine complexe, déjà mue par les charmes et les puissances du marché généralisé, qui était partout, comme le Paris des neveu de Rameau par Diderot, en 1780, le plan social du Paris de 1850, par Baudelaire et Haussmann, et la fondation du Paris des surréalistes, par Benjamin en 1920… voix et corps comme pouvoirs sociaux et politiques non institués, avec une nouvelle vie pratique, ni d'engagement monarchique noble et encore moins de contrôle religieux, émergents et performatifs de leur émergence, socialement nouveaux, à la fois bourgeois et prolétaires, disait-on. Mais le français..., attention.

Ces voix se sont fait entendre avec une certaine netteté tant dans la première explosion de la presse de masse moderne, comme machine à vendre ses intérêts, parfaitement décrite par Balzac, que dans l'avènement de l'investigation dans toutes les directions imaginables des nouveaux destins de la individuelle, d'une éthique libérale générale en suspens, mais présente et définissant la forme très nouvelle qui commençait à gagner le monde.

Et aussi, en tant que consacrée par la sensibilité historique, alors critique d'un monde devenu visiblement irrationnel, la grande Révolution fut mue principalement par la force concrète d'une immense faim nationale paysanne, large misère matérielle du monde du travail exclu de la vie elle-même , une classe non reconnue comme sujet dans la constitution des politiques d'un État qui a déterminé son destin aux niveaux les plus élémentaires : la faim et la mort. "Après moi, le déluge", rêvait enfin le dernier roi qui régnait réellement, barrière et bouclier de plus en plus fragile pour toutes les formes d'une explosion des énergies sociales déjà présentes, et qui, dissolvant tout, se réorganiserait, entre passé et futur, tout.

Cependant, comme on le voit, la plaisanterie des philosophes allemands va un peu plus loin : la patience, la certitude illusoire ?, du pouvoir de la vérité autonome et de la justice sociale concrète dans la vie des hommes n'avait pas de limites pour la forme plaisanterie, et donc, avec le recul , venues de bien au-delà, étaient des aspects réels du mouvement plus large de la force pratique de la raison dans le monde ; une force qui, continue et victorieuse dans l'histoire maintenant, comme une marque nouvelle, dans la Révolution, et reconnue depuis le passé le plus lointain dans les origines de son réveil, ne pouvait et ne devait, enfin, qu'atteindre la bonne île de l'avenir émancipé de homme dans la mer bouleversement de l'histoire : nation, science, industrie, démocratie et socialisme... Une histoire universellement désenchantée, apparemment, et qui, en même temps, au grand malheur de toute critique, elle aussi retenue avec tous sa puissance, même depuis l'avènement de l'histoire de la Révolution : la vie totalisante du capital dans le monde.

De l'émergence de la criticité autonome de la philosophie, à l'événement et à la production dans la vie sociale accélérée de la Révolution moderne, plus de deux mille ans se sont écoulés. Le petit temps concret de la réalisation de la critique dans l'histoire que la plaisanterie des Lumières a jouée, mais aussi rappelée et insistée, dans son immense métaphysique du politique comme son réel. Peu avant la Révolution, l'agonie du temps était à son paroxysme, plus ou moins comme toujours : des millions d'abandonnés de la vie sociale et politique de la nouvelle modernité, du monde du marché industriel et de ses nouveaux déracinements massifs, la raison appliquée techniquement en formes de violence qui ont surgi partout, ils sont morts de faim, de guerre et sans représentation, sans droit à leur propre politique.

Mais le temps était venu, avec l'avènement d'instruments sociaux concrets de rédemption. La constitution nationale a donné continent et donné identité aux déshérités de la terre elle-même, pour leur organisation politique et leur expression, avec continuité, dans l'acte de rupture nécessaire et commune avec le pouvoir établi, l'action de sa destruction, donnant lieu à la l'idée de la vraie raison dans l'histoire, dans la notion même, alors apparue, de la naissance de l'histoire.

Les philosophes allemands attachés aux faits sociaux de la raison et de l'émancipation, véritable liberté juste, imaginaient la très longue durée du temps comme le temps concret et logique de la réalisation des principes critiques, de sorte que leur force, désormais matérialisée dans l'histoire, était déjà là. .. posé comme la force matérielle de l'idée, dès l'origine, lorsqu'elle est apparue dans le monde.

Ou, tout cela dit par un penseur social dans la chose elle-même : « L'esprit de la Révolution. Il sait, et les autres ne savaient pas. Il contient le secret de tous les temps passés. C'est seulement en lui que la France a pris conscience d'elle-même. C'est là qu'il faut se chercher, se refaire. Il nous est toujours gardé le mystère profond de la vie, la lumière inextinguible ».

« Je vis l'esprit de la France, où l'apprendrais-je sinon en moi ? la raison, son propre devenir : la révolution a pour monument… le vide… ».[I] C'était la théorie même, réalisée dans un acte humain et social total, du saut libre du tigre à travers le ciel de l'histoire, pour atteindre à un moment donné du passé cette rédemption qui libère le présent de tout mal. Et, réalisant ce qui compte là-bas, la réparation originelle de la vie et la mémoire de toute oppression, un tel saut ouvre l'avenir, par lequel le petit messie matérialiste dialectique, nain victorieux, caché dans le secret et enveloppé dans d'anciennes machines modernes, selon Walter Benjamin. En fait, la fin de la préhistoire et le début de l'histoire, dans les termes simples de Marx, de la même tradition.

De toute évidence, cinquante ans plus tard, l'organisation encore plus forte et encore plus consciente de la lutte ouvrière, avec la véritable importance politique immanente de leur corps dans la vie sociale de plus en plus affirmée par la réalité industrielle du travail, déjà ouvertement socialiste, hériterait de cette métaphysique transcendante de la raison comme force vivante et irrépressible des choses du monde, de l'histoire comme mode de critique, comme principe et résultat inévitable de sa propre lutte et de sa vérité irréversible.

Ce qui a mis des siècles à s'articuler entre tous les hommes et manifester sa présence agissante, en France, la force des travailleurs du monde entier et de la vie populaire comme constituante de la nation et de l'État - le peuple, sujet originel de la production politique et la vie sociale hypermoderne, que Michelet situait au fondement de l'idée même de son histoire – se présentait désormais, de sa place nécessaire dans l'industrialisation générale de la vie, comme la vie constante de la revendication révolutionnaire, voire la vie réformiste en permanence …, de la nature même de l'État moderne.

En même temps, écartant l'axe de l'histoire de l'idée de son processus comme émancipation, au même moment de l'explosion de la force de travail dans l'histoire, aussi bien le révolutionnaire Marx que le conservateur Tocquevile observaient déjà la nature de l'arrière-goût , on pourrait dire, la fin de l'histoire : le temps fermé et répétitif des farces a commencé, de la politique générale entre le même et la régression, typique du pouvoir monopoliste moderne d'une manière nouvelle, manières de théâtraliser la suspension même de la transformation et de la différence , fétichisme spectaculaire du pouvoir lui-même, capitalisme en état d'éternel retour.[Ii]

Déjà au milieu des terreurs de l'extermination et de la science fasciste du XXe siècle, à la veille de la seconde hécatombe de la querelle impérialiste universelle européenne, Freud insistait encore, dans un rare moment d'optimisme personnel : « la voix de la raison est ténue , mais avec le temps elle se fait entendre »…[Iii] A quoi faisait alors référence le premier psychanalyste ? Au primat de la science, de la civilisation ou de la justice dans l'histoire ? A l'avancée progressive, déjà traditionnelle, de la technique fétichisée comme raison dans le marché commun des choses aliénées, qui organise le massacre en constante expansion ? Ou la raison, encore impensée, mais toujours rêvée, de la Révolution, d'une émancipation effective dans la vie humaine ?

Pourtant, dans ce registre de l'autre raison moderne qu'il a découvert, de la dialectique négative radicale du désir et du symptôme, avec sa propre politique de l'irrationnel et du particulier - comme le sadisme social si commun nécessaire à la vie sous le capital, ou des religions qui rationaliser le droit à la violence elle-même, et de la religion comme capital… comme le disaient Marx et Benjamin – le premier psychanalyste se voyait comme l'énonciateur de la nécessité d'une tradition rationnelle plus large et plus grande, qui parle doucement mais parle toujours, avec constance, en maintenant vivante à sa manière idéaliste, diront certains, non-violente et minimalement dialectique, d'autres diraient, cette dimension désirante la plus forte de l'humanité de la raison politique universelle.

Eh bien, la révolution est impossible, mais nous devons faire comme si elle l'était...[Iv] Pierre Clastres le disait déjà, dans une blague encore plus moderne, à son ami Bento Prado Jr., en plein XXe siècle… Un secret gardé entre son communisme écologiste contre l'État, l'expérience indigène américaine et les barricades des désirs , réalisé ?, de Paris en 1968. La dernière Révolution, qui, en fait, a rajeuni la vie sous l'ordre mondial de l'industrie généralisée, de la mondialisation et de la marchandise universelle. La vraie plage du fétiche sous le dur ordre de la voiture sous le bitume, et sa guerre normale et permanente.

3.

En regardant tout cela depuis le présent, où de telles raisons et le monde politique ont tendance à s'estomper, à perdre de la valeur et à se couper avec la faible reconnaissance de l'idée de l'unité universelle de justice contre la structure reproductive mondiale de la violence, pendant des années nous ont observé la construction de nouvelles catégories, de nouvelles organisations dans le champ des luttes contre le pouvoir et la violence, d'autres points de vue et d'autres sensibilités pour l'histoire, sa constitution et sa matérialité, produisant de nouveaux combattants pour d'anciennes batailles avec la tournure même de la pensée.

De nouvelles organisations de corps, d'intégration de groupes et de concepts, émergent dans divers lieux sociaux qui traversent la structure même des classes, de la perception d'autres sources qui produisent la vie et les pouvoirs politiques, des vérités problématiques de la violence aussi originales que la modernité qui les a engendrés au cours de ses cinq cents ans. Les formes anciennes et traditionnelles de violence sont réorganisées et renommées à travers la voix refoulée qualifiée des victimes actuelles, et leurs multiples expériences de l'historicité et de la vie.

Des luttes émergent des différents mondes de la vie référés aux multiples groupes historiquement constitués en condition d'oppression. Ceci au détriment politique général de la perception du monopole économique qui produit la vie sociale. Cette nouvelle dynamique de création de références et de politiques, avec son propre bagage théorique, ravive la lutte sociale dans d'autres problèmes et dans d'autres lieux, nouveaux porteurs de l'énergie de la vérité du décalage actuel de la violence instituée, différente des maux et des impasses traditionnels du monde de la richesse concentrée et de son hyper-pouvoir d'hyper-décision.

De fait, les féminismes multiples, les mouvements noirs, la théorie du genre comme droit de représentation, le décolonialisme théorique ou concret, la critique indigène de l'Anthropocène, l'idée de multitude, sans unité conceptuelle, comme force de la multiplication même des voix comme puissance dynamique corrosive, le monde du désir comme révolution, de la sensibilité contre le chaos – et Simone de Beauvoir, Frantz Fanon, Edward Said, Gayatri Spivak, Aníbal Quijano, Judith Butler, Felix Guatari, Angela Davis, Lélia Gonzalez et Beatriz Nascimento, Antonio Negri et Michael Hardt, Suely Rolnik, Eduardo Viveiros de Castro ou Peter Pál Pelbart, parmi tant d'autres, produisent parmi nous depuis longtemps - ils travaillent à repenser et à augmenter l'énergie politique, ce qui signifie toujours une certaine forme de agrégation sociale corporelle, d'unité d'opinion, groupe dans l'unité des idées, camaraderie, nouveaux acteurs et autres processus de sens reconnus dans leur critique du pouvoir et dans leurs pratiques effectives de lutte.

Vie politique largement micropolitique, voire minoritaire, mais qui peut émerger génériquement comme un acte large de foule enchantée, sans centralité, contre le pouvoir, disent les philosophes à l'origine de l'idée du mouvement, dans leur manière de nommer les espaces de violence qui tomber sur la spécificité historique des corps, flottant entre la collectivité et la vie personnelle elle-même.

De nouvelles façons de nommer le pouvoir et la violence et, en le nommant, de l'affronter et d'appeler à de nouvelles politiques, locales, virtuelles ou diasporiques. Car, on le sait, toute perception et toute construction d'une catégorie discriminatoire sur les formes de pouvoir à réaliser, tout nom de mal historiquement constitué, est un principe de lutte. Certes pas assez de combat, mais forcément combat de fond.

Ce n'est pas par hasard aussi le nouveau réactionnaireisme d'une extrême droite, avec ses nombreuses couches sociales et en quête d'identité au milieu de la ruine des garanties d'un monde de mondialisation transnationale, de liquidation de la valeur sociale du travail, qui ne ne les confirme plus... , agit surtout en attaquant et en refusant point par point ces très autres modalités d'appréhension et de tension des choses humaines.

C'est la forte action négative des néo-fascismes convoqués aujourd'hui - unifiés uniquement dans la volonté du dirigeant de posséder l'État, dans l'idée d'une éventuelle agression contre le public pour les avantages fondamentaux de leurs circuits corporatistes - qui, sans avoir beaucoup ou rien à mettre dans le monde accéléré des dissolutions généralisées du capitalisme contemporain, nie à la racine tout conflit nommé ou nommable, créant l'hyperconflit même de sa propre inadaptation à quoi que ce soit, mais en faveur de la conservation d'un pouvoir qui se dresse comme un phare : le véritable putsch fasciste. Il est caractéristique du droit d'annuler le nom du conflit, la compréhension politique de la structure de la violence, dont la suppression est utilisée comme une jouissance elle-même, et qui s'est désormais unifiée en un mouvement social de choc, de fracas politique, de l'État.

C'est ce que, très généralement, dans une large catégorie, les nouvelles politiques de mêlée appellent le maintien des privilèges, qui, faute de vouloir se transformer ou se transformer, refuseront au fond la médiation critique qui les manifeste, niant même ce que vivent , en position de vraie et traditionnelle mauvaise foi du pouvoir, comme l'a déjà observé un autre critique de la modernité. Il est un peu plus difficile d'expliquer l'adhésion populaire des masses, par millions - 58 millions ont voté pour le leader fasciste au Brésil lors des dernières élections, contre 60 millions qui l'ont interdit - à l'identité négative, à la légitimité de la violence. libérés du néo-fascisme, des pauvres et des opprimés, à nos yeux, parmi eux des noirs, des femmes et des gays sans privilèges. Serait-ce le seul privilège disponible, à portée de main réelle, du groupe fasciste et de l'agrégation sociale ?

En fait, nous sommes au milieu de ce grand changement de nom des forces critiques et des engagements, concrets et imaginaires, sur ce qui nous affecte comme violence et injustice constituées comme raison de pouvoir, sur ce qui est inacceptable aujourd'hui et sur la façon dont nous devons agir contre ces forces. Les opprimés recadrent, à partir de leur propre expérience de l'inégalité, le nom de notre aveuglement.

Le changement des catégories critiques modernes, qui voyaient dans la large division des classes qui a produit la forme sociale mondiale connue sous le nom de capital le véritable noyau à penser de la dialectique, vers le désir général de démocratie et de justice, s'opère maintenant dans le sens de la multiplication des raisons et des manières de produire des vies, même à la limite de toute critique, hors des paramètres critiques de la modernité, analytique et universaliste.

La lutte pour la multiplicité des perspectives historiques de la violence, entre politique et culture, se poursuit avec ses appels à la force imaginaire des groupes opprimés, à la singularité des sujets qui habitent et se différencient à la fois de l'ordre critique, rationnel et universel. Les limites actives du pouvoir qui ont un effet incarné sont fortement affirmées, entendues comme une atteinte au corps et au groupe non représenté dans les démocraties libérales – les mondes rejetés du racisme, du sexisme, de l'homo et de la transphobie, des écocides et des épistémicides du non marchand virtuel. et des raisons de vivre non modernes – pour moduler la critique généralisée moderne comme nouvelle pratique épistémique du politique, l'adapter aux ordres mêmes de la violence dans la sphère de la vie, viser l'universalité des justifications de l'exception dans le monde de capital.

Dans ces modes de pensée et de lutte, une démocratie abstraite et générique qui ne s'engage pas au nom particulier de la pulsation de la violence historique, au sens de tous ses refus permanents des formes de différence, n'est rien d'autre que la position de prédominance et , également de violence, de l'autre, le non-soi, le non reconnu, maintenu en deçà de la ligne fictive des droits. A l'origine du processus se trouve la critique épistémique éthique de la raison occidentale, quelque chose de commun à la théorie critique radicale du XXe siècle, qui l'avait d'ailleurs déjà énoncée, mais, curieusement, toute la critique globale de l'économie politique est définitivement mise de côté, à l'exercice de la critique comme une sorte d'anthropologie multiple des divisions promues par la modernité, dans chaque cas et dans chaque demande différente.

Beaucoup résistent encore aujourd'hui à ce mouvement, comme, inconsciemment quant à la nature même du pouvoir et de la violence, ils ont durablement résisté en d'autres temps : de cette position affirmative on peut entrevoir le caractère différentiel et multiple, effectivement multiculturel, de l'idée de démocratie qui entoure le mouvement.

Il ne fait aucun doute que la grande espérance sociale critique moderne, cette expérience et ce groupe social présupposé qu'est la classe ouvrière, le prolétariat, le peuple, qui conduirait avec sa propre existence sociale barrée à la force du grand refus et de la transformation concrète de l'ordre du pouvoir dans la modernité - avec des structures d'origine économique et exprimées dans sa propre législation prédominante, la démocratie managériale bourgeoise pour l'expansion du capital, et sa violence refusée - pendant longtemps, il ne peut plus être pensé en ces termes de conflit et d'énergie de changement des choses.

Ce qui ne veut pas dire qu'il n'existe pas. De nombreux facteurs ont conduit à l'affaiblissement de l'idée de classe ouvrière que le mouvement mondial de la gauche moderne a conçu et soutenu pendant des siècles. Comme la disparition des grands ensembles industriels qui unifiaient une expérience sociale du travail jusqu'à la troisième révolution industrielle et l'exportation totale de l'industrie mondiale vers l'Asie de l'Est, à partir des années 1990. Et l'atomisation conséquente des destins du travail dans des sociétés en constant changement. fragmentation et programmée des droits de classe, son renvoi général et total à la nouvelle tendance, sans garanties, du secteur des services, et sa gestion à travers des plates-formes abstraites en réseau, les nouveaux patrons qui ne se reconnaissent que dans la production immédiate de valeur, afin de fragmenter au niveau de l'individu toute force de travail social et son éventuelle politique collective.

Et plus. Tout se passe sous la force de la séduction constante, qui émeut même la culture générale, de l'hyper-productivité industrielle contemporaine, des hypermarchés mondiaux à l'échelle presque géologique, rendus communs partout pour la première fois dans l'histoire, le monde sans expérience de plasticité offerte par la marchandise universelle, sa conception de surface et son ordre total de communication et d'excitation. La vie de la culture commune est devenue entièrement orientée vers la vie des marchandises, qu'elles soient matérielles, qui ont encore quelque utilité, ou symboliques, qui sont des images et sont partout dans la conscience générale abaissée et vidée de la vie de travail elle-même.

La démobilisation de la vie critique existant dans une satisfaction de faible jouissance du marché d'une part, l'adhésion à l'ordre naturel de la société civile dans le marché mondial, et l'agrégation générale des partis sociaux-démocrates et travaillistes à la gestion du expansion du marché et de l'emploi, ce qui n'arrive jamais..., d'autre part. C'est-à-dire un destin pleinement conservateur des choses générales de l'argent, de son expansion et des paramètres de son monde, dans tous ses moments, même tels que Marx les a décrits - de la production, de la circulation, de l'économie politique, du marché mondial, de la géopolitique globale - de marchandises et de travail réglementés et gérés, désormais de l'économie mondiale en fait, comme seul horizon commun, de la vie de chacun.

L'hégémonie mondiale de la culture d'hyper-productivité du marché de consommation, ses pratiques de jouissance sur ses villes, de flux ordonnés à cet effet, se reflètent dans l'excitation constante et pathétique de la vie actuelle sur internet, des hyper-masses mondiales qui vivent dans le Tiktok psychiquement unifié, machine de réduction, de fragmentation et de conversion permanente de la pensée en ragots, action sociale banale et de groupe de lacération et d'annulation comme véritables politiques dans la vie de l'image généralisée, avec célébration constante et rééditée de la vie telle qu'elle est, ainsi, palpiter en permanence pour rien.

La vie fragmentaire, qui réalise l'unité apolitique de l'individu en lui-même, de la jouissance générale du marché, l'orientation du désir fondamental, le vrai et seul lien social - si l'on peut parler en termes aussi simples pour cet ensemble de forces politiques et de multiples techniques installées – unidimensionnelles, c'est la partie réelle de la multiplication excitée de la marchandise, la seule variation efficace, sur les consciences hyper simplifiées et en quête d'adaptation, de la vie en ces termes.

Les 30 dernières années, de la mondialisation mondiale des circuits de valorisation du capital, qui ne sont culturellement qu'un, ont modifié la composition organique du sujet du travail, du désir social et de la consommation, vers l'abstraction universelle du citoyen du monde de la consommation, occupant la place même du citoyen moderne de la politique. Une vie qui ne peut être produite, ou échapper à sa propre reproduction, que par l'hyper-productivité du monde réel des choses du présent, l'industrie chinoise accélérée dans les flux mondiaux de conteneurs, et sa prise de la culture comme réalité, horizon et quotidien nécessaire pratique. Dimension productive concrète des choses, que la gauche matérialiste a aussi tendance à ne pas nommer pleinement.

C'est dans ce cadre général de la reproduction de la vie et de la valeur valorisée à l'échelle mondiale, de manière culturellement unifiée, que les multiples politiques des multiples groupes de leur propre historicité, le mouvement de critique des identités situées du présent, sont en effet produits. En effet, la situation est celle de la prédominance du fétichisme du monde, de l'illusion des choses animées dans les centres commerciaux à portée de main comme le désir principal, à la fois des insérés et des « défavorisés », comme disait Marcuse, un monde qui est en fait conscient et célébré, ou inconscient, juste vécu.

Un ordre défini par l'originalité historique de l'hyper-productivité globale des choses, historiquement très récente, opérant sur la politique fanée et non intégrée du monde du travail fragmenté, du travail industriel mondialement distribué, avec une grande inégalité, pour avoir un effet sur les prix généraux des salaires partout.

Précisément dans ce monde, barbare en ce sens, et non dans un autre, apparaissent les exigences de justice, désormais marquées par des attachements et des qualités sensibles de l'expérience elle-même, des raisons émanées du monde de la vie, tendant à rapprocher le corps, ou les multiples corps, définis par les mouvements politiciens. Ces raisons se trouvent dans l'unité qualitative de son expérience à partir de ses groupes d'identification, un mouvement psychique puissant et primordial, avec la marque sensible particulière de l'unification identitaire, sa propre création de l'identité comme politique dans le monde de la razia généralisée du sujet comme transmission. du fétichisme.

La nécessaire logique collective ressurgit, de l'expérience du moi marqué par une singularité, une historicité à constituer, dans le déni ouvert de quelque chose de pouvoir et par mon groupe de reconnaissance mutuelle. Les guerres culturelles pour la reconnaissance des particularités se déroulent sur le terrain extrêmement instable de la vie professionnelle ruinée et de la logique totale de l'industrie culturelle, le fétichisme de la marchandise opérant le sujet, comme mode d'unification de la vie et fondement du langage politique à utiliser, in extremis.

Le tout très loin de l'idée structurale d'une marque générale et universelle, qui se retrouverait en tout et partout, de ces prolétaires du monde entier qui s'uniraient dans le moment réel de l'histoire, de la grande histoire comme histoire de l'humanité, à créer par tous. Le monde de l'ange de l'histoire, et la brèche messianique de la révolution à tout moment, qui sauverait en un acte la tradition niée de tous les peuples opprimés.

La « révolution » est devenue le combat pour la particularité de la justice et du jeu sans paramètre d'universalité, compte tenu de sa multiplicité infinie – LBGTQIA+, par exemple, comme l'impossibilité de fixer le foyer social commun, et la pensée commune dans la reconnaissance de multiplication de la différence... Et, donc, la tendance forte vers la solution finale des tensions telles que la reconnaissance des droits humains et généraux, du bon libéral, enfin, l'insertion d'une particularité sensible et groupale dans le régime de la vie de l'autre pratiques, médiatisées par l'État Existant et par les lois à reconnaître, de celui qui nie et exclut la différence des humanités et se constitue dans ce même refus de reconnaissance. A propos du déséquilibre matériel et de la concurrence générale des stocks, sans solution, très peu à dire.

Dans un monde sans solidarité, au moins à cause de l'idée générale de solidarité elle-même, la justice est inégalement coupée et distribuée, chaque demande implique une négociation de reconnaissance de base d'un groupe de pouvoir et de droits virtuels, qui projette sa propre image en tant que politique . . La justice se déploie en justices, toujours négociées à l'intérieur et à l'extérieur du groupe, et comme les marchands de l'image même du pouvoir, de l'image même des riches entre eux, elle devient une lutte particulière, régionale, pour le sort de l'ensemble, ou même refermée sur elle-même.

Et de la même manière, pour la même raison, émergent les groupes identitaires et les individus d'extrême droite. Défendant également leur droit à être eux-mêmes, leur particularité unique qui se réorganise dans des fascismes contemporains destructeurs – sans horizon constructif, adaptés à la vie anarchique du marché total – ces groupes, à la différence des autres, jouissent d'une grande protection réelle de la concentration et de la pouvoirs institués. Ils sont, au-delà du théâtre farfelu de leur conservatisme, une force stratégique, et donc la tolérance grotesque de leur grotesque. Ce sont les rebelles de l'identité au sein de l'ordre, les révolutionnaires de l'identité propre du capital, comme disait João Bernardo à propos de tout fascisme.

Puisque sa véritable protection par les forces de police, les forces de sécurité, la communication et les vrais secteurs de l'argent n'est pas déguisée - ceux qui espèrent réellement se positionner dans le mouvement, profiter de la force et de la vie politique dégradée - sont des déclarations de pouvoir, qui se produisent dans Le Brésil comme partout où ils surgissent.

Ces conservateurs révolutionnaires antidémocratiques, effet conservateur de la fragmentation généralisée de l'idée de justice sous forme d'orientations régionales, devenues particulières, n'ont pas besoin de se battre pour la représentation, bien qu'ils en fassent le théâtre calculé qui leur est propre. persécution, puisqu'ils revendiquent leur égalité imaginaire avec le réel : le stade du capitalisme existant, et son État, sont identiques à notre groupe, la réalité des choses, c'est nous, notre corps, car nous sommes le véritable circuit imaginaire du fonctionnement du pouvoir , donnée par l'imposition même du pouvoir.

Dans cet univers de Babel, de politiques se dissolvant et se réorganisant en permanence comme la pulsation anthropologique des groupes, il faut bien l'avouer, on n'a réalisé qu'une union minimale – progressiste, civilisatrice, démocratique ou socialisante, quelle qu'en soit la nature – face à la force émergente des fascisme.

*Contes Ab´Sáber Il est professeur au Département de philosophie de l'Unifesp. Auteur, entre autres livres de Le rêve restauré, les formes du rêve chez Bion, Winnicott et Freud (Editeur 34).

notes

[I] Jules Michelet, Histoire de la Révolution française, São Paulo : Companhia das Letras, 1989, p. 15.

[Ii] Karl Marx, Le 18 Brumaire de Louis Bonaparte, São Paulo : Boitempo, 2011 ; Alexis de Tocqueville, Souvenirs de 1848, les jours révolutionnaires à Paris, São Paulo : Companhia das Letras, 1991.

[Iii] Le futur d'une illusion.

[Iv] Bento Prado Jr., entretien avec Piero de Carvalho Leirner et Luiz Henrique de Toledo, « Souvenirs et réflexions sur Pierre Clastres », in Pierre Clatres, archéologie de la violence, São Paulo : Cosac & Naify, 2004, p.16.

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