Par JOÃO PAULO BACHUR*
Considérations sur le livre récemment publié de Fernando Haddad
Tout projet de développement national qui transcende les contingences et le pragmatisme immédiat de la politique réelle doit composer avec la contradiction structurante du Brésil (mais aussi des démocraties capitalistes industrialisées) – l'aliénation d'une partie de la population comme stratégie de domination et de maintien des structures de pouvoir. Dans le cas brésilien : les structures archaïques de pouvoir fonctionnalisées par les spécificités du capitalisme périphérique dans son origine dans l'esclavagisme et la monoculture patriarcale, une origine que nous réitérons au quotidien. C'est la thèse centrale du nouveau livre de Fernando Haddad, Le tiers exclu : contribution à une anthropologie dialectique.
La thèse, si elle n'est pas formulée exactement de cette manière, semble reproduire fidèlement l'œuvre de Fernando Haddad dans son intégralité, au-delà de la lecture de traditions intellectuelles apparemment disparates, reconnectant la pensée critique à un projet d'intervention politique - l'intellectuel et le politique, la théorie et la pratique. . Cette thèse, en même temps, hérite de la tradition francfortoise de lecture critique rigoureuse, même en dehors de la zone de confort du marxisme traditionnel, mais pointe également vers une intervention politique concrète, ce que la vieille école de Francfort n'a jamais pris comme tâche.
On y lit : « Des thèses théoriques défendues dans ce livre, on peut tirer toute une ligne d'action politique. Surtout parce qu'une des conclusions auxquelles on en arrive est qu'il n'y a, d'un point de vue biologique ou culturel, absolument rien qui empêche l'espèce humaine de se concevoir comme un seul groupe ouvert à l'altérité radicale. Des pratiques désaliénantes, dans tous les domaines de la vie sociale, économique, politique, raciale, sexuelle, etc., sont facilement imaginables, ainsi que les conséquences historiques de leur succès : moins de pénuries matérielles et spirituelles » (p. 21). Si l'ouvrage ne détaille pas ces étapes, c'est qu'il s'agit d'une tâche pratique et non théorique.
Certains commentaires précipités ont sauté la surface du sujet du livre. L'œuvre de Fernando Haddad relie le développement national à l'horizon utopique de l'émancipation humaine. La tâche rejoint la meilleure tradition de la pensée critique et la meilleure lignée d'interprétation dans le pays – même s'il n'y a pas de chapitre spécifique sur les problèmes concrets au Brésil, c'est la préoccupation que le concept central de l'œuvre – le néologisme »aliénation” – transmet. Parce qu'une façon de comprendre le Brésil est d'envisager comment notre société est entièrement soutenue par des pratiques massivement excluantes et bestiales.
Le livre est structuré en trois chapitres intenses, dans lesquels trois traditions intellectuelles (la synthèse moderne de la biologie, de l'anthropologie et de la linguistique) sont mises à l'épreuve. Qu'est-ce qui relie ces pièces? Résistance à l'impulsion scientiste issue de la biologie qui se projette sur les sciences sociales. Encore une fois fidèle au projet francfortien, Haddad affirme que la connaissance de la société est guidée par une logique essentiellement non positiviste, car déterminée par la contradiction. La fascination que Darwin exerçait sur Marx est bien connue et il y a indéniablement chez Marx une téléologie – une « loi » de causalité historique nécessaire, issue de la lutte des classes et de l'évolution de la société capitaliste vers un niveau supérieur de civilité – qui imprégné la tradition marxiste définitive, et dont la vieille école de Francfort a tenté de se débarrasser. Fernando Haddad rejoint ce projet.
De manière très générale, la synthèse moderne de la biologie entendait expliquer l'émergence de la vie sans la réduire à des phénomènes purement physico-chimiques. Il ne suffisait pas d'expliquer que l'évolution avait eu lieu, comme l'avait fait Darwin ; la synthèse moderne a avancé les études de population pour expliquer la variation génétique dans les populations d'individus, la sélection des mutations dans ces populations et leur transmission aux nouvelles générations. Le problème est que la biologie entendait dériver de cette logique évolutive à la fois l'explication de la culture et celle du langage. Mais la culture et le langage suivent leur propre logique, différente car fondée sur la contradiction : « De même que le passage de la physique et de la chimie à la biologie est transcendant, quand la vie s'établit à partir de processus physico-chimiques, le passage de la biologie à la culture l'est aussi. un mouvement transcendant, dans lequel une dimension ne nie pas la précédente, malgré le caractère perturbateur des deux : l'origine de la vie et l'apparition du langage humain. Si le langage symbolique est, en fait, le résultat d'une évolution, il produit une « autre » nature qui va au-delà du biologique » (p. 18).
Et, pour expliquer la spécificité de l'évolution culturelle et symbolique, Fernando Haddad présente deux concepts : l'aliénation et la révolution.
Giles Deleuze a dit un jour qu'un livre doit résoudre une erreur ou un problème de compréhension, apporter quelque chose d'essentiel sur un thème ou développer un nouveau concept. Le livre de Haddad semble répondre à ces critères. L'auteur cherche, dans Le tiers exclu, présentent une lecture dialectique des dynamiques culturelles, tendant la description habituelle de l'anthropologie et politisant de manière immanente la construction de la culture comme processus soutenu par une contradiction fondatrice – le déni de l'autre en tant que personne. A cette fin, il présente le concept de aliénation. L'histoire de la société humaine n'est pas seulement l'histoire de la lutte des classes, mais aussi l'histoire des processus de dépersonnalisation et d'aliénation. Fernando Haddad n'utilise pas la réification pour ce processus, ce qui serait un anachronisme.
L'aliénation désigne la contradiction fondatrice du processus social : le rapport social se fait non seulement entre ego e modifier, mais entre ego e modifier au détriment de étranger – aux dépens du tiers exclu, à la base de la pyramide sociale, l'élément non inclus dans l'auto-compréhension de la société. Haddad récupère ici un aperçu de sa thèse de doctorat - le rôle de la violence (de la guerre de conquête) dans la fondation des civilisations. Dans cet ouvrage précédent, Fernando Haddad a cherché à offrir un contrepoint à la proposition de Habermas pour la reconstruction du matérialisme historique, montrant que le début de l'organisation sociale n'est pas la construction d'un monde de la vie dans lequel telos compréhension commune, mais la violence de l'assujettissement. L'aliénation fonde la société en en excluant l'esclave – que ce soit dans les cultures anciennes ou dans la société coloniale – et cette dépersonnalisation est précisément l'ombre des Lumières. Il existe une alternative claire à la simplicité de la réinterprétation d'Axel Honneth de la relation entre maître et esclave. Ainsi, changement et évolution culturelle configurent un processus contradictoire qui ne suit pas la logique de l'évolution biologique – désignée par le verbe tourner. Les sociétés révolutionnent : elles changent en restaurant la contradiction de la relation triadique entre ego, modifier e étranger. Le tiers exclu est le négatif de la civilisation, son ombre et sa condition de possibilité. Dans cette clé, l'anthropologie devient (doit devenir) dialectique.
La tâche d'une anthropologie dialectique est lancée par Theodor Adorno et Max Horkheimer dans le dernier chapitre de Dialectique des Lumières, dans lequel certaines notes sont présentées de manière fragmentaire. Dans ce classique de la pensée critique, Adorno et Horkheimer pointent les effets contradictoires des Lumières – sa structure équivalente au mythe, les limites imposées par l'imbrication entre Lumières, science et raison instrumentale, et les effets politiques de cette rationalité hypostasiée, qui culmine dans l'État fasciste. Dans cette histoire, les Lumières brisent les frontières des Lumières elles-mêmes. A partir de ce diagnostic, s'impose la tâche d'une anthropologie dialectique.
Adorno et Horkheimer formulent la tâche en termes très généraux : « Dans l'histoire européenne, l'idée de l'homme s'exprime dans la manière dont il se distingue de l'animal. L'absence de raison chez l'animal prouve la dignité de l'homme. (...) Le monde de l'animal est un monde sans concept. Il n'y a pas de mot là-dedans pour fixer le flux identique des phénomènes, la même espèce dans la variation des exemples, la même chose dans la diversité des situations ». Il y a un passage de l'homme animal (représenté par la biologie) à l'homme symbolique (qui vit dans une culture linguistiquement structurée) soutenu par le hypothèse de raison. Haddad retrace le passage de la biologie à la culture symbolique pour défaire cette hypothèse rationaliste. Ce passage est contradictoire parce qu'il nie le fondement de l'homme – sa nature humaine même. C'est un processus d'aliénation.
Avec cela, Fernando Haddad poursuit et élargit le projet de Francfort - une tâche absolument indispensable de nos jours, dans laquelle la soi-disant théorie critique de la société a été convertie en une philosophie morale du droit, tandis que les mouvements sociaux semblent s'être perdus dans des différences réciproquement insurmontables. qui circonscrivent la portée du dialogue, la force du langage dans la construction d'un projet commun. Haddad poursuit le projet francfortois, d'une part, en soumettant la synthèse moderne de la biologie, de l'anthropologie et de la linguistique à une critique immanente. Il lance les lignes d'une anthropologie dialectique dans une sorte d'addendum au Dialectique des Lumières. Mais elle étend sa portée au-delà de Francfort, d'autre part, parce que la tâche est menée en vue du projet de développement national ancré dans une utopie émancipatrice. Il vise à surmonter l'inertie de la théorie face aux défis du monde réel.
Il y a, sur le nouveau campus de l'Université de Francfort, un mémorial à Theodor Adorno : son bureau est conservé dans un dôme de verre, au milieu du campus :
Fait intéressant, le mémorial est une bonne métaphore pour représenter l'état actuel de la théorie critique de la société. La vraie tâche est de briser le dôme. Se réapproprier la puissance intellectuelle de la tradition critique pour retrouver l'engagement de transformer le monde. C'est, semble-t-il, la clé de lecture pour situer Le tiers exclu, par Fernando Haddad, dans la tradition intellectuelle à laquelle il est affilié.
* João Paulo Bachur Professeur de droit constitutionnel à IDP/Brasilia. Il est actuellement chercheur invité au Département de théorie interdisciplinaire du droit de l'Institut Max-Planck de Francfort. Auteur, entre autres livres, de Les portes du labyrinthe : vers une réception de la théorie sociale de Niklas Luhmann (Mercure).
Référence
Ferdinand Haddad. Le tiers exclu : contribution à une anthropologie dialectique. Rio de Janeiro, Zahar, 2022, 286 pages.
