Par MARIO MAESTRI*
Au contrairebon sens, l'esclavage lui-même est un phénomène récent dans l'histoire humaine
De 1530 à 1888, l'esclavage a été l'élément central de la formation de la future nation brésilienne, ayant été responsable de l'unité nationale du Brésil en 1822. Les esclavagistes luso-brésiliens ont d'abord exploré les indigènes de la côte, puis les noirs-africains. Dans l'esclavage colonial, publié en 1978, Jacob Gorender rappelait la contradiction entre l'important statuts objectif du travailleur asservi dans le passé du Brésil et le peu d'importance qui lui était accordée, jusqu'à récemment, dans les sciences sociales nationales.
Em Fils de Khan, fils de chien: le travailleur esclave dans l'historiographie brésilienne [FCM Editora], j'ai présenté un essai sur l'interprétation marxiste du processus luso-brésilien et brésilien de dissimulation du rôle social et productif central des esclaves, jusqu'en 1888. Cette étude résume mes investigations, commencées en 1977, lorsque j'ai a été exilé, sur l'Afrique noire précolombienne Colonialisme et esclavage dans le Rio Grande do Sul, dans le Centre d 'Histoire de l'AfriqueÀ Université Catholique de Louvain.
Des études que j'ai poursuivies en abordant, plus tard, l'esclavage des indigènes sur la côte brésilienne et l'esclavage dans l'Antiquité, car j'ai jugé nécessaire une meilleure connaissance de ces thèmes pour une compréhension plus parfaite de l'esclavage colonial. Au cours de mes investigations, j'ai eu le privilège de nouer des liens intellectuels et fraternels avec, entre autres, les historiens Jacob Gorender, Clóvis Moura, Décio Freitas, Robert Conrad, Manuel Correia de Andrade et José Capela, un africaniste, dont j'ai beaucoup appris.
Classe et race
Dans ce livre, je défends l'indispensable continuité, dans le dépassement, entre le travailleur asservi, notamment noir-africain, dans les années pré-1888, et le travailleur contemporain libre, de toutes couleurs, dans la période post-abolitionniste. Aussi pour cette raison, dans mon travail historiographique, j'ai abandonné l'usage de la catégorie « esclave » pour « travailleur asservi ». C'est parce qu'il décrit plus précisément l'essence de cette relation, le fait d'être un travailleur esclave, et parce qu'il a été la racine, au Brésil, du travailleur libre, dans lequel il s'est pleinement métamorphosé dans la période post-abolitionniste.
Je crois aussi que, dans le passé et dans le présent, le silence du caractère démiurgique du travailleur noir asservi est principalement dû à des réflexes classistes et, secondairement seulement, à des réflexes racistes. Couvert de réflexion classiste et alimenté par l'idéologie raciste, produit de l'esclavage colonial. Dès lors, le racisme anti-noir constituerait un épiphénomène de l'exploitation esclavagiste, qui peut assumer de nouvelles fonctions dans la période post-esclavagiste.
Voyons d'abord le sens de la catégorie « esclavage ». La servitude naît de l'assujettissement d'un être à un autre, par la force, à des fins qui ne sont pas seulement économiques. À son tour, l'esclavage est une forme de servitude totale caractérisée par trois déterminations. Premièrement, le captif est traité comme une marchandise et peut être vendu, loué, etc. Deuxièmement, en théorie, l'esclavagiste s'approprie la totalité du produit du travail et définit la durée et l'intensité de l'effort de l'esclave. Enfin, l'esclavage est permanent et héréditaire.
Phénomène récent
Contrairement au bon sens, l'esclavage lui-même est un phénomène récent dans l'histoire humaine. Elle n'est apparue que lorsque le niveau de développement de la production sociale a permis à l'esclave de produire, en plus de ce qui lui suffisait pour subvenir à ses besoins, un surplus permanent approprié par son exploiteur. Excédent qui justifierait l'effort de soumission du travailleur en tant qu'esclave. En général, l'esclavage se répand lorsque la productivité du travail, les échanges commerciaux et l'appropriation privée de la terre augmentent. Il s'agit essentiellement d'une relation économique, apparaissant dans différentes régions du monde, avec des appellations différentes.
La croissance des forces productives matérielles permet l'émergence de différentes formes de relations d'exploitation et de modes de production correspondants. Dans l'Antiquité européenne, les relations esclavagistes et les modes de production auraient émergé en Méditerranée orientale, s'étendant dans la Grèce homérique, avec une véritable apogée dans la Grèce hellénique, à partir des années 320 av.
Initialement, le mode de production esclavagiste patriarcal s'organisait autour du petit artisanat agricole grec, Oikos, de quelques hectares, travaillé par le patriarche, sa famille et, pas toujours, par un petit nombre de captifs. L'effort productif multiforme était orienté vers la satisfaction des besoins du noyau familial élargi et d'un maigre commerce. La sphère de la production de subsistance Oikos, dominante, et la sphère mercantile, dominée, tendait à limiter l'exploitation servile. Cela n'avait aucun sens pour la petite communauté de produire plus qu'elle ne consommait.
Petite production marchande d'esclaves
Le mode de production esclavagiste patriarcal s'est répandu dans tout le monde méditerranéen. Aux origines de Rome, vers le VIIIe siècle avant notre ère, dominait la petite exploitation du paysan libre, essentiellement exploitée par sa famille et, plus rarement, un captif. Dans la République, les conquêtes, d'abord dans la péninsule italienne, ont produit un nombre croissant de captifs et des quantités de terres incorporées dans les biens de l'État - âge publicus – qui se répartissaient dans la plèbe et, surtout, dans l'aristocratie sénatoriale.
La petite propriété de subsistance est restée à l'intérieur de la Péninsule. Dans les périphéries urbaines, le long des routes, dans les régions desservies par les voies navigables, etc., avec un accès facile aux marchés, un mode de production s'est consolidé, que je définis comme petit-mercantile, orienté principalement vers le commerce. Le village rustique (villa rustique) comptait quelques dizaines d'hectares ou plus et une dizaine d'esclaves spécialisés ou non spécialisés.
Sa production visait à fournir ce qu'elle pouvait de ce qui était consommé par le propriétaire et les captifs et à produire le plus possible pour le commerce. La sphère marchande, dans ce cas, dominait la sphère de subsistance. Le niveau d'exploitation des captifs était encadré et tendait à être limité par le caractère saisonnier de la production, les saisons de l'année, le caractère spécialisé et multiforme de la production, etc. Les propriétaires romains ne possédaient pas de grandes propriétés dédiées à l'agriculture, mais plusieurs villages rustiques dispersés.
En raison principalement de la nature limitée des moyens de transport et du marché de consommation, les essais de constitution de grands domaines de milliers d'hectares et de centaines de captifs n'ont pas prospéré. Les essais tentés en Sicile ont échoué. Le mode de production d'esclaves à petite échelle ne s'est pas transformé en une grande production d'esclaves commerciaux. Il a évolué, lorsque les propriétés ont été concentrées, à travers le colonato, vers un mode de production plus productif et des relations féodales.
Esclavage et ethnicité
Captifs capturés dans les guerres, les raids, la piraterie, le commerce, etc. ils venaient de multiples régions du bassin méditerranéen, sans qu'aucune ethnie ne connaisse le monopole de l'esclavage. Amenés à travers le Sahara, quelques Africains noirs ont été réduits en esclavage, assez souvent dans les activités domestiques, car, en raison de leur rareté, ils atteignaient des prix élevés.
Justifiant et rationalisant la société esclavagiste grecque, Aristote proposait que « l'esclave » était un être inférieur et incomplet par nature, né pour servir d'instrument au service de son supérieur, son propriétaire. Son infériorité intérieure apparaîtrait dans ses traits anatomiques et somatiques extérieurs. Les propriétaires d'esclaves gréco-romains s'efforçaient de voir l'infériorité physique des captifs.
Dans l'Antiquité, la mondialisation et la naturalisation de l'esclavage et le mépris du travail physique ont fait peu de cas des origines, des conditions de vie, des langues, etc. des captifs, la littérature de l'époque s'intéressant aux meilleurs moyens de les soumettre et de les exploiter. Seules les guerres serviles ont acquis une certaine importance dans l'essai romain, en mettant l'accent sur la grande insurrection commandée par Spartacus, en 73 à 71.
Le judaïsme n'interdisait que l'asservissement des Juifs. Le christianisme l'a permis sans exception, prêchant, depuis toujours, la soumission de l'esclave à l'esclave. En dissociant la vie spirituelle, dans laquelle tous étaient frères en Christ, de la vie matérielle, dans laquelle les maîtres et les esclavagistes étaient différents et supérieurs aux serviteurs et aux esclaves, le christianisme a pu devenir la religion officielle de l'empire romain esclavagiste.
l'esclavage au Portugal
L'esclavage s'est transformé en un rapport de production et de dépendance subordonnée, et dans le monde féodal, c'était un pas en arrière par rapport aux formes de production et de domination plus productives et avancées. Les guerres entre musulmans et chrétiens ont alimenté la traite des esclaves, notamment en Ibérie. Chrétiens et Maures se sont asservis au nom de la vraie foi. Cependant, les prisonniers convertis au christianisme ou à l'islam n'ont pas été libérés. Dans ce cas, la religion agissait comme une superstructure qui justifiait l'exploitation économique.
Au XVe siècle, aux commandes de l'assaut des communautés de la côte atlantique africaine et de la recherche d'un chemin vers les Indes, la Couronne portugaise reçut de Rome le monopole de ces mers et le droit d'asservir les habitants de la côte, en paiement des dépenses et des efforts liés à la propagation du christianisme. En 1444, le chroniqueur royal Eanes de Zurara décrit dans Chronique de Guinée, le premier débarquement significatif en Algarve, au sud du Portugal, de captifs berbères et noirs africains capturés sur la côte atlantique nord de l'Afrique. Il se souvint que, bien que désespérés, les captifs étaient favorisés par la nouvelle situation, car ils obtiendraient, en échange de l'emprisonnement des corps, la libération éternelle des âmes.
Revenant à l'explication aristotélicienne, les Lusitaniens justifiaient principalement l'esclavage des Noirs africains par leur proposition d'infériorité physique et culturelle, exprimée dans le corps noir et dans le bas niveau culturel des prisonniers, arrivés de la côte africaine, périphérie du Continent Noir. . Une explication non fonctionnelle de l'esclavage maure, déjà synonyme au Portugal d'esclave, avec un niveau culturel égal ou supérieur à celui des Lusitaniens. Les Africains noirs étaient appelés «Maures noirs» et, lorsqu'ils étaient plus nombreux que les musulmans, simplement «noirs» et «nègres». Pour la première fois dans l'histoire, une communauté est devenue, pendant des siècles, la pépinière dominante de captifs. Ainsi est né le racisme occidental anti-noir.
insouciance égale
Les intellectuels lusitaniens étaient indifférents à l'origine, aux langues, aux traditions, à l'histoire, etc. des Africains noirs qu'ils côtoyaient ou réduisaient en esclavage, considérés comme inférieurs par l'État et l'Église et, par conséquent, par la population libre. Des siècles plus tard, lorsque la population d'origine afro-descendante s'est dissoute dans la population portugaise, elle a été éradiquée des traditions, des souvenirs, de la toponymie, etc. Portugais. Le racisme des temps de la traite négrière et de l'esclavage justifiait la domination portugaise despotique sur les colonies africaines. Le record du passage des Maures à travers le Portugal a également été effacé. Le racisme, en général, et en particulier les personnes anti-noires, est fort dans la culture portugaise aujourd'hui.
Cette insouciance était telle que, jusqu'à récemment, les deux principaux spécialistes de l'esclavage des Noirs au Portugal étaient le Brésilien José Ramos Tinhorão et l'Anglais AC de CM Saunders. L'approche par l'historiographie portugaise de l'asservissement des Maures fut également tardive. Jusqu'à une époque récente, la cohésion de l'historiographie lusitanienne dominante dans la défense-justification de l'esclavage et du trafic de Maures et d'Africains à travers le Portugal était monolithique.
Depuis le XVe siècle, l'État portugais a durement réprimé toute critique de l'esclavage et de la traite négrière, au Portugal et, plus tard, au Brésil. Les deux critiques et isolats portugais de l'esclavage, le prêtre, grammairien et pilote nautique Fernão de Oliveira, né en 1507, et le médecin juif humaniste António Nunes Ribeiro Sanches, né en 1699, sont morts à l'étranger en fuyant l'Inquisition, sans laisser de descendants intellectuels. Ses critiques ont été pratiquement annulées par la culture officielle et par l'État portugais. Pendant ce temps, des intellectuels portugais écrivaient des ouvrages détaillés sur les populations, notamment en Angola et au Mozambique, qu'ils s'efforçaient de connaître, de les dominer - João Antônio Cavazzi, António de Oliveira de Cadornega, etc.
Mode de production esclavagiste colonial
Les Lusitaniens ont débarqué en Amérique pour l'exploiter, non pour la civiliser. Le bras libre portugais n'était pas fonctionnel pour l'exploitation de la grande agriculture marchande américaine, en raison de l'abondance de terres vacantes. José de Sousa Martins a rappelé que là où la terre est libre, le bras doit être asservi, et vice versa. Le développement du marché, l'avancement des techniques de production, l'abondance des captifs, un climat quasiment sans hiver, etc. a permis la genèse d'une production mercantile esclavagiste, exploitant des milliers d'hectares et des centaines de captifs, influencée par une forte tension productive née d'un marché en expansion continue. On l'appelait l'esclavage colonial en raison de sa dépendance au marché extérieur. Dans celui-ci, la sphère productive de subsistance, destinée à alimenter la consommation principalement des producteurs directs, était fortement dépendante de la sphère orientée vers la production pour le marché.
Au Brésil, la production de sucre a commencé avec l'asservissement des indigènes côtiers. Une fois décimée, cette population d'environ six cent mille habitants, majoritairement de culture tupi-guarani, ne pouvait plus soutenir l'expansion sucrière. Le besoin de connaissances facilitant la conquête a produit une riche littérature européenne sur les populations côtières, qui ont fortement résisté à leur domination. Parmi d'innombrables autres auteurs de magnifiques descriptions des indigènes de la côte brésilienne, le notable Pero Vaz de Caminha, le calviniste Jean de Léry, le mercenaire allemand Hans Staden, le lusitanien Pero de Magalhães de Gândavo, les jésuites Manuel da Nóbrega, José de Anchieta, Fernão Cardim.
Dédiés à la traite des esclaves, les marchands portugais ont d'abord fourni des captifs aux colonies espagnoles. A partir du milieu du XVIe siècle, dans les riches capitaineries sucrières luso-brésiliennes, avec le capital accumulé dans l'usine des Brésils, les propriétaires de plantations luso-brésiliens ont commencé à acheter des quantités croissantes d'esclaves africains.
une bonne affaire
L'Afrique noire s'est saignée au profit de l'accumulation mercantile et esclavagiste. Les Africains noirs étaient une véritable trouvaille pour la couronne lusitanienne, pour les marchands et, surtout, pour les esclavagistes des colonies luso-brésiliennes. La traite produisait des impôts pour la Couronne et des profits pour les esclavagistes, par opposition à la capture et à l'asservissement des Américains. Les Africains noirs ont été réduits en esclavage dans un pays qu'ils ne connaissaient pas et venaient de différentes régions d'Afrique. La couleur de la peau justifiait l'esclavage et marquait l'asservi. Surtout, les Africains noirs se sont avérés être une main-d'œuvre inépuisable, contrairement aux indigènes. Avant même l'arrivée des Européens, l'Afrique noire connaissait une importante circulation et vente intérieure de captifs africains.
En général, les femmes captives étaient incorporées en tant qu'épouses et les hommes en tant qu'agrégats dans les familles élargies des communautés domestiques africaines. L'exploitation des ménages et des épouses était par conséquent limitée et, surtout, en raison du manque de production commerciale extensive, de l'absence de propriété privée des terres et du développement limité des échanges marchands locaux et régionaux. Cette forme d'incorporation n'exigeait pas de coûts extraordinaires de contrôle et de soumission de la part des épouses et des ménages. Les descendants de ces derniers ont dépassé le statut disqualifiant de deux ou trois générations. Les sociétés domestiques africaines n'ont jamais connu l'esclavage, au sens plein de la catégorie, contrairement à ce qui est couramment proposé.
Avec l'arrivée des Européens, la circulation des femmes et des captifs a été redirigée vers les avant-postes européens sur la côte, où des royaumes esclavagistes noirs africains tout aussi puissants ont émergé pour approvisionner les châteaux, les comptoirs commerciaux et les navires négriers européens. Les femmes étant de préférence détenues en Afrique comme épouses, en général, les 2/3 des captifs débarqués au Brésil étaient des hommes, ce qui limitait les conséquences démographiques africaines causées par la traite.
les noirs vendent des noirs
La réponse à la question de savoir pourquoi les Noirs ont vendu des Noirs est simple. En Afrique, il n'y avait pas de Noirs, comme en Europe il n'y avait pas de Blancs. Sur le continent noir, il y avait des nobles africains, des roturiers, des guerriers et des paysans, des patriarches et des agrégats divisés et opposés par des contradictions sociales, culturelles, linguistiques, nationales, d'âge, de sexe, etc. Comme en Europe, il n'y avait pas de solidarité ethnique entre Européens, il n'y avait pas de solidarité ethnique entre Africains, catégorie sociologique extérieure à ces sociétés. C'est une construction idéologique arbitraire que de proposer une culture, une langue, des coutumes, etc. panafricain, paneuropéen, panasiatique, etc.
Peut-être cinq millions de captifs sont arrivés au Brésil, provenant de plusieurs régions d'Afrique noire, en mettant l'accent sur le golfe de Guinée et les côtes angolaises et mozambicaines actuelles. Outre des concentrations sporadiques de captifs de même origine dans certaines régions et périodes du Brésil colonial et impérial, il dominait une myriade d'Africains de langues, de cultures, de traditions diverses. La différence entre bon nombre de ces captifs peut être comparée à celle d'un paysan de l'Algarve et d'un agriculteur des pays baltes.
L'esclavage colonial fonctionnait comme une machine à broyer les corps, les langues, les traditions, les cultures, etc. des esclaves, qui étaient généralement débarqués dans les Amériques à un très jeune âge. Sous sa forme dominante, le travailleur asservi travaillait beaucoup, dormait peu, mangeait mal, était traité durement et s'habillait et vivait de façon précaire. Leurs expressions culturelles étaient généralement réprimées. La durée de vie moyenne de la population de la Colonie et de l'Empire était faible, celle des captifs encore plus. La constitution de familles d'esclaves stables était limitée. D'une manière générale, le portugais africanisé populaire est devenu la langue de communication dominante des esclaves. Après l'Abolition, au fil des années, il est resté des lambeaux de souvenirs de l'esclavage lui-même et, encore moins, de l'Afrique noire, plus résistante dans des situations singulières : dans les villes, dans les quilombos, à travers les religions d'origine africaine, etc.
Justifier l'exploitation
Pendant des siècles, les intellectuels luso-brésiliens et brésiliens, en particulier les prêtres, les grands propriétaires terriens, les hauts administrateurs, ont produit des ouvrages détaillés justifiant la captivité des Noirs et proposant la meilleure façon de soumettre et d'exploiter les esclaves. Entre autres, André João Antonil, Jorge Benci, Manuel Ribeiro da Rocha, Azeredo de Coutinho, etc. se sont démarqués. L'esclavage des Noirs se consolidant depuis le milieu du XVe siècle, il n'y avait pas de préoccupation anthropologique pour les Africains, identique à celle connue par les populations de la côte brésilienne.
Il en fut de même après l'Indépendance, en 1822, en maintenant une défense inébranlable de l'esclavage avec des arguments moraux, juridiques et économiques. Les intellectuels étaient très rares et, plus encore, les militants dissidents de la traite négrière et de la traite des esclaves, comme le Lusitanien Antônio Gonçalves Chaves, au début des années 1820, établi comme charqueador à Rio Grande do Sul, et le militaire José de Queirós e Vasconcellos [ 1772 – 1833], le Briser, du Rio Grande do Sul, qui a essayé de promouvoir des soulèvements armés de captifs depuis 1803. L'existence de cet impressionnant John Brown de la Pampa a été et continue d'être ignorée par l'historiographie brésilienne.
Intellectuels, hommes politiques, l'Empereur, etc. Ils ont continué à soutenir inconditionnellement l'esclavage et à ignorer le sort des esclaves, même après la fin de la traite internationale des esclaves, en 1850, imposée par les Britanniques. A cette époque, le mouvement pour l'abolition du trafic international et de l'esclavage américain était fort en Europe depuis des décennies. Dans l'Empire du Brésil, le monolithisme esclavagiste n'a commencé à se fissurer qu'à partir des années 1860, avec la concentration des captifs dans le Centre-Sud caféier et avec la guerre abolitionniste aux États-Unis. Nous manquons d'études systématiques sur les raisons de la cohésion des esclaves au Brésil.
Révolution abolitionniste
Dans les années 1860, au Brésil, la polémique-propagande contre et en faveur de l'émancipation-abolition de l'esclavage progresse fortement dans les journaux et dans la littérature en prose et en vers. Pour la première fois, les travailleurs asservis commençaient à gagner du soutien parmi la population libre. Dans ces années, la poésie de Castro Alves chantait l'émancipation des esclaves, comme un acte révolutionnaire des esclaves, ici et maintenant ; Bernardo Guimarães a publié le magnifique roman L'esclave Isaura, à partir de 1875, généralement au-delà de l'incompréhension de l'historiographie et de la critique de la littérature brésilienne du XIXe siècle, pour être le protagoniste esclave presque blanc.
En 1864-70, la guerre contre l'Uruguay puis le Paraguay et, en 1871, la farce de la loi dite du Free Womb refroidissent l'abolitionnisme, qui reprend un élan concluant en 1884-5, avec l'alliance entre l'abolitionnisme révolutionnaire et la lutte des esclave. L'esclavage s'effondre avec l'abandon massif par les captifs des plantations de café, notamment à São Paulo, soutenus par des abolitionnistes radicalisés. En 1888, plus de trois siècles d'hégémonie des relations coloniales esclavagistes et du mode de production ont pris fin, avec diverses relations de travail libres prenant effet dans le pays sous une forme dominante. L'abolition a été la seule révolution sociale victorieuse connue dans notre pays.
La lutte pour le maintien de l'esclavage a occupé les préoccupations des classes dominantes jusqu'après la crise finale de l'esclavage. C'est un énorme non-sens historiographique et une offense à la lutte des captifs et des abolitionnistes radicalisés de proposer que l'abolition était une conspiration des blancs et des propriétaires d'esclaves pour se débarrasser des captifs. Au contraire, les classes dirigeantes se sont efforcées d'extraire du travail des esclaves jusqu'à la dernière seconde possible. La fin tardive de l'esclavage a culminé dans les dures luttes historiques des travailleurs asservis soutenus, dans les dernières décennies de l'institution, par l'abolitionnisme radicalisé.
La contre-révolution républicaine
Avec le 13 mai 1888, et surtout après la République, le 15 novembre, qui était fédéraliste, conservateur et terrien, le mouvement abolitionniste se dissout et, une fois de plus, il y eut un grand silence sur le passé esclavagiste. Dans les années 1890, le soi-disant « racisme scientifique » était déjà consolidé, la superstructure idéologique de l'impérialisme européen s'étendant dans le monde entier. Il a proposé une hiérarchie des races, des plus parfaits, les Européens nordiques très blancs, aux plus imparfaits, les Africains au sud de l'équateur, au-delà des noirs.
Une bonne partie de l'intelligentsia brésilienne adhérait au soi-disant racisme scientifique qui jetait l'anathème inévitable sur la société métisse du Brésil. Ce fut le cas du médecin mulâtre du Maranhão Nina Rodrigues [1862-1906] qui, paradoxalement, sortant de la courbe, publia de précieuses études sur l'esclavage, les Africains et les Afro-Brésiliens. Des intellectuels de renom tels qu'Euclides da Cunha, Monteiro Lobato, Oliveira Viana, Sílvio Romero ont adopté la proposition d'un «remède» au métissage brésilien par le biais de l'immigration principalement italienne, dans le contexte de l'unification italienne.
Le soi-disant projet de « blanchir » la société brésilienne par l'immigration n'a jamais été pris au sérieux par les classes possédantes dominantes qui, pendant des siècles, ont prospéré en exploitant le travail des Noirs asservis et en luttant pour que les Africains arrivent en abondance au Brésil. Aujourd'hui, ils ne lèvent pas un mot contre l'entrée des Haïtiens, Boliviens, etc., travailleurs disciplinés « à bas prix ». Au contraire, quelques auteurs s'opposent aux visions étranges du soi-disant racisme scientifique, marginalisé par les sciences sociales, en mettant l'accent sur le courageux Manuel Bomfim et l'impressionnant intellectuel noir Manuel Querido [1851-1923].
Le plus exploré
Avec l'Abolition, les « 13 mai » sont entrés dans le monde du travail libre terriblement mal équipés : ils étaient ouvriers et rarement spécialisés ; ils n'avaient pas de capital, puisqu'ils n'avaient pas réclamé la terre, se concentrant sur la conquête de la liberté civile ; ils parlaient des schémas rustiques du portugais populaire ; la grande majorité était analphabète; ils avaient des liens familiaux fragiles ; ils sont passés du travail forcé au travail libre ; subi le poids du racisme, etc. En grande partie, avec d'anciens affranchis et des Noirs libres, ils ont fini par constituer un sous-prolétariat surexploité, à la limite de l'indigence.
Dans les années 1920, « l'anathème » lancé par le « racisme scientifique » sur le Brésil, en raison du caractère métis de sa société, n'était plus fonctionnel pour les classes dominantes. En 1922, la fondation du PCB marque l'entrée nationale des ouvriers urbains dans la politique et le mouvement social, réclamant un ordre socialiste. Avec l'avancée de l'industrialisation dans le Centre-Sud, le fédéralisme de l'Ancienne République (1889-1930) a pris fin et la construction gétuliste de l'État-nation brésilien a commencé.
La nouvelle rhétorique de justification hégémonique des classes dominantes a été construite principalement par le sociologue pernambuco Gilberto Freyre, un néo-raciste scientifique, en 1933, avec Grande maison et quartier des esclaves. Dans cet ouvrage sacralisé, il proposait que le métissage était nécessaire à l'acclimatation de la civilisation occidentale sous les Tropiques. Ainsi, il a intégré, de manière hiérarchique, l'association desdites trois races qui auraient fondé la nationalité brésilienne.
démocratie raciale
Pour Gilberto Freyre, les Portugais ne pouvaient pas travailler sous le soleil brûlant, mais ils avaient les qualités intellectuelles pour discipliner et mettre au travail, surtout les Africains et leurs descendants, qu'il présente comme des noirs brutaux et ignorants, mais de véritables animaux productifs, résistants aux le climat tropical. Selon lui, les Indiens, paresseux et indomptables, n'auraient fait que soutenir les Lusitaniens. Grande Maison & Senzala, écrit au plus fort du nazisme, contient des pages de racisme antisémite horrifiant.
Mêlés en Europe par les invasions maures, fornicateurs sans scrupules, adoucis par le christianisme romain, les Lusitaniens auraient assoupli les relations esclavagistes dans un sens patriarcal qui introduisait blancs et noirs dans un monde [hiérarchisé] tendant à être étranger au racisme. Un corollaire de la thèse de Freyre sur les trois races était donc la pleine domination de la «démocratie raciale brésilienne», défendue, jusqu'à récemment, bec et ongles, par les classes dominantes, en tant que doctrine officielle et non officielle dans les régimes dits démocratiques et dictatoriaux. .
Cependant, ces dernières années, les classes hégémoniques au Brésil ont mené un cheval de bataille radical dans leurs propositions idéologiques sur la question, commençant à proposer que non seulement le racisme existait, mais que tout au Brésil était « racisme », et « racisme » .racisme structurel ». Une métamorphose étrange et radicale qui a été ignorée dans son sens profond par les Grecs et les Troyens, les profanes et les spécialistes.
Dans les années 1950, le marxisme brésilien à tendance réformiste et stalinienne a nié l'organisation sociale de l'esclavage, en défendant un passé brésilien semi-féodal, où paysans et propriétaires terriens - Nélson Werneck Sodré, Alberto Passos Guimarães, etc. Ils ont donc défendu la lutte pour un capitalisme moderne, sous la direction d'une proposition de « bourgeoisie progressiste », et non pour le socialisme. Cependant, des auteurs comme Edison Carneiro ont produit d'importants travaux sur l'esclavage, niant toutefois son caractère référentiel. D'autre part, des intellectuels ont défendu, dans une perspective wébérienne, l'origine capitaliste de la formation sociale brésilienne pratiquement depuis la Découverte, confondant capital commercial et capitalisme. Ils ont reconnu l'existence de travailleurs asservis mais ont proposé leur incapacité à faire bouger l'histoire - Caio Prado Júnior, Ruy Mauro Marini, FHC, Florestan Fernandes, etc.
surmonter sans continuité
Dans les années 1950, deux intellectuels marxistes, Benjamin Péret, un trotskyste français, et Clovis Moura, un militant communiste, ont proposé le caractère esclavagiste du passé brésilien ; la centralité des esclaves ; des formes de résistance servile comme la lutte des classes ; la nécessité de la destruction de l'esclavage pour faire avancer la société brésilienne. Ils ont été littéralement annulés par les pecebistas et les intellectuels conservateurs de l'époque. La redécouverte de Clóvis Moura ces dernières années s'est faite presque sans tenir compte de son œuvre marquante, de 1959 à rébellions des quartiers d'esclaves: quilombos, insurrections, guérillas.
Au contraire, la soi-disant Escola Paulista de Sociologia a prospéré - Florestan Fernandes, Fernando Henrique Cardoso, Octávio Ianni, Roger Bastide - qui a défendu le despotisme de l'esclavage; l'existence du racisme; l'impuissance des esclaves à déterminer le passé, sans ignorer la maîtrise des relations et le mode de production esclavagiste. Les caféiculteurs esclavagistes d'Oeste Paulista et les immigrés ont été présentés comme des agents de dépassement de l'esclavage et de modernisation au Brésil.
En 1964, Florestan Fernandes, alors wébérien et fonctionnaliste, publie un livre proposant l'organisation isolée des Noirs pour s'intégrer en tant que travailleurs dans la société capitaliste - L'intégration des Noirs dans la société de classe. Un travail extrêmement réussi aux États-Unis, où il a été traduit, contribuant à la discussion en cours sur les politiques anti-marxistes et anti-ouvrières pour le mouvement noir, comme le rappelle Wanderson Chaves dans son important ouvrage Une quêtepas noir: la FondationFord et la guerre froide (1950-1970). D'une certaine manière, Florestan Fernandes peut être considéré comme le père théorique de « l'identité noire » au Brésil.
Une révolution copernicienne
En 1950-60, avec la déstalinisation relative de l'URSS et l'avancée de la révolution anticoloniale et socialiste dans le monde, un plus grand espace s'est ouvert pour les interprétations du passé du point de vue des travailleurs. Au Brésil, de brillants historiens ont réinterprété le passé du Brésil avec comme référence les travailleurs asservis, en mettant l'accent sur le travail et la résistance, en mettant l'accent sur Stanley Stein, Emilia Viotti da Costa, Décio Freitas, Ciro Flamarión, etc.
Toujours sous la dictature, alors que les travailleurs urbains et ruraux luttaient pour gagner en autonomie dans la société brésilienne inédite – naissance d'un PT, CUT, MST et MNU à l'époque plutôt classiste et anticapitaliste –, Jacob Gorender , en 1978, un ancien prisonnier politique, publié l'esclavage colonial, thèse scientifique sur l'économie politique, basée sur une interprétation marxiste révolutionnaire du passé brésilien.
Jacob Gorender, ancien dirigeant du PCB et fondateur du PCBR, en proposant la domination du mode de production esclavagiste colonial historiquement nouveau, et en plaçant l'esclave comme le bâtisseur du passé, a dissous la fausse opposition entre un passé féodal brésilien et un passé capitaliste passé depuis le début de la colonisation. La thèse et ses conséquences ont donné lieu à un riche débat universitaire, malgré le fait que le livre, comme les œuvres ultérieures de cet auteur, s'adressait aux militants politiques, dans le cadre de la discussion sur les voies de la révolution brésilienne.
La fin de l'histoire et l'éternel règne capitaliste
Au cours des dix années suivantes, la contre-révolution néolibérale mondiale a avancé, victorieuse en 1989-91, lorsqu'elle a conduit à la dissolution de l'URSS, à la restauration capitaliste dans les pays dits socialistes et à un tsunami conservateur mondial. Dans le contexte de la proposition de la fin de l'histoire et de la mort de la révolution et du socialisme, l'effort d'assouplissement des thèses de Gorender qui plaçait le travailleur esclave au cœur de l'interprétation du passé brésilien et, par conséquent, des temps contemporains s'est exacerbé ..
La récupération-modernisation des visions néo-patriarcales de Gilberto Freyre s'est consolidée dans l'historiographie de l'esclavage, défendant : la prédominance du consensus, de la négociation et de la collaboration, au lieu de l'opposition et de la résistance, entre esclavagistes et esclaves ; un esclavage tolérable où les captifs travailleraient peu, mangeraient beaucoup et seraient rarement punis ; l'émancipation comme grandes portes de la liberté ; la prolifération des parcelles serviles ; familles esclaves stables à long terme; la défense de la captivité par les captifs.
En général, ces propositions arbitraires et souvent totalement fantaisistes ont été construites en généralisant et romantisant des phénomènes isolés et singuliers, jamais structurels dans la société esclavagiste. Ces lectures apologétiques du passé ont pris et prennent encore le statut de vérité historique appuyée par la force des classes sociales qui s'y intéressent, puisqu'elles corroborent les propositions de fin de l'histoire, de marxisme, de socialisme, de révolution et de pérennité du capitalisme.
l'esclavage réhabilité
Dans ce contexte, après la publication de la magnifique étude L'esclavage réhabilité, en 1990, contre les thèses néopatriarcales, Jacob Gorender subit une attaque massive, personnelle, académique et intellectuelle, soutenue par les grands médias, qui aboutit à l'annulation systématique de ses thèses sur l'esclavage. A cette époque, dans le contexte de la contre-révolution mondiale triomphante des années 1989-91, une bonne partie de la gauche qui se réclamait marxiste changeait de tee-shirt, imitait les autruches, et plongeait dans un profond désarroi.
Dans les années suivantes, l'historiographie brésilienne a connu quelques années de quasi silence sur l'esclavage, suivant la tendance mondiale d'aborder des thèmes doux, comme l'histoire de la vie privée, la sexualité, les coutumes, les sorcières, les princesses, les baisers, etc. Le regain d'intérêt pour l'histoire africaine et afro-brésilienne va de pair avec l'abandon quasi total de l'étude des modes et des rapports sociaux de production, de travail et de résistance des esclaves, etc. Par d'autres voies et avec d'autres arguments, le linceul est à nouveau jeté sur le travailleur asservi et son caractère démiurgique dans le passé brésilien.
Depuis les années 1960, dans le contexte de la guerre du Vietnam et de la lutte pour les droits civiques, l'impérialisme, le grand capital et l'État yankee ont proposé des politiques identitaires pour combattre le mouvement classiste et révolutionnaire noir américain, en mettant l'accent sur le Black Panther Party. Les panthères noires, expression politique des classes subalternes afro-américaines, ont été écrasées par des dizaines d'exécutions extrajudiciaires et de longues peines de prison, tandis que les mouvements noirs collaborationnistes ont été soutenus et financés.
hégémonie de l'identité noire
La politique de l'identité noire proposait la domination de l'opposition raciale, entre blancs et noirs, et niait les contradictions sociales et économiques, entre exploités et exploiteurs, entre détenteurs de capital et producteurs de capital. Ainsi, il défend l'organisation isolée et autiste des travailleurs noirs, indépendante des autres communautés qui connaissent une exploitation identique, puisque toute oppression est raciale et non sociale. Il revendiquait des concessions spécifiques, pour une petite élite, et jamais universelles, pour toute la communauté noire marginalisée, comme l'avait exigé le Black Panther Party – emploi, éducation, santé, logement de qualité ; liberté pour les Noirs emprisonnés, etc.
Il s'agissait de politiques visant à tromper les subalternes d'ascendance africaine et à gagner le soutien des classes moyennes noires favorisées par des initiatives pour une meilleure intégration dans la société capitaliste, superficielles et fragmentaires. A la fin des années 1970, Abdias do Nascimento, ancien militant intégriste, où il travaillait aux côtés de Plínio Salgado, débarque au Brésil en 1978, après un long séjour aux USA, se revendique comme réfugié politique, et propose une acclimatation encore rustique. à l'identité yankee dans la société brésilienne, sans grand succès, à une époque d'avancée de la lutte des classes dans le pays.
La nette victoire de la contre-révolution néolibérale a renforcé le reflux et la désorganisation du mouvement social mondial. Avec la nouvelle situation, l'impérialisme et le grand capital ont fortement relancé l'identiténisme au Brésil, pour radicaliser l'atomisation et l'affaiblissement du mouvement social et des organisations de gauche. L'identité noire a commencé à être défendue par les principaux appareils d'État, par les multinationales implantées dans le pays, par les médias mondialisés - Folha de São Paulo, Estado de São Paulo, Globo, etc. Ce sont les classes dirigeantes qui ont fait un saut périlleux historique dans le récit apologétique des relations raciales et sociales brésiliennes, dans la défense éternelle de leurs privilèges.
Retour aux ouvriers
L'identitarisme, testé comme politique d'État dans les dernières années du gouvernement FHC, a été de plus en plus adopté par les administrations sociales-libérales du PT, qui ont tourné le dos aux travailleurs. Un mouvement inauguré, aux États-Unis, par les administrations de Bill Clinton [1993-2001], lorsqu'elles ont promu la mondialisation et la désindustrialisation du pays, ce qui les a conduits à abandonner, du fait des classes moyennes et des revendications identitaires, l'ouvrier manufacturier, leur électorat traditionnel. Au Brésil, on a mis davantage l'accent sur l'identité noire que sur le genre, le sexe, la nationalité, etc.
Avec le soutien de l'impérialisme, du grand capital, de l'État et de l'administration Joe Biden, l'identité noire est devenue la rhétorique dominante de la cinquième administration du PT, qui a débuté en janvier 2023, en raison de sa nouvelle nature, déjà incapable de céder quoi que ce soit de substantiel au monde. du travail, bien qu'il ait été à l'origine du PTisme. Partout dans le monde, l'abandon et le combat du caractère référentiel politique, social et historique de la classe ouvrière ont été et sont entrepris. Il n'est pas rare qu'on lui ait nié sa matérialité même – « société post-industrielle », etc. Au Brésil, ce mouvement a nécessité un saut qualitatif dans les formes de déni, ces derniers temps indirectes, de la centralité des travailleurs asservis dans le passé, afin de mieux étayer cette même thèse au présent.
Même romancée et édulcorée, l'histoire de l'esclavage continue à faire implicitement et explicitement référence à l'opposition entre les esclaves et les esclavagistes, entre les détenteurs de richesses et les dépossédés de la richesse qu'ils ont construite. Une réalité corroborée par la situation de la plupart des communautés afro-descendantes d'aujourd'hui. Deux grands et complexes mouvements de négation et de tendance à occulter les relations d'exploitation du passé et de l'esclavage lui-même sont alors entrepris.
exploitation raciale
Premièrement, le caractère économique et social de l'esclavage est remplacé, opposant les travailleurs et leurs exploiteurs, par le caractère racial d'une société dominée par l'exploitation des Noirs par les Blancs, contre les évidences historiques les plus flagrantes. La Colonie et l'Empire, avec une population d'origine africaine plus forte qu'aujourd'hui, comptaient un nombre non négligeable de noirs et de bruns qui possédaient surtout un petit nombre d'ouvriers asservis. Il a même été avancé que la marginalisation des populations noires aurait pour origine le racisme post-1888, et non les séquelles de l'esclavage, y compris la discrimination raciale.
Des efforts ont également été faits pour relier directement la population afro-brésilienne à une Afrique fantasmée, unitaire et homogène, sans exploiteurs et exploités, sans passer par l'esclavage. Le dénominateur d'un Brésilien d'ascendance africaine ne serait donc pas d'avoir des travailleurs asservis parmi ses ancêtres, mais d'être des descendants d'Africains de la diaspora. Ce qui a donné lieu à un mouvement de culture des racines africaines inventées et de rejet par la communauté nationale.
Les projecteurs ont été retirés des millions d'hommes et de femmes africains et de leurs descendants morts en travaillant comme esclaves au Brésil, pour les braquer sur les très rares cas d'affranchis et d'hommes noirs libres qui se sont enrichis, dans l'esclavage, devenant esclavagistes, bien sûr, ou déjà en République. Ils sont présentés comme des paradigmes dans la proposition de l'entrepreneuriat noir, une rhétorique sur la possibilité d'une avancée significative des Afro-descendants pauvres dans la chaîne alimentaire de la société capitaliste, par «l'effort», «l'auto-exploitation», etc.
merveilleux nouveau monde
Pendant des décennies, nos classes dominantes ont masqué le caractère démiurgique du monde du travail, niant l'exploitation, alors que l'esclavage était présenté comme bénin, et avançant une défense furieuse de la rhétorique sur la démocratie raciale brésilienne. Maintenant, ils inversent brusquement le signe. A l'unisson de l'impérialisme et du grand capital, ils mènent la même démarche, ignorant l'esclavage lui-même, au profit d'une africanité fantasmée, et proposant l'inexistence de l'exploitation de classe, remplacée par l'exploitation raciale.
Si par le passé les classes dominantes défendaient, les armes à la main, l'absence totale de racisme, aujourd'hui elles proposent le contraire. Ils proposent que le racisme a toujours habité et organisé une société brésilienne sans contradictions de classe. Un monde formé et bercé, hier comme aujourd'hui, par l'oppression des Noirs par les Blancs, tous riches, racistes et exploiteurs. Ceci malgré les dizaines de millions de Blancs exploités dispersés à travers le Brésil. Des travailleurs qui n'ont jamais vécu des efforts de quelqu'un d'autre, réussissant à peine à vivre par eux-mêmes. Et pour arrondir cette somme tordue, ils divisent le pays en deux blocs raciaux : les blancs translucides, les exploiteurs et tous les autres, pourvu qu'ils aient une petite goutte de sang non européen, tout comme la vieille proposition raciste américaine.
En niant l'existence des contradictions de classe, la proposition identitaire noire, avancée par les classes dirigeantes et l'impérialisme, cache la grande propriété et le capital comme instruments de production et de reproduction de l'exploitation. Ils abandonnent les revendications fondamentales universelles de la population – travail, salaire, santé, logement, éducation, sécurité –, promettant l'émancipation sociale du pays à travers une éducation antiraciste et des mesures de discrimination positive pour quelques privilégiés.
Ils suggèrent le caractère révolutionnaire de mesures démagogiques et anodines qui, après avoir été appliquées pendant soixante ans aux USA, n'ont presque rien donné en faveur des opprimés. Ils n'ont fait qu'amortir la mobilisation et l'organisation déjà fragiles des classes laborieuses et opprimées, sans accorder absolument rien de substantiel à une immense population afro-américaine marginalisée, outre le chômage, les emplois non qualifiés, les violences policières, l'emprisonnement, le droit de rejoindre les rangs armés forces pour aller mourir dans une guerre impérialiste.
Au Brésil, paradoxalement, l'identité et son programme, en particulier noir, sont adoptés, uniquement revêtus d'un langage de gauche, par d'importantes factions de la gauche qui se revendiquent marxistes. Une gauche enracinée dans les classes moyennes, presque étrangère au monde du travail, droguée jusqu'à la moelle par l'électoralisme.
*Mario Maestri est historien. Auteur, entre autres livres, de Fils de Cham, fils du chien. Le travailleur esclave dans l'historiographie brésilienne (Éditeur FCM).
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Note
[1] Conférence prononcée virtuellement lors de la 1ère réunion du Réseau d'études brésiliennes, IELA-UFSC, 2023er mai XNUMX.
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