Par FLAVIO R. KOTHE*
Il n’y a pas exactement de fin à la métaphysique, car pour la majorité, même les universitaires, elle n’a même pas eu de début, elle n’est jamais devenue un problème.
Il est de bon ton de parler de la « fin de la métaphysique », comme si elle était sur le point de se terminer, sans voir la finition (au double sens de liquidation et de perfectionnement) qu'elle apporte à nos vies : le plus important serait de voyez son but, quelle est sa dimension pratique. Il n’y a pas exactement de fin à la métaphysique, car pour la majorité, même les universitaires, elle n’a même pas eu de début, elle n’est jamais devenue un problème.
Dans les écoles, il ne s'agit pas d'elle, car elle appartient à tant de domaines qui semblent privés parce que problématiques, ce qui n'empêche pas l'endoctrinement. Il n'est plus facile de maintenir le principe de liberté de croyance : il est encore plus difficile de maintenir la liberté d'incrédulité, car cela suggère que toute croyance est une abdication de liberté : on renonce à continuer à penser, à remettre en question ce qu'on a. pas de réponse et on accepte alors une « explication » qui ne tient pas la route.
Les questions de croyance ou de choix sexuel sont un problème privé et privé, au sein de la sphère intime de chacun. Personne ne devrait s’en mêler, pas même l’État. Même les parents ne devraient pas s'impliquer dans le choix qu'un jeune fait en matière de profession ou de partenariat de vie : ils ne peuvent conseiller que s'ils sont consultés. Les enfants devront vivre avec les erreurs et les succès de leurs décisions.
Cette option particulière affecte cependant la vie collective. Comme il s’agit de concepts généraux, il peut être réfléchi de manière théorique. La réflexion ne s'immisce pas dans la vie de chacun, mais elle s'immisce dans ce qui engage la vie de chacun, quitte à dire que la vie ne doit plus être son concept central. L'université est devenue une usine de techniciens spécialisés, qui veulent obtenir leur diplôme le plus tôt possible pour pouvoir « gagner leur vie ». Les questions métaphysiques sont pourtant profondément pratiques, elles déterminent ce qui est fait et ce qui ne vaut pas, ce qui vaut et ce qui ne vaut pas, les raisons de sourire et de pleurer.
Dans la philosophie allemande, on discute depuis plus d'un demi-siècle que nous sommes dans un monde abandonné par les dieux (Hölderlin déplorait en 1800 que les gens ne croyaient plus aux anciens dieux grecs, au lieu de se réjouir de ne pas être dominé par de tels dieux). croyances) et que (depuis Nietzsche, si marqué par le conflit entre luthéranisme et éducation classique) nous attendons le dernier dieu. Maintenant, quel dieu serait-ce qui ne voudrait pas apparaître ?
Si l’on s’en tient au discours des films que les Américains diffusent dans tout leur empire, nous aurons bientôt beaucoup de dieux, et non plus un seul : Batman, Batwoman, Wonder Woman, Blue Beetle, Green Hornet, etc. Tout le monde veut sauver le monde, punir les méchants, montrer que tout peut se décider dans un combat et que les Yankees se sacrifient pour la justice.
Quand nous regardons une nuit étoilée, nous sommes élevés vers l'infiniment grand et nous voyons combien nous sommes insignifiants, et alors, peut-être, nous avons la consolation de faire l'expérience du sublime, de pouvoir abriter en nous quelque chose de cette grandeur. Pascal a exprimé ceci : «Le silence éternel de ces espaces infinis m'effraie» (le silence éternel de ces espaces infinis me terrifie). Ce mathématicien a retiré le voile de la croyance catholique, dans une variante alors hérétique, et est devenu moine, mourant trop tôt dans le lit chaud d'un couvent. Il n’a pas attendu la technologie pour développer des appareils permettant d’écouter les sons qui voyagent dans l’espace. Il n'y a pas de silence : il n'y a que notre surdité. En d’autres termes, c’est comme si ce qui n’existait pas pour nous n’existait pas. Tout est comme nous le pensons.
Charles Baudelaire l'a fait dans le sonnet «Le gouffre» un commentaire ironique : «Je ne vois qu'infini par toutes les fenêtres» (Je ne vois que l'infini à travers toutes les fenêtres). En d’autres termes, il n’est pas nécessaire de sortir la nuit, de parcourir la campagne et de lever les yeux, car il y a l’infini dans toute chose (ce qui n’est pas la même chose que de voir la présence du Créateur dans les êtres finis, car celui-ci « est une entité ». »). Se disant pris de vertige, il constate, dans le dernier verset, la grande contradiction : «Oh! ne jamais trier des Nombres et des Etres !» (Ah ! ne quittez jamais les nombres et les êtres !) Les espaces peuvent être infinis, nous utilisons des noms et des nombres finis pour les désigner, réduisant tout à des entités finies, pour qu'ils rentrent (?) dans notre perception. Lorsqu'ils « s'adaptent », ils sont falsifiés, finitisant l'infini, même dans le signe ∞. Regarder par la fenêtre, c'est théoriser, percevoir dans les entités la présence de l'être, ce qui les unit aux autres entités par similitude ou contraste.
Emmanuel Kant regarda le même ciel étoilé et soupira : « Das Erhabene ! » Nous avons la tradition erronée de traduire le terme « sublime ». L’erreur n’est pas fortuite et ne trahit pas le luthérien Kant, qui n’a pas voulu compromettre la religion familiale dans son œuvre. Le terme sublime vient de « sub-limes », qui est en dessous du seuil, tandis que l'Erhabene vient de toujours, lève-toi et erheben, qui consiste à élever, élever, élever, c'est-à-dire placer à un niveau au-delà de ce que nous voyons, les millions d'étoiles que nous pouvons imaginer, bien plus que les peut-être deux mille points de lumières claires que nous voyons dispersés au sommet ( et qui ne sont que des berges dues à la faiblesse de nos yeux, comme les étoiles doivent être bleues ou rouges selon qu'elles s'éloignent ou s'approchent de nous.
Vincent van Gogh a peint « La Nuit étoilée », comme s'il faisait de l'espace une chose finie, une toile, mais il a placé une vibration si énergétique dans les étoiles que l'infini vibrait en chacune d'elles. L'être fini vibre avec une énergie infinie. Cette pulsation dans les choses et les choses donne une notion de transcendance.
Pascal croyait que l'expérience d'une nuit étoilée nous donne, d'abord, l'idée que nous sommes très petits, insignifiants, puis, dans un second temps, nous nous sentons élevés à la grandeur de l'infini, nous sentons qu'il y a quelque chose de grand en nous. cela nous permet d'avoir au moins une notion d'infini. Ce n’est cependant pas le cas pour ceux qui croient en Dieu : bien qu’il soit une représentation de l’infini dans l’espace, le temps, le pouvoir et la connaissance, il est une entité déterminée exactement par ces « qualités », par ces catégories de la compréhension humaine. Cela devient ainsi fini.
Pour le chrétien, l’important est que les corps célestes soient des témoignages de la grandeur divine, qui a tout créé et gouverne tout. Il faut donc prier un être aussi puissant, construire des temples, participer à des cultes, payer la dîme, avec l'espoir qu'il répondra aux prières. Si quelque chose semble réglé, nous disons « Dieu merci » ; sinon, Dieu doit mieux savoir ce qu’il faut faire. On ne maudis pas un dieu.
Le dieu qui est censé représenter l'infini dans l'espace, le temps, le pouvoir et la connaissance devient l'essence de tout, comme tout aurait dérivé de ce qu'il avait imaginé lui-même, lorsqu'il était seul et – fatigué de la solitude – avait décidé de tout inventer, même l'homme. Et, devenu homme et habité parmi nous, il nous permet de l’imaginer comme une extension et un agrandissement de l’humain. C'est un dieu humanoïde, anthropomorphe, sur lequel peuvent être projetés des désirs, des souhaits, des désirs, des amours, etc.
Aucune entité ne peut contenir et être l'être de tout. Une entité n’est une entité que parce qu’elle n’est pas une autre entité. Le chrétien pense cependant qu’un certain être, Dieu, peut contenir l’essence de toute chose. C'est pourquoi il a besoin que les idées soient abstraites, car si elles étaient concrètes, elles ne rentreraient pas toutes en Lui et il serait la duplication de tout. Étant la duplication de tout, Il n’est plus nécessaire, car Il est remplacé par la Nature. Prendre soin de l’environnement devient une sorte de culte religieux, une messe célébrée chaque jour.
Le terme infini et le signe ∞ sont des manières de finir l'infini, c'est-à-dire que le signifiant lui-même est nié dans le signifiant. Ils sont comme un refus de continuer à compter, une manière de suggérer ce qui reste au-delà de l'entendement. Les deux télescopes lancés dans l’espace renvoient des images de galaxies jamais vues auparavant. Ces distances se comptent en années-lumière, un nom pour quelque chose qu'un sujet ne peut pas compter. Aucun de nous ni nos éventuels descendants ne les atteindront, mais ils nous parviennent en disant que nous n’y parviendrons jamais dans la chair.
Nous sommes seuls en tant qu’espèce, seuls dans l’espace. Aller sur la Lune ou sur Mars ne change rien dans les immensités infinies. S'il y avait un bouton magique – comme dans Guerres des étoiles – qui permet au vaisseau de sauter à une vitesse supérieure à celle de la lumière, personne ne survivrait à l’augmentation soudaine de la pression, personne ne pourrait se rendre compte que des distances qui semblent infinies se transforment en finitudes. Kant a observé que l’esprit humain ne peut que capturer et penser les finitudes. Même l'infini est fini.
Aristote a involontairement préparé un grand piège à la pensée en essayant d’expliquer la notion d’espace. La distance entre les corps, qui est marquée par le mouvement des corps, génère la notion de distance, mais c'est la distance qui permet les distances. Pour comprendre cela, il utilise l’image de verser un liquide dans un pot. Nous avons alors le vin ou l'eau dans la jarre, la jarre dans une pièce, la pièce dans une maison, qui est dans un quartier, qui est dans une ville, qui est dans une région (et, on peut ajouter, elle est sur une planète, qui se trouve dans un système stellaire, etc.).
Chaque corps est entouré d’un autre corps plus grand. Ainsi, lorsque vous atteindrez le dernier corps (on pourrait ici prendre le « cosmos » comme corps), vous aurez besoin d’un prochain corps, encore plus grand, qui donnerait des limites à ce corps. Ainsi, le dernier deviendrait avant-dernier, ce qui nécessiterait un autre corps encore plus gros que ce supposé dernier, qui en aurait besoin d'un de plus, encore plus gros, et cela continuerait infiniment.
Le christianisme a « résolu » ce problème avec le miracle de l'invention d'un dieu qui, étant un « être », serait capable de voir l'univers entier de l'extérieur, faisant de l'univers un « univers », quelque chose qui tourne sur lui-même et se ferme. sur lui-même oui. C’est pourquoi l’homme continue de se proclamer le centre de l’univers et l’Église tente de torturer et de tuer en public quiconque en doute.
Il est plus facile d'applaudir l'exécution d'hérétiques que de penser à ce à quoi l'hérésie n'a même pas pensé. L’esprit humain n’est pas capable de penser cela : il n’y a pas de « cosmos » (un tout organisé et harmonieux), il n’y a pas d’univers (univers), il n’y a même pas « d’infini » s’il est fait de finis. Suárez a inventé que l'univers aurait la forme d'une parabole, qui est une figure géométrique composée de deux centres (alors que le cercle part d'un seul centre), mais en supposant que les centres pourraient être n'importe où et les bords à l'infini. Toute figure géométrique est finie. Etant hérétique par rapport au centre de l'univers chez l'homme, il a inventé une figure faite de deux lieux, pour avoir une figure géométrique, qui est, par nature, une finitisation.
La métaphysique était divisée en métaphysique générale, ontologie et trois métaphysiques spéciales : théologie, psychologie, cosmologie. Le thème philosophique du « dernier des dieux » est l’héritier de cette tradition. Il ne rompt pas avec la métaphysique, il ne fait pas un pas en dehors d'elle. Nietzsche et Heidegger y continuent donc. La pensée occidentale est prisonnière de ces prothèses dans lesquelles elle s’est placée.
Il est absurde de mettre l’homme et le cosmos sur le même plan. Celui-ci contient une hypertrophie de l’homme et une atrophie du « cosmos » qui veut égaler l’incomparable. Le « dieu » qui apparaît là dans la « théologie » est un médiateur entre le fini et l'infini, ce qui pour le christianisme est couronné dans la thèse selon laquelle le Christ serait le dieu qui s'est fait homme et qui « a habité parmi nous ».
Quand la philosophie la plus avancée parle du « dernier des dieux », elle reste coincée dans le vieux paramètre de rendre équivalent ce qui est tellement inégal qu’il ne faut pas l’élever au même paramètre. Mais nous ne savons pas comment nous en sortir, nous n’avons ni le langage ni la logique pour cela. L’expression « dernier des dieux » sabote déjà ce qu’elle voudrait profiler. Ce qui apparaît aux yeux des télescopes spatiaux est quelque chose de si immense qu’on ne peut même pas le qualifier de « gigantesque », car un géant serait quand même un grand homme.
Le sublime mathématique de Kant était une proportion – disons d'un arbre de 15 mètres face à une montagne de 5.000 50 mètres – qui nous permettait de découvrir la grande différence entre le petit et le grand. Même si l’arbre mesurait XNUMX mètres de haut et paraissait énorme aux hommes, il disparaîtrait presque devant la montagne. Cependant, la différence de taille entre l'humain et les espaces qu'occupent dans l'espace les constellations découvertes par les nouveaux télescopes extraterrestres est telle qu'elle ne rentrerait pas dans le concept de sublime mathématique.
Disons que ces constellations sidérales et leur au-delà – chose à laquelle on ne peut même pas penser – devaient représenter « le dernier dieu », ne serait-ce même pas un «Athéos absconditus», puisque le terme non-dieu présuppose un dieu, qui à son tour présuppose un homme qui l'imagine. Supposer qu’elle soit « cachée » est aussi quelque chose d’humain, comme si ces constellations encore plus éloignées de la Terre se « cachaient » prudemment devant les hommes. Ils n'ont pas à craindre de se cacher. Ils étaient déjà là, bien avant l’apparition de la vie sur Terre, et ils continueront d’exister une fois qu’il n’y aura plus de vie sur la petite planète bleue.
Il n’y a aucune proportion à supposer qu’ils constituent un « dieu », un « dieu ultime ». Peu importe à quelle distance se trouvent ces « nouvelles constellations », il doit y avoir quelque chose encore au-delà, quelque chose dont nous n’avons aucune perception ni idée. Nous ne sommes pas capables de penser à quelque chose qui n’a pas pour nous une sorte de finitude. Nous ne pouvons pas comprendre les « espaces extérieurs » qui ne finissent jamais. Par instinct, nous pensons que nous sommes le centre de tout et que donc tout tourne autour de nous, tout est surveillé par notre dieu.
Ceci en plus d’un «Athéos absconditus» ne serait pas une entité, elle ne pourrait avoir aucune figure ni configuration. Ce serait comme le « signe de tête » de l'existence de « quelque chose », de tout ce qui ne serait pas seulement une certaine entité bien que formé d'« entités ». Les noms donnés font de tout une réduction à la finitude de l'homme. On ne peut pas appeler « être » quelque chose dont on n’a aucune idée de ce que c’est, parce qu’on ne se rend même pas compte de son existence.
Le «dernier dieu» tombe dans le même sophisme auquel Aristote est arrivé en pensant à l'espace à travers une action humaine, en versant un liquide dans un pot. Nous n’avons pas et n’aurons pas de termes et d’images pour désigner ce « Voyant » ou «prophétesse", que "Seine» qui fait écho à « Sein » et on ne peut pas penser qu'en parlant du Dasein à un être humain le problème soit déjà résolu. Ce qui est pointé ici, c’est une certaine capacité qu’ont certains humains à percevoir la transcendance sans y projeter une projection de figures anthropomorphes déifiées.
Nous avons là l'indice de quelque chose qui est marqué par l'absence : son être n'est pas l'être. Si aucun être ne peut contenir l'être de tous les êtres, être en quelque sorte tout, son substitut, le dieu dernier, ne peut avoir les caractéristiques de ce qu'il prétend vaincre. Il ne peut pas être omnipotent ou omniprésent car notre pouvoir est toujours limité et nous ne sommes qu’au même endroit. Supposer que l’homme a été créé « à l’image et à la ressemblance de Dieu » permet de renverser la thèse et de postuler que les dieux ont tous été créés à l’image et à la ressemblance de l’homme.
Vous pouvez les prier comme si vous demandiez de l'aide à un ami, mais cela sert à réduire l'angoisse de la personne qui prie, cela ne signifie pas qu'il y a une action de l'autre côté répondant aux supplications. Que serait cet « au-delà du dernier des dieux » ? Cela ne servirait à rien de prier, car ce ne serait pas anthropomorphe. Des termes comme négation ou absence ne le définiraient pas non plus. Nous n’avons toujours pas de langage capable de penser la transcendance.
* Flavio R. Kothe est professeur titulaire d'esthétique à la retraite à l'Université de Brasilia (UnB). Auteur, entre autres livres, de Allégorie, aura et fétiche (Éditeur Cajuina) [https://amzn.to/4bw2sGc]
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