Par GILSON SCHWARTZ*
Une défense du travail de l'économiste, à partir de la critique d'Eleutério Prado.
Pour Marcos Muller, en mémoire
« Il arrive parfois qu'une critique s'adresse avant tout à son auteur » (Roberto Schwarz, Réponse à Gérard Lebrun).(1)
Pour Eleutério FS Prado, dans un article publié sur le site la terre est ronde L'oeuvre la valeur de tout de Mariana Mazzucato échoue fatalement faute d'« une perspective scientifique » qui rende compte de la complexité de la crise capitaliste au point de favoriser « une praxis critique non seulement reproduisant ce qui existe, mais véritablement transformatrice ».
J'évoque, pervertie, la critique de la critique présentée par Roberto Schwarz à Gérard Lebrun et recueillie par Paulo E. Arantes dans le recueil d'essais récemment paru sur le Musée de l'Idéologie française.(2)
Ces références quelque peu labyrinthiques sont d'autant plus opportunes qu'un aspect central de la réaction marxienne de Prado à Mazzucato implique l'économiste italo-américain au carrefour du labyrinthe postmoderne qui réduit le réel à un jeu de miroirs entre récits. A la limite, Prado situe la pensée de Mazzucato dans la branche nord-américaine de l'Idéologie française.
Le mot de passe de cette (dé)qualification de l'auteur est sa référence au « mythe de la valeur », son énonciation (le compte rendu critique de Prado commence par une phrase) « d'abord assez énigmatique » que tourne le livre « O Valor de Tudo ». « à un mythe moderne : la création de valeur dans l'économie ».
Il suffit d'identifier la pensée de Mazzucato à une espèce du genre « narratologique ». L'auteur souhaite discuter de manière critique des récits - "c'est le terme qu'elle utilise" - sur la création et l'appropriation de la valeur dans la société contemporaine, car elle estime que ce qui est nécessaire maintenant est "un type radicalement différent de récit sur qui a créé la richesse à l'origine - et ce qui l'a ensuite extrait ».
En renvoyant le « mythe » à Platon, dans le deuxième paragraphe, Prado précise (« cela devrait être clair dès le départ ») que l'auteur « n'aborde pas la question de la valeur économique dans le domaine de la science moderne, mais du point de vue d'un discours qu'on se fait de soi, sans être prisonnier du réel et du réel sous-jacent comme devoir de fonction ».
La « mémoire de la mythologie » et sa « vocation à transmettre des leçons de morale » seraient un faux pas, un certificat de post-modernité qui autoriserait un retour intrépide vers la Grèce antique, c'est-à-dire vers « un temps où les valeurs étaient diffusé soi-disant par des conteurs ». Après tout, rien n'est plus postmoderne que de croire que "tout se résout en matière de récits". C'est le faux pas de l'auteur qui suit la mode chez les « économistes du système », « mécontents » du cours actuel du capitalisme. Pour corriger le cours du « système », il serait alors obligatoire de revenir aux récits de valeur et, de manière impardonnable, de se perdre dans la perspective qui ne mène nulle part, à savoir la compréhension de la valeur comme récit pur.
Pire, un récit moralisateur, édifiant ou capable de porter des jugements sur qui crée de la valeur et qui ne fait que se l'approprier, comme si le déséquilibre entre production et distribution révélait finalement la clé de la crise systémique.
Il suffirait que cette hétérodoxie postmoderne guide les responsables gouvernementaux à faire un choix plus éclairé sur les frontières entre création/production et appropriation/intermédiation dans les circuits de l'économie pour arbitrer une trajectoire durable, humaniste et épuratrice de marché dans le processus de développement économique.
L'option « scientifique » proposée par Prado est la théorie de la valeur travail, ou du moins l'une des nombreuses alternatives marxistes à l'économie vulgaire qui ne franchit jamais le seuil de la valeur d'usage comme fondement de la société marchande.
Bien que Prado souligne la ligne fine (qu'il intègre sans plus tarder dans le titre du livre), c'est-à-dire la distinction entre les activités qui produisent de la valeur et celles qui ne font que se l'approprier, le titre lui-même doit également être souligné. Car en alertant sur la « valeur de tout », l'auteur veut aussi dire que tout a ou peut avoir une valeur. Et là est ce qui serait le talon d'Achille de l'argument non marxiste (centré sur les valeurs d'usage) qui, par cet expédient mythologique, déplacerait du travail vers les sphères de la valorisation éthique et morale le fondement à partir duquel il doit être pensé (« scientifiquement ») le problème de la valeur, son origine, son appropriation et sa destruction.
Il y aurait donc une incompatibilité entre la perspective scientifique de l'économie politique marxiste et la proposition de réformes au sein du système, par l'intermédiaire de l'État, de politiques économiques, de cadres réglementaires et de configurations institutionnelles ne s'appuyant que sur la distinction entre activités productives et improductives, entre création et extraction, voire destruction, de valeur.
Prado refuse cette perspective prétendument mystificatrice et simplement rhétorique comme base pour critiquer le capitalisme contemporain ou même pour sa réorientation au point de servir « le bien commun et non l'enrichissement de quelques-uns ». Au premier abord, cela ressemble à une critique radicale de gauche du réformisme hétérodoxe pour déplacer la question de la valeur et ses transfigurations fantasmatiques de la détermination réflexive dans laquelle le Travail (dans la lutte pour la reconnaissance et le dépassement du Capital) est la clé maîtresse de l'Histoire vers une jeu de miroirs entre des récits qui grattent la surface mais n'atteignent pas la substance du processus de création de valeur, d'accumulation de capital et de crise.
Si l'essence de la valeur est la production de valeurs d'usage (biens et services) et non l'engendrement d'un processus d'expropriation et de vol soutenu par la propriété privée, la distinction entre création et appropriation est déjà engagée statu quo et ainsi ce ne sera jamais qu'une fable de plus au service de la domination et de l'inégalité.
A la place de la « science », une tautologie : ce qui est utile a de la valeur, la valeur économique serait synonyme de valeur d'usage et donc d'expression fétichiste des préférences subjectives. Ce qui est utile a de la valeur, tout ce qui est utile a de la valeur – il suffirait d'établir enfin une nouvelle perception intersubjective utilitariste pour dépasser les contradictions du système capitaliste sans passer par le filtre de la lutte des classes ou la reconnaissance du caractère révolutionnaire de la classe ouvrière dans la gestation d'un avenir meilleur pour tous. Le système est ce qu'il est, il faut inventer des récits plus utiles, pérennes ou « justes » (sans pouvoir ancrer efficacement le critère de Justice ou les bases du système d'échange, le lest des équivalences en rien de substantiel ni d'essentiel) .
C'est dans ce territoire de la lutte des classes qu'apparaîtrait une "pratique sociale effective, matérielle, concrète, qui fait que les choses deviennent des valeurs d'usage - et pas seulement des histoires ou des récits", conclut Prado dans son refus du réformisme hétérodoxe. Aucune politique économique n'abolira la contradiction entre le capital et le travail, aussi édifiantes que puissent être les intentions des économistes du système. Sans Révolution, il n'y a pas de solution.
Suivre la trace postmoderne des nouveaux récits de la valeur reviendrait ainsi à condamner à perpétuité les cycles de « différence et répétition », une dérive confortable, réfléchie, moralement réconfortante, dans laquelle le sang, la sueur et les larmes de l'exploitation capitaliste faire des discours, des récits à partir desquels les comportements se mettraient à danser au rythme de nouvelles morales supposées transgressives mais finalement incapables de changer la réalité, aussi créatives que soient les propositions hétérodoxes dans la sphère symbolique. Sans une théorie de la valeur travail, sans la reconnaissance du Travail par le Capital dans une lutte à mort menant à un dépassement matérialiste des conditions de vie et de production, la société est condamnée à l'éternel retour du capitalisme lui-même.
Je me souviens de débats assez anciens autour de la devise d'Antônio Barros de Castro – « le capitalisme c'est encore ça » – mais c'est une autre histoire.
Pour Prado, l'auteur prend ses distances avec la « tradition de l'économie politique » qui, depuis Adam Smith, se situe « dans le champ de la connaissance scientifique lorsqu'il s'agit de la question de la valeur économique » parce qu'il s'agit d'enquêter sur « l'objectivité sociale ». sans rester seulement dans la façon dont il apparaît ». Il faut remonter à l'essence de la valeur, aux processus d'abstraction réelle déterminés réflexivement par la subordination du travail. Évitant ce dur labeur du Concept, l'Auteur déplace la question « du sol dur de l'objectivité sociale vers le champ fluide de la philosophie morale », gardant notre attention « à l'intérieur de l'imaginaire socialement partagé ».
Dans ce rythme, peu importe à quel point les attaques contre la recherche de rente et la destruction de l'environnement qui menacent la vie sur la planète sont méritoires ou même bienvenues, nous sommes toujours narratifs pour conclure que "les gains reçus par les capitalistes industriels sont des gains légitimes, mais certains gains reçus par les capitalistes financiers non ». Sans la science pour étayer cette séparation du bon grain productiviste de l'ivraie spéculative, le point de fuite est l'État, plus précisément « l'État entrepreneur », une gigantesque machine publique schumpétérienne visant à sauver l'emploi, l'investissement, les revenus légitimes et même la démocratie par l'innovation. politiques expansionnistes, industrielles et même fiscales.
Illusion douce et accommodante, qui déplace le fétiche de la marchandise vers une sorcellerie hétérodoxe imaginée (et ce n'est que dans l'imaginaire qu'il serait possible de fabriquer une telle proposition) capable de soumettre le Capital au Commun, spéculation sans fond ni fin à un nouvelle ère paradoxalement appuyée sur l'innovation, la régulation et les finalités.
Pour Prado, ce nouveau fétiche hétérodoxe promeut l'hypostase du pouvoir central comme une « figure » qui guide les marchés, compense les inégalités et arbitre la lutte des classes, remplissant les fonctions de « gardien du progrès ».
L'erreur de l'hétérodoxie serait, selon Prado, dans la projection des désirs révolutionnaires dans une sphère purement discursive, puisque la valeur est placée « à l'intérieur du discours qui se produit dans la société et non dans le champ de l'investigation scientifique sur une réalité historiquement posée ». .
Le coup final et fatal à l'Idéologie française qui animerait l'hétérodoxie anodine de l'Auteur vient avec la prise de conscience par Prado de la nature positive de l'idéologie elle-même. Après tout, si « la réalité est déjà toujours symbolique, elle a été posée à travers une praxis matérielle et, par conséquent, contient en elle non seulement sa vérité objective mais aussi sa propre idéologie ». Cette réalité, avec son essence et son apparence, « doit être étudiée et exposée avec la plus grande rigueur conceptuelle ». Mais comme Mazzucato ne le pense pas et « refuse la pensée positive », elle est condamnée à tomber dans une « supposée autonomie constructiviste du langage ».
Dans ce délire (post-keynésien ?), même l'État serait capable de créer de la valeur et d'injecter dans la société les fondements d'une nouvelle réalité productiviste qui aurait le don de subsumer l'anarchie spéculative et prédatrice qui est l'essence du capitalisme tel qu'il – compromis à l'origine par le détournement, perçu uniquement par l'analyse scientifique de la production comme une fabrique de plus-value, et non de valeurs d'usage.
Pour l'auteur, cependant, il suffit de changer le récit sur la création de valeur, en corrigeant les comportements et les jugements moraux, pour que le système change dans le sens de la durabilité, de l'inclusion sociale et de la créativité continue et éternellement différenciante, encourageant le progrès dans l'ordre capitaliste.
la valeur de la prairie
Était-ce l'hétérodoxie postmoderne ? Le rapprochement entre théorie de la valeur et mythe platonicien valide-t-il la thèse qu'en défendant des politiques économiques ou des réformes dans le capitalisme on rééditerait l'idéalisme transfiguré en narratologie ? Ou peut-être la critique de l'Auteur en ces termes s'appliquerait-elle avant tout au critique lui-même ?
Après tout, soutenir qu'une théorie scientifique de la valeur est l'exigence d'une critique véritablement radicale rappelle davantage les procédures althussériennes de la pratique théorique qui laissent intactes les structures au nom d'un structuralisme marxiste, scientifique et radical que la simple référence aux mythes et récits. .
Si Prado reconnaît que le Capital produit non seulement la matérialité des lois générales de l'accumulation, mais instaure également un domaine de fantasmagories subjectives et de fétiches régulateurs comme partie intégrante de sa dynamique structurelle, comment séparer le bon grain de l'ivraie et partir à la recherche de l'essence « par dos » de l'apparence ?
En se fixant sur la présentation (Représentation), c'est-à-dire dans l'ordre d'exposition de La capitale, faisant du chapitre 1, « La marchandise », le passe-partout pour interpréter la réalité concrète, historique, marquée par des pratiques historiquement déterminées, le critique ne transformerait-il pas lui-même la « science » de Marx en une application rhétorique, linguistique et idéaliste qui, limite, est-elle aussi ou plus dogmatique, moraliste et idéologique que l'hétérodoxie supposée étrangère aux découvertes « scientifiques » de l'économie politique depuis Adam Smith ?
A en juger par les textes de Prado lui-même et même par sa familiarité avec le bon usage de la « méthode dialectique » dans « O Capital », on s'attendrait à une critique moins essentialiste de la non-théorie de la valeur de Mazzucato (la référence est indispensable à Marcos Müller, publié par Prado lui-même).(3)
Poursuivons la présentation lucide et actuelle des limites de la théorie de la valeur telle que formulée par Marx face aux transformations du capitalisme contemporain publiées par le critique lui-même sur sa page virtuelle.(4)
Dans sa compétencela mise à jour» de la logique hégélienne ravivée dans la théorie de la valeur chez Marx, Prado reconnaît que les limites du récit originel se posent en lui-même dans la mesure où le dépassement de l'économie vulgaire exige une recherche de l'équivalent général, une détermination réflexive dans le processus de production qui inséparable d'une abstraction aussi réelle que la plus concrète et la plus utile des œuvres.
La figuration fétichiste ou mythologique est produite par le processus le plus essentiel de création de valeur et, en tant qu'objectivité, est indissociable d'une intersubjectivité (qui est bien différente de la rechute idéaliste, subjectiviste ou « ultra-éclaircissante » caractéristique de l'Idéologie française telle que présentée dans l'ouvrage déjà cité de Paulo Eduardo Arantes et dans la fondamentale « Logic of Disintegration » de Peter Dews).(5)
Revenons au marxisme appliqué de Prado et Guedes Pinto, apparemment plus ouvert à la reconnaissance de l'État et de la politique comme éléments structurants déterminant les circuits de valeur dans le capitalisme post-industriel.
Bien que se détachant de la Marchandise comme forme élémentaire de richesse, c'est-à-dire fondant son analyse historique du capitalisme réel sur une perspective hégélienne-marxiste qui ne se limite pas à confondre valeur avec prix, valeur d'usage ou biens et services, le récit évolue pour vérifier que même même dans la Grèce d'Aristote (à la suite de Ruy Fausto), c'est-à-dire avant le capitalisme industriel et donc quand le travail était esclavagiste et qu'il n'y avait pas de plus-value, la valeur est et n'est pas à la fois.
Le fait est qu'à cette époque il n'y avait aucun moyen de projeter dans la société le temps de travail socialement nécessaire, condition qualitative indispensable à la matérialisation du capital et à l'universalisation de sa logique de reproduction, de monétisation, d'accumulation, de centralisation et de crise.
C'est-à-dire qu'il y a travail et il y a valeur, mais la valeur n'est pas posée par le capital et, à cette condition, elle ne peut participer à la dialectique de la reconnaissance qui est la figure sans laquelle il n'y a pas de conscience de soi chez l'esclave (phénoménologie hégélienne). figure qui inspire autant Marx que les chefs de file de l'Idéologie française et de la Théorie critique, telles qu'enseignées par Arantes et Dews).
Il y a donc, en fait, un point commun à célébrer dans la mythologie post-keynésienne et schumpétérienne, dans l'Idéologie française et dans la Théorie critique. C'est dans la transfiguration monétaire de l'accumulation capitaliste que se projettent les schizophrénies spéculatives également pointées du doigt par Marx, Keynes, Schumpeter ou encore Kalecki.
La possibilité de la crise est sœur de la possibilité de l'État, de l'espace public, de l'intersubjectivité et de la transformation du capitalisme. Pour arriver à ce point et être plus tolérant envers Mariana Mazzucato, Prado a juste besoin de lire plus… Prado.
* Gilson Schwartz Il est professeur à l'École des communications et des arts (ECA) et au programme interdisciplinaire d'études supérieures en sciences humaines, droits et autres légitimités de la FFLCH de l'Université de São Paulo (USP).
notes
(1) Schwarz, R., Réponse à Gérard Lebrun, Revista Discurso, USP, disponible sur https://www.revistas.usp.br/discurso/article/view/37888/40615
(2) Arantes, PE, Idées au hasard : digression sur L'envers de la dialectique, pp.181-203, dans Formation et déconstruction, visite du musée de l'idéologie française, Two Cities/Editora 34, São Paulo, 2021.
(3) Müller, M., Exposition et méthode dialectique dans «La capitale», mimeo, disponible sur https://eleuterioprado.files.wordpress.com/2015/09/muller-exposic3a7c3a3o-e-mc3a9todo-dialc3a9tico-em-marx.pdf
(4) Prado, EFS, Guedes Pinto, JP, Limites de la valeur et du capitalisme, miméo, disponible sur https://eleuterioprado.files.wordpress.com/2012/04/download-21.pdf
(5) Rosées, P., Logiques de désintégration, pensée post-structuraliste et revendications de la théorie critique, Version, Londres, 1987.
