Par BYUNG-CHUL HAN*
Le virus Covid-19 use notre société en burnout en creusant ses fractures sociales. Il nous conduit à la fatigue collective
Le Covid-19 est un miroir qui reflète les crises de notre société. Il montre les symptômes pathologiques qui existaient avant la pandémie. L'un de ces symptômes est la fatigue. Nous nous sentons tous très fatigués d'une manière ou d'une autre. C'est une fatigue fondamentale qui nous accompagne partout et tout le temps. Le farniente imposé pendant le confinement nous a fatigués. Il y a ceux qui disent qu'on pourrait retrouver la beauté des loisirs, que la vie pourrait ralentir. La vérité est que le temps, pendant la pandémie, n'est pas contrôlé par les loisirs ou le ralentissement, mais par la fatigue et la dépression.
Pourquoi nous sentons-nous si fatigués ? Aujourd'hui, la fatigue semble être un phénomène mondial. Il y a dix ans, j'ai publié un livre, La société fatiguée, dans lequel je décrivais la fatigue comme une maladie qui affligeait la société de performance néolibérale. La fatigue ressentie pendant la pandémie m'a obligé à repenser à cette question. Le travail, aussi dur soit-il, ne cause pas de lassitude fondamentale. On peut être épuisé après le travail, mais cet épuisement est différent de la fatigue fondamentale. Le travail se termine à un moment donné. La contrainte de performance à laquelle nous nous soumettons s'étend au-delà de cela. Elle nous accompagne pendant nos loisirs, nous tourmente jusque dans notre sommeil et conduit souvent à des nuits blanches. Il n'est pas possible de se remettre de la contrainte de performance. C'est précisément cette pression interne qui nous fatigue. Il y a donc une différence entre fatigue et épuisement. Le bon type d'épuisement peut même nous éviter d'être fatigué.
Les troubles psychologiques tels que la dépression ou l'épuisement professionnel sont les symptômes d'une profonde crise de liberté. Ils sont un signe pathologique, indiquant qu'aujourd'hui la liberté se transforme souvent en contrainte. Nous pensons que nous sommes libres, mais en réalité, nous nous exploitons sauvagement jusqu'à ce que nous nous effondrions. On se réalise, on s'optimise, jusqu'à la mort. La logique insidieuse de la performance permanente nous oblige à nous dépasser. Dès que nous réalisons quelque chose, nous en voulons plus, c'est-à-dire que nous voulons à nouveau nous dépasser. Mais, évidemment, il est impossible de dépasser la jambe. Cette logique absurde nous conduit, finalement, à l'effondrement. Le sujet de la performance se croit libre, mais en fait il est esclave. Il est esclave absolu dans la mesure où il s'exploite volontairement, même en l'absence de maître.
La société de performance néolibérale rend l'exploitation possible même en l'absence de domination. La société disciplinaire, avec ses injonctions et ses interdits, selon l'analyse de Michel Foucault dans regarder et punir, ne décrit pas la société de performance actuelle. Cette société exploite sa propre liberté. L'exploration de soi est plus efficace que l'exploitation par les autres car elle va de pair avec un sentiment de liberté. Kafka a bien exprimé le paradoxe de la liberté de l'esclave qui se croit le maître. Dans un de ses aphorismes, il écrit "L'animal arrache le fouet des mains du propriétaire et se fouette, ne sachant pas que ce n'est qu'un fantasme produit par un nouveau nœud dans la laisse". Cette autoflagellation constante nous rend fatigués et, finalement, déprimés. D'une certaine manière, le néolibéralisme est basé sur l'autoflagellation.
Le Covid-19 a la particularité exceptionnelle de provoquer chez les patients une fatigue et une fatigue extrêmes. La maladie semble simuler une lassitude fondamentale. Et les rapports s'accumulent de patients qui se sont rétablis mais continuent de souffrir de symptômes graves et durables, l'un d'eux étant le «syndrome de fatigue chronique». L'expression « les batteries ne chargent plus » le décrit bien. Ceux qui en sont affligés ne sont plus capables de travailler et de performer. Se verser un verre d'eau est un effort énorme pour eux. En marchant, ils ont besoin de pauses fréquentes pour reprendre leur souffle. Ils se sentent comme des morts-vivants. Un patient rapporte que : « il semble en fait que le téléphone n'a que 4 % de batterie, et vous n'avez vraiment que 4 % pour toute la journée, vous ne pouvez pas recharger ».
Mais le virus ne fait pas que fatiguer les personnes touchées par le Covid. Il conduit également les personnes en bonne santé à l'épuisement. dans ton livre Pandémie – Covid-19 et la réinvention du communisme, Slavoj Žižek consacre un chapitre entier à la question « Pourquoi sommes-nous toujours fatigués ? ». Dans ce chapitre, Žižek n'est pas d'accord avec mon livre La société fatiguée, arguant que l'exploitation par d'autres n'a pas été remplacée par l'auto-exploitation, mais a seulement été délocalisée dans les pays du tiers monde. Je suis d'accord avec Žižek que cette relocalisation a effectivement eu lieu. La société fatiguée il concerne principalement les sociétés néolibérales occidentales et non le sort des travailleurs chinois. Mais à travers les médias sociaux, le mode de vie néolibéral se répand également dans le tiers monde. L'avancée de l'égoïsme, de l'atomisation et du narcissisme dans la société est un phénomène mondial. Les médias sociaux font de nous des producteurs, des entrepreneurs, qui sont en eux-mêmes des entreprises. Ils globalisent la culture de l'ego qui détruit les communautés, détruit tout ce qui est social. Nous produisons nous-mêmes et nous nous exposons en permanence. Cette autoproduction, cet "être exposé" de l'ego, nous rend fatigués et déprimés.
Žižek, dans un passage de son livre sur la pandémie, semble jeter les bases de la thèse de l'auto-exploration, écrivant que "nous pourrions même avoir [les travailleurs à domicile] plus de temps pour 'nous explorer'". Pendant la pandémie, le champ de travail néolibéral a acquis un nouveau nom : le bureau à domicile. le travail dans bureau à domicile c'est plus fatigant que de travailler à la familial . Cependant, ce fait ne s'explique pas par l'auto-exploration. Fatigante est la solitude impliquée, assis sans fin en pyjama devant un écran. Nous sommes confrontés à nous-mêmes, obligés de constamment réfléchir et spéculer sur nous-mêmes. La lassitude fondamentale est finalement une sorte de lassitude de l'ego. Les autres personnes, qui pourraient nous distraire de notre ego, sont absentes. On se fatigue parce qu'on manque de contact social, de câlins, de contact humain. Dans les conditions de la quarantaine, on commence à se rendre compte que d'autres ne sont peut-être pas "l'enfer", comme l'écrivait Sartre dans entre quatre murs, mais le remède. Le virus accélère aussi la disparition de l'autre que j'ai décrit dans L'expulsion de l'autre.
L'absence de rituel est une autre cause de fatigue induite par le bureau à domicile. Au nom de la flexibilité, nous perdons les structures temporelles fixes et les architectures qui stabilisent et revigorent la vie. L'absence de rythme, en particulier, intensifie la dépression. Les rituels créent des communautés sans communication, alors que ce qui prévaut aujourd'hui, c'est la communication sans rituel. Même ces rituels que nous avions encore, comme les matchs de foot, les concerts, sortir manger au restaurant, aller au théâtre, au cinéma… ont été annulés. Sans rituels de salutation, nous sommes renvoyés à nous-mêmes. Être capable de saluer quelqu'un cordialement vous soulage. La distanciation sociale démantèle la vie sociale. Il nous fatigue. D'autres personnes sont réduites à des porteurs potentiels du virus dont il faut garder la distance. Le virus amplifie les crises déjà présentes. Il détruit la vie communautaire, qui était déjà en crise. Cela nous éloigne des autres. Cela nous laisse encore plus seuls que nous ne l'étions déjà dans cette ère des médias sociaux qui réduit les réseaux sociaux et nous isole.
La culture a été la première chose à être abandonnée pendant le confinement. Qu'est-ce que la culture ? Ça crée des communautés ! Sans elle, nous ressemblons à des animaux essayant simplement de survivre. Ce n'est pas l'économie, mais surtout la culture, c'est-à-dire la vie communautaire, qui doit se remettre au plus vite de cette crise.
Les réunions Constant Zoom nous fatiguent aussi. Ils nous transforment en Zoombis. Ils nous obligent à nous regarder constamment dans le miroir. Regarder son propre visage sur l'écran est épuisant. Nous sommes constamment confrontés à nos propres visages. Ironiquement, le virus est apparu précisément à l'ère de selfies, une mode qui s'explique par le narcissisme de notre société. Le virus intensifie ce narcissisme. Pendant la pandémie, nous sommes constamment confrontés à nos propres visages ; nous produisons une sorte de selfie infinie devant nos écrans. Cela nous fatigue.
Ce narcissisme Zoom a des effets secondaires particuliers. Cela a conduit à une explosion des chirurgies esthétiques. Des images déformées ou floues sur l'écran font que les gens désespèrent de leur apparence, et si la résolution de l'image est bonne, nous détectons soudainement les rides, la calvitie, les taches de vieillesse, les cernes et autres imperfections cutanées peu attrayantes. Depuis le début de la pandémie, les recherches sur Google pour la chirurgie esthétique ont explosé. Pendant le confinement, les chirurgiens esthétiques ont été inondés de demandes de patients souhaitant améliorer leur apparence fatiguée. On parle même d'une « dysmorphie de Zoom ». Le miroir numérique favorise cette dysmorphie (préoccupation exagérée des défauts perçus dans son apparence physique). Le virus pousse à son paroxysme la frénésie d'optimisation qui nous tenait avant la pandémie. Ici aussi, le virus reflète notre société. Et, dans le cas de la dysmorphie de Zoom, le miroir est réel ! Le désespoir pur de notre apparence monte en nous. La dysmorphie du zoom, cette préoccupation pathologique de notre ego, nous fatigue aussi.
La pandémie a également révélé les effets secondaires négatifs de la numérisation. La communication numérique est une relation très unilatérale et atténuée : il n'y a ni regard ni corps. Il lui manque la présence physique de l'autre. La pandémie fait en sorte que cette forme de communication essentiellement inhumaine devienne la norme. La communication virtuelle nous rend très, très fatigués. C'est une communication sans résonance, une communication dépourvue de bonheur. Lors d'une réunion Zoom, nous ne pouvons pas, pour des raisons techniques, vous regarder dans les yeux. Tout ce que nous faisons, c'est regarder l'écran. L'absence du regard des autres nous fatigue. La pandémie, espérons-le, nous fera prendre conscience que la présence physique d'une autre personne est quelque chose qui apporte le bonheur, que le langage implique une expérience physique, qu'un dialogue réussi suppose des corps, que nous sommes des créatures physiques. Les rituels que nous avons perdus pendant la pandémie impliquent également une expérience physique. Ils représentent des formes de communication physique qui créent des communautés et donc apportent le bonheur. Surtout, ils nous éloignent de notre ego. Dans la situation actuelle, les rituels seraient un antidote à la lassitude fondamentale. Un aspect physique est également inhérent à la communauté en tant que telle. La numérisation affaiblit la cohésion communautaire car elle a un effet désincarné. Le virus nous éloigne du corps.
L'engouement sanitaire sévissait déjà avant la pandémie. Maintenant, nous sommes avant tout préoccupés par la survie, comme si nous nous trouvions dans un état de guerre permanent. Dans la bataille pour la survie, la question de la bonne vie disparaît. Nous invoquons toutes les forces de la vie juste pour le prolonger à tout prix. Avec la pandémie, cette féroce bataille pour la survie devient virale. Le virus transforme le monde en une salle de quarantaine dans laquelle toute vie se raidit en pure survie.
Actuellement, la santé devient le plus grand objectif de l'humanité. La société de survie perd le fil de la bonne vie. Même le plaisir est sacrifié sur l'autel de la santé, qui devient une fin en soi. Nietzsche l'avait déjà appelée la nouvelle déesse. L'interdiction stricte de fumer exprime la manie de la survie. Le plaisir a fait place à la survie. La prolongation de la vie est devenue une valeur suprême. Au nom de la survie, nous sacrifions volontairement tout ce qui rend la vie valable.
La raison veut que, même en cas de pandémie, nous ne sacrifions pas tous les aspects de la vie. C'est la tâche de la politique de veiller à ce que la vie ne soit pas réduite à vivre, à survivre. Je suis catholique. J'aime être dans les églises, surtout en ces temps étranges. L'année dernière, à Noël, j'ai assisté à une messe de minuit qui a eu lieu malgré la pandémie. Cela m'a rendu heureux. Malheureusement, il n'y avait pas d'encens, que j'aime tant. Je me suis demandé : y a-t-il aussi une restriction d'encens pendant la pandémie ? Pourquoi? En quittant l'église, comme d'habitude, j'ai tendu la main vers le bénitier et j'ai été surpris : le bénitier était vide. Une bouteille de désinfectant a été placée à côté d'elle.
blues corona est le nom que les Coréens ont donné à la dépression qui se propage pendant la pandémie. Dans les conditions de quarantaine, sans interaction sociale, la dépression s'aggrave. La vraie pandémie est la dépression. La société de l'ennui partie du diagnostic suivant :
Chaque époque a eu ses infirmités fondamentales. Ainsi, nous avons une ère bactériologique, qui a pris fin avec la découverte des antibiotiques. Malgré l'immense peur que nous avons aujourd'hui d'une pandémie de grippe, nous ne vivons pas à une époque virale. Grâce à la technique immunologique, nous sommes déjà sortis de cette époque. Vu d'un point de vue pathologique, le début du XNUMXe siècle ne se définit ni comme bactériologique ni viral, mais neuronal. Les maladies neuronales telles que la dépression, le trouble déficitaire de l'attention avec hyperactivité (TDAH), le trouble de la personnalité limite (TPL) ou le syndrome de burn-out (SB) déterminent le paysage pathologique du début du XNUMXe siècle.[I]
Bientôt, nous aurons suffisamment de vaccins pour vaincre le virus. Mais il n'y aura pas de vaccins contre la dépression pandémique.
La dépression est aussi un symptôme de l'épuisement professionnel. Le sujet de performance entre dans l'épuisement professionnel au moment où il n'est plus capable de "pouvoir". Il ne peut plus répondre aux exigences de performance qu'il s'est lui-même imposées. Ne plus pouvoir "pouvoir" conduit à l'auto-récrimination destructrice et à l'automutilation. Le sujet du spectacle se fait la guerre à lui-même et y périt. La victoire, dans cette guerre contre soi-même, s'appelle l'épuisement professionnel.
Des milliers de personnes se suicident chaque année en Corée du Sud. La principale cause est la dépression. En 2018, environ 700 enfants d'âge scolaire ont tenté de se suicider. Les médias parlent même de « massacre silencieux ». En revanche, jusqu'à présent, seules 1700 personnes sont mortes du Covid-19 en Corée du Sud. Un taux de suicide aussi élevé est simplement accepté comme dommage collatéral par la société du spectacle. Aucune mesure significative n'a été adoptée pour réduire cette valeur. La pandémie a intensifié le problème du suicide – son taux a augmenté rapidement en Corée du Sud depuis que la maladie a commencé à se propager. Le virus exacerbe apparemment aussi la dépression. Partout dans le monde, cependant, peu d'attention a été accordée aux conséquences psychologiques de la pandémie. Les gens ont été réduits à une simple existence biologique. Seuls les virologues sont écoutés, qui ont assumé une autorité absolue lorsqu'il s'agit d'interpréter la situation. La vraie crise provoquée par la pandémie est le fait que la simple vie est devenue une valeur absolue.
Le virus Covid-19 érode notre société en l'épuisement professionnel en approfondissant leurs fractures sociales. Cela nous conduit à une fatigue collective. Le coronavirus pourrait donc aussi être appelé virus de la fatigue. Le virus, cependant, est aussi une crise au sens grec du terme Krisis, signifiant un tournant. Après tout, cela peut aussi permettre d'inverser notre destin et de prendre de la distance par rapport à nos souffrances. Il nous lance un appel urgent : vous devez changer de vie ! Mais nous n'y parviendrons que si nous refondons radicalement notre société, si nous parvenons à trouver un nouveau mode de vie immunisé contre le virus de la fatigue.
*Byung Chul Han est professeur à l'Universität der Künste Berlin. Auteur, entre autres livres, de Société palliative : la douleur aujourd'hui (Voix).
Traduction: Daniel Pavan.
Initialement publié dans le magazine La nation.
Note
[I] HAN, Byung Chul. Société de la Fatigue – Petrópolis, RJ : Voices, 2015.
