Par ELEUTÉRIO FS PRADO*

L'État commence à être considéré dans une certaine mesure comme un ennemi, comme dans le discours de Javier Milei qui dénonce son activité protectrice et redistributive.

Introduction

Dans cet article, un effort est fait pour comprendre ces deux formes extrêmes – et extrémistes – du capitalisme, qui contredisent le cours normal du capitalisme (libéral ou social-démocrate). Ils apparaissent dans l’histoire lorsque le capital est confronté à des crises qu’il ne peut pas surmonter par le simple fonctionnement mercantile – chutes ou augmentations de la production, expansion et contraction des marchés, destruction et création de capital.

À titre préliminaire, il est indiqué ici que la première forme évoquée est apparue avec le fascisme historique et que la seconde s’est manifestée à travers l’extrémisme néolibéral, qui prospère dans diverses parties du monde.

Ces deux formes historiques du capitalisme devront être mieux expliquées, mais elles peuvent être précisées ici, en guise d'introduction : si l'ordocapitalisme était l'expression d'une « logique montante et expansionniste » qui affectait ce mode de production dans certains centres d'accumulation du capital, l'anarcho- le capitalisme se présente actuellement comme la « logique sociale du déclin et de l’effondrement » (Catalani, 2020, p. 14).

On le sait, cette logique a commencé à se développer après que ce mode de production soit tombé en obsolescence, notamment en Occident. Avant de tenter de construire une explication plus complète, il est nécessaire de franchir deux premières étapes dont la première consiste à présenter un cadre général du problème.

L’organisation corporative qui met en œuvre et permet la reproduction du rapport capitalistique ne se limite pas au système économique, mais inclut également l’État. Si le rapport capitaliste, en tant que rapport de production fondé sur la propriété privée des moyens de production, place des classes structurellement antagonistes, l’État se constitue comme la forme superstructurale qui « supprime » cet antagonisme, en établissant une unité qui prend la forme d’une nation. Cela crée une domination de classe capable de se reproduire dans le temps historique.

Or, pour mieux comprendre la relation entre le système économique et l’État, il faut être conscient de la duplicité base/superstructure. C’est parce qu’elle n’a pas été comprise comme rigueur, mais qu’elle a au contraire été très maltraitée dans la littérature marxiste.

Comme l’explique Ruy Fausto (1987), cette duplicité ne peut être comprise comme une métaphore spatiale ou architecturale. Il ne fait pas référence à deux étages qui se chevaucheraient, même si la distinction bas/haut lui convient. Nous ne pouvons pas non plus penser à des niveaux qui s’interpénétrent ou interagissent par causalité réciproque. La duplicité base/superstructure forme un tout contradictoire, dont les pôles sont dans une relation tendue, même s'ils sont complémentaires. En fait, même ainsi, ils ne peuvent pas être pensés séparément ou comme s’ils n’étaient qu’unis extérieurement.

Remarque : le socle est implicite dans la superstructure et c'est à travers cette dernière que la première devient socialement efficace, quoique d'une manière qui la cache. Autrement dit, la base est présupposée dans la superstructure puisque la fonction de celle-ci consiste à poser la première positivement, c'est-à-dire par la négation de son caractère contradictoire. Compte tenu de ce rapport de constitution, on comprend pourquoi la base, qui est inférieure, a une force déterminante supérieure : c'est là que se trouve le moteur du système dans son ensemble.

La deuxième étape consiste à présenter le capitalisme classique dans des termes généraux en termes de sa capacité à faire face aux crises qu’il engendre. Or, cela peut être compris à partir d'un développement de la présentation dialectique qui consiste à La capitale. Dans ce capitalisme, le capital entre en crise et surmonte ces crises sous la supervision complaisante de l’État.

La clé pour comprendre la logique des crises se trouve donc dans cette thèse bien connue de Karl Marx : « La véritable barrière à la production capitaliste est le capital lui-même » ; car « le moyen – le développement inconditionnel des forces sociales productives du travail – entre en conflit permanent avec l’objectif limité, la valorisation du capital existant ». « La production capitaliste cherche constamment à surmonter ces barrières qui lui sont immanentes, mais elle ne les surmonte que par des moyens qui les remettent devant elle et à une échelle plus puissante ». (Marx, 1983, p. 189).

Cependant, les deux formes de capitalisme étudiées ici, dont l’une est apparue dans le deuxième et l’autre dans le quatrième quart du XXe siècle, sont des développements historiques (négatifs) du capitalisme classique, dans lequel l’État se positionne comme un interventionniste – positivement. ou négativement – ​​et joue un rôle important dans la suppression des obstacles à la production capitaliste.

Capitalisme classique

Or, la dérivation de l'État comme base dans La capitale, qui est présentée ici, se retrouve dans un texte fondateur de Ruy Fausto : « la présentation de La capitale ne met pas l’État » [explicitement, même si cela était dans les projets de Marx] ; Cependant, « les catégories de La capitale ils contiennent implicitement, c’est-à-dire qu’ils présupposent (au sens où le poste s’oppose au présupposé comme l’explicite à l’implicite) une théorie de l’État » (Fausto, 1987, p. 287-288).

Ainsi, pour mieux comprendre cette organisation sociétale, il est nécessaire de considérer l’exposition de la circulation et de la production du capital dans son ensemble afin d’en dériver l’État comme complément nécessaire du système économique. Ruy Fausto montre que l'État dans sa configuration classique doit être compris à partir de la contradiction entre l'apparence et l'essence du mode de production capitaliste. Dans ce qui suit, « l'apparence » et « l'essence » sont considérées comme des déterminations réflexives.

Par « apparence », il faut entendre les relations sociales telles qu’elles apparaissent dans la circulation des marchandises, une sphère d’action dans laquelle les hommes se placent en agents économiques égaux, en entrepreneurs libres et en « sujets » intéressés. Et par « essence », il faut comprendre les relations sociales qui structurent la production de biens, moment dans lequel les hommes apparaissent comme formant des classes, c'est-à-dire comme des « sujets assujettis » qui s'affirment comme ouvriers ou capitalistes.

Ces classes sociales s'opposent, mais interagissent dans la production de biens ; voici, le rapport capitaliste devient un rapport de subordination du travail au capital, dans lequel la classe ouvrière est exploitée par la classe capitaliste. L’apparence et l’essence sont en contradiction et c’est de là que naît une présentation de l’État.

Voyez ce que dit Ruy Fausto : « Traditionnellement, on affirme que l'État doit être présenté sur la base de la contradiction de « classe » entre la bourgeoisie et le prolétariat. Cette formule n’est pas fausse, mais elle n’est pas rigoureuse. (…) Le point de départ du développement de l'État est (…) la contradiction entre l'apparence et l'essence du mode de production capitaliste. (…) L'État capitaliste (considéré en termes de formes) ne naît pas de la contradiction entre les classes : il naît de la contradiction (interversion) entre identité et contradiction ». (Fausto, 1987, p. 293).

Autrement dit, par la force des lois, l'action de ses organes et l'action de ses salariés, l'État garantit et réaffirme l'identité des agents contractants, ainsi que leur qualité de personnes ayant des droits ; ce faisant, il contredit la contradiction de classe. C'est donc une constitution par négation. Tout comme l’idéologie libérale dans sa forme classique, « l’État ne garde que le moment de l’égalité des parties contractantes, niant ainsi l’inégalité de classe, de sorte que, contradictoirement, l’égalité des parties contractantes est niée et l’inégalité de classe est posée » (Fausto, 1987, p.300).

Si la force de l'idéologie opère dans la culture et, donc, dans la compréhension du monde des individus sociaux, l'État opère dans la société comme une force matérielle ; utilise la violence contre les transgressions des lois de manière préventive ou répressive.

De plus, l’État habille les agents économiques du statut de citoyens d’une certaine nationalité. L’ensemble des individus sociaux – les atomes en tant que tels – ne forme qu’une universalité abstraite puisqu’ils ne sont donc unis que par un lien extérieur ; ils se positionnent ainsi comme des « sujets » économiques apparemment égaux. Or, comme ce lien est insuffisant pour maintenir la société, l’État constitue aussi une universalité concrète : il place l’ensemble des atomes comme membres d’une communauté illusoire, la nation.

Cette seconde négation a aussi une fonctionnalité structurelle : « il faut que les atomes aient été placés comme non-atomes pour que la position de leur totalité comme totalité d'atomes soit possible » (Fausto, 1987, p. 306).

L’État est donc, selon les mots de Ruy Fausto, le gardien de l’identité ; sa fonction est de garantir la stabilité et la continuité du processus de reproduction des relations sociales qui constituent le capitalisme. Ces relations nécessitent cette instance survenant et superviseur, précisément parce qu’elles sont contradictoires. Il s’avère que le capitalisme n’est pas un système pacifique qui se développe tranquillement ; au contraire, en raison du caractère perturbateur de ses contradictions, non seulement elle n’existe pas sans crises mineures et majeures, mais elle contient en elle la possibilité d’un effondrement. Le gardien peut donc se transformer, sous les exigences de la nécessité, en un État fortement intervenant.

Il convient toutefois de noter que l’État n’a jamais agi de manière simplement réactive. L’État classique ne s’occupait pas seulement de la défense et de la justice, mais produisait également des biens publics tels que les infrastructures, l’éducation, la santé, etc. Ce faisant, elle a exposé la contradiction entre le caractère social de la production et le caractère privé de l'appropriation : les dépenses de l'État, même si elles sont nécessaires à la subsistance du capital lui-même, même si elles créent une demande effective, ont un impact sur la rentabilité, et sont donc un objet pérenne. de la critique par l'incontinence libérale.

Comme l’État est aussi, en principe, un capitaliste collectif (Engels), il peut dépasser les limites fixées à l’État classique, se configurant ainsi comme un État intervenant lui-même. Ainsi, elle régule et gère la concurrence, agit pour prévenir (ex-ante) et atténuer (ex-post) les effets des déséquilibres et des crises économiques ; Il utilise à cette fin les politiques fiscales, monétaires, de change, etc.

De plus, il intervient dans la lutte des classes, d'une part, en facilitant ou en contraignant les capitalistes, d'autre part, en réprimant ou en protégeant les travailleurs ; son objectif, dans ces cas-là, est d’empêcher cette lutte d’avancer et de menacer l’existence du système lui-même, que ce soit par le biais de révoltes ou de révolutions. De plus, l'État peut se transformer en agent économique ; dans ce cas, elle met en œuvre des politiques industrielles, technologiques et géopolitiques en vue de remédier aux carences et aux incapacités du secteur privé ; avec cet objectif, elle peut occuper des espaces « vides » dans le réseau productif « national » à travers la création et le développement d’entreprises publiques.

Tout cela mérite une explication détaillée et se trouve dans le texte recommandé par Ruy Fausto. Toutefois, seuls les deux cas mentionnés dans lesquels l’intervention de l’État devient extrême sont examinés ici. L’appréciation de leurs similitudes et de leurs différences éclaire donc sur la relation complémentaire tendue entre l’État et le système économique.

Ordocapitalisme

Ce que l’on appelle ici l’ordocapitalisme a été décrit de manière très pertinente par Herbert Marcuse lorsqu’il a examiné la configuration du capitalisme sous le national-socialisme (1999). Pour le comprendre, il faut voir que chaque crise de ce système se révèle comme une crise de surproduction ; et que les crises structurelles surviennent lorsque les formes concrètes des rapports sociaux de production commencent à empêcher l’avènement d’un processus de dépassement. La classe dirigeante estime alors qu’elle doit les changer. À cette fin, il estime nécessaire une politique extraordinaire pour modifier la situation actuelle, en modifiant les institutions ainsi que les relations de pouvoir entre les classes.

C’est ainsi que cet auteur caractérise la situation de l’Allemagne après la fin de la Première Guerre mondiale : « L’Allemagne a reconstruit son appareil industriel à un rythme étonnant, mais le rétrécissement du marché intérieur, la perte des marchés extérieurs et, surtout, la crise sociale la législation de la République allemande de Weimar, empêchait l'utilisation rentable de cet appareil. Dans ces circonstances, le retour à une politique impérialiste directe s’est présenté comme la solution la plus plausible.» (Marcuse, 1999, p. 111).

C’est la situation à laquelle sont confrontés le national-socialisme, mais aussi d’autres fascismes historiques. Le processus d’accumulation du capital dans certains pays avancés était limité par le manque de marchés et de colonies à une époque marquée par l’expansion et la lutte impérialiste. Sortir de cette situation semblait donc nécessiter une réorganisation des relations de production internes, ainsi que l’adoption d’un projet national qui devait être militariste, ascendant et expansionniste.

Pour ce faire, les fascismes n’ont pas créé un État totalitaire qui subordonnerait à lui-même toutes les relations privées et sociales, qui réprimerait l’individu et le dépouillerait de tous ses droits ; d’une autre manière, il a supprimé la séparation traditionnelle entre l’État et la société, construisant ainsi un État dans lequel toutes les classes étaient intégrées collectivement. Au lieu d’apparaître comme une communauté illusoire, elle se présente désormais comme une communauté mystique.

De cette manière, dit Herbert Marcuse, se crée un système politique dans lequel les groupes sociaux dominants gouvernent directement, en particulier le parti, les forces armées et les grands barons de l'industrie et du commerce. Pour se légitimer – dit Herbert Marcuse – ce gouvernement doit « manipuler les masses en libérant les instincts les plus brutaux et égoïstes des individus » (idem, p. 109), tout comme ils ont déjà été façonnés par la sociabilité capitaliste elle-même.

Herbert Marcuse cite des discours d'Hitler lui-même pour montrer en quoi consiste cette transformation : comme « la société moderne se perpétue dans une compétition acharnée entre groupes et individus inégaux » (idem, p. 112), la tâche centrale du parti fasciste consiste à positionner la nation , sur la scène internationale, comme une puissance gagnante. À cette fin, les relations économiques devaient être transformées en relations politiques, afin que les décisions décentralisées commencent à être coordonnées de manière centralisée.

L’État a donc dû être réorganisé selon le modèle de la grande entreprise ; le principe d'efficacité qui crée de grands monopoles devrait être la base de la réorganisation de la société dans son ensemble. Hitler a alors promis que « le nouvel État deviendra l’agent exécutif de l’économie, qui organisera et coordonnera la nation entière pour une expansion économique illimitée » (idem, p. 114).

L’ordocapitalisme n’est cependant pas la seule forme historique d’extrémisme capitaliste. Ceci, en général, a tendance à apparaître lorsque surgissent de formidables obstacles à la reprise et à la continuité de l’accumulation du capital. Celles-ci sont généralement constituées de manières tanatoires et pseudo-héroïques de confronter les limites du capitalisme.

Anarcho-capitalisme

Sous ce nom prospère l'extrémisme (provenant en fait du néolibéralisme) qui, contrairement au précédent, vise à dépolitiser politiquement les relations économiques qui ont été politisées par les luttes ouvrières, ainsi que par les actions des partis socialistes ou sociaux-démocrates au sein de l'Union. formations capitalistes. Contrairement à ce que vise l’ordocapitalisme, le but de l’anarchocapitalisme est d’imposer l’empire de la concurrence marchande comme moyen de garantir la souveraineté du rapport capitaliste dans la production de biens.

Pour comprendre pourquoi cette modalité émerge aujourd’hui, il faut être conscient, comme cela a été fait dans le cas précédent, de la spécificité de la crise de surproduction dans le stade actuel du développement capitaliste. Quelle barrière extraordinaire le capital a-t-il maintenant érigée ? Pourquoi a-t-il tant de mal à lui faire face ?

On le sait, le néolibéralisme consiste en une réponse économique, sociale et politique, voire une normativité pratique, à la crise de rentabilité qui a miné la croissance du capitalisme occidental après la fin des années 60. Or, cette crise n’a pas seulement affecté certains pays impérialistes qui rivalisaient pour la suprématie avec d’autres sur le marché mondial, mais le système dans son ensemble et, en particulier, la puissance hégémonique incontestée depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale. De plus, cela a conduit le système dans une impasse (Prado, 2023).

La baisse persistante du taux de profit et donc la crise structurelle ont frappé aussi bien les pays centraux que les pays périphériques. C’est pour cette raison que le néolibéralisme s’est présenté comme un discours prêchant le renversement de l’État ; il lui faudra désormais cesser lui-même d'être responsable d'une grande partie du service public dont il avait la charge jusqu'alors.

Il faudrait inverser l’intervention de l’État, c’est-à-dire démanteler les protections sociales, contrer la progressivité des impôts, déréguler les systèmes de santé, de travail et environnementaux, etc. ; En outre, il devrait promouvoir l'initiative privée en mettant en œuvre une politique de privatisation et de facilitation du capital privé.

Pour justifier ces politiques, l’État a commencé à être considéré, dans une certaine mesure, comme l’ennemi. C’est ce que l’on retrouve par exemple dans le discours de Javier Milei, champion de l’anarcho-capitalisme qui vocifère contre l’activité protectrice et redistributive de l’État : « La pensée libertaire s’oppose à toute attaque contre le droit de propriété individuel, la personne et aux objets qu'il a acquis volontairement. (…) Tous les peuples et toutes les écoles de pensée rejettent l'exercice aléatoire de la violence contre l'individu et la propriété. Cependant, la différence fondamentale entre les libertaires et les autres ne réside pas dans le domaine de la criminalité privée, mais dans leur vision du rôle de l’État, c’est-à-dire du gouvernement. Pour les libertaires, l’État est l’agresseur suprême, l’éternel, le mieux organisé. L'État est une organisation criminelle. Tous les États, partout dans le monde, le sont, qu’ils soient démocratiques, dictatoriaux ou monarchiques. » (Milei, 2022, p. 170).

Au lieu que l’État soit considéré comme une communauté mythique comme dans le fascisme, ou comme une communauté en voie de réalisation comme dans la social-démocratie, ou encore comme une communauté illusoire dans le capitalisme classique, il est perçu comme « excessif » par le libertarisme. Ici, il réfléchit à partir d'un marché mythique qui peut se concevoir sans l'État.

Pour autant, il admet subrepticement que l’État doit maintenir ses fonctions dans le domaine de la défense, de la justice et surtout de la sécurité, ainsi que des infrastructures, car il est le garant de l’existence et du fonctionnement des marchés et de la concurrence. C'est pourquoi il estime qu'il doit renoncer autant que possible à ses fonctions préventives dans les domaines de l'emploi, de la santé, de l'éducation, etc. Voilà, toute redistribution des revenus et des richesses est criminelle pour l’anarcho-capitalisme ; cela compromet en fin de compte la rentabilité des entreprises capitalistes.

Même s’il cultive le recours à la violence contre le surtravail et contre les socialistes et les communistes, l’anarcho-capitalisme n’est donc ni du fascisme ni du néo-fascisme (Prado, 2024). Or, ce deuxième nom a été utilisé comme un simple outil rhétorique ; en fait, il s'agit simplement d'une manière de penser cette forme historique qui ne tient pas compte de la présentation dialectique en laquelle elle consiste. La capitale.

Comme l’idéologie politique qui soutient également cette forme historique se caractérise par son caractère négationniste – elle nie que la solution à la crise nécessite la destruction du capital accumulé, en particulier du capital financier, elle nie que la crise climatique mette en danger la civilisation humaine, elle nie que la crise climatique mette en danger la civilisation humaine. les biens publics sont nécessaires au maintien de la société, etc. – ce nouvel extrémisme mérite bien d’être qualifié d’écocidaire, de génocidaire et de suicidaire.

*Éleutério FS Prad est professeur titulaire et senior au département d'économie de l'USP. Auteur, entre autres livres, de De la logique de la critique de l’économie politique (combats anticapitalistes).

Références

Catalani, Felipe. « Après minuit dans le siècle : Adorno et les analyses du fascisme ». Présentation à l'édition brésilienne de Aspects du nouveau radicalisme de droite. São Paulo : Éditeur de l'UNESP, 2020.

Fausto, Ruy. « À propos de l’État ». Dans : Marx : Logique et politique – Enquêtes vers une reconstitution du sens de la dialectique. São Paulo : Editora Brasiliense, 1987.

Marcuse, Herbert. « L'État et l'individu sous le national-socialisme ». Dans: Idéologie, guerre et fascisme. São Paulo : Éditeur de l'UNESP, 1999.

Milei, Javier. Le chemin vers le libertaire. Buenos Aires : Planète, 2022.

Prado, Eleutério FS « Non, ce n'est pas du fascisme ». https://eleuterioprado.blog/2024/02/11/nao-nao-e-fascismo/

Prado, Eleuterio FS Le capitalisme au 21e siècle – Coucher de soleil suite à des événements catastrophiques. São Paulo : Éditorial CEFA, 2023.

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