Par VINICIO CARRILHO MARTINEZ & TAINÁ REIS*
Miyamoto Musachi contre les « cohortes fascistes » en Palestine et au Brésil
Avez-vous lu Miyamoto Musachi ? À première vue, il apporte la solitude comme réponse : prudence pour avoir l'équilibre, la concentration et le dévouement. Ce serait ce qu’on appelait la « super-action ». Cela apporte également le sentiment d’un « équilibre social », lorsque le « surmoi » (vanité exponentielle) n’entre pas en collision dans un grand volume, ce qui dépasse le nécessaire « surmoi » (contrôle social qui n’a pas non plus d’effet castrateur : « annulation de tous ceux que « nous n’approuvons pas »). Ainsi, bien que limitée dans ce premier assaut, cette solitude n’est pas une fin en soi, mais seulement un moyen.
Nous chercherons un juste milieu, l’équilibre entre technique et éthique, la responsabilité avant la rationalité, la paix plutôt que la guerre, le dialogue plutôt que les cris de mort, la démocratie et la civilité contrairement aux tribunaux fascistes – pour occuper nos pensées et nos actions concernant la Palestine et le Brésil.
C'est, aujourd'hui encore, la lutte continue contre ce fascisme né avec le fascination – branche symbolique du pouvoir dans la Rome antique –, mais aussi avec des cohortes de soldats et de gladiateurs, sous le commandement de centurions et de leur suite assoiffés de sang humain.[I] Le comte Vlad, l'inspirateur de Dracula, n'aurait pas l'air mal – encore plus quand on voit des hôpitaux, des malades, des personnes âgées, des enfants, des civils innocents bombardés par Israël.
Contre tout cela, il y a toujours eu un appel au jugement, sur le chemin de la Prudence. Ce chemin serait aussi le Bushido pour Miyamoto Musachi. Cependant, le meilleur épéiste japonais de tous les temps connaissait non seulement « l’art de la guerre », mais comprenait également la philosophie de la vie. Ce qu'on appelle la prudence. Après tout, bien avant de se battre (la politique est aussi un combat), il faut de la sagesse pour vivre et coexister.
Codes de prudence
Cet esprit d’abandon total et d’obéissance aveugle aux traditions et à leurs maîtres est ce qui reste du monde antique et ce qui se rapproche le plus, temporellement parlant, de notre modernité. Le shogunat au Japon était en vigueur jusqu'à la veille du XNUMXe siècle[Ii] – le shogun était le véritable dirigeant du Japon ancien, cumulant les positions de leader politique et les pouvoirs de chef militaire (shogun = général). Le plus grand représentant de cette phase, de la défense des traditions anciennes et de la transition vers l'occidentalisation, est Miyamoto Musashi et son vaste œuvre Le Livre des Cinq Anneaux.
Miyamoto Musashi représente la fin d'un cycle d'éthique et de tradition qui a conduit au « désenchantement du monde » en Orient. Après cela, la meilleure représentation viendrait des Grecs classiques (même si le Shogunat n'a existé que pendant une courte période, par rapport aux Grecs). Il convient de noter que, tandis que Miyamoto Musashi écrit sur la « moralité des samouraïs » (certainement la chose la plus sacrée et la plus traditionnelle du Japon féodal), la raison d’État s’est multipliée en tant qu’idéologie et pratique expansionnistes dans la modernisation de l’Europe occidentale.
Miyamoto Musashi (1584-1645), le samouraï le plus célèbre du Japon, a consacré sa vie à la « voie de la stratégie » (Ni Tem Ichi Ryu). Dans le shintoïsme, il a appris la religion de l'effort continu. Cette notion de « chemin » trouve son origine dans les fondements confucianistes de la période Tokugawa et désigne « l’itinéraire de vie du guerrier », un « chemin vers Dieu ». En tant que samouraï, il a vaincu et tué plus de 60 adversaires, âgés de 13 à 28 ou 29 ans.
A 30 ans, il revient sur ce « passé violent », mais ne comprend le cheminement de la stratégie qu’à 50 ans. Ainsi, de 30 à 50 ans, il a étudié. Pour Miyamoto Musashi : « La stratégie est le métier du guerrier […] On dit que le guerrier doit suivre la double voie de la plume et de l’épée et qu’il doit avoir le goût des deux voies » (Musachi, 2002, p. 167) . En tant que samouraï, il était adepte de la philosophie de Bushido, c'est-à-dire qu'étant prêt à mourir à tout moment, le samouraï se libère des sentiments du monde, « valorisant intensément la vie ».
La voie est stratégie : « Le guerrier a sa propre position, car il cherche à suivre la voie de la stratégie, qui est l’étude de la manière de vaincre l’homme […] mais, en tant que pratique bénéfique, elle ne se limite pas à l’escrime [… ] l'homme utilise des équipements pour se vendre […] Quelqu'un a dit un jour que « une stratégie immature est une cause de douleur » et c'est vrai (Musachi, 2002, p. 168).
La tradition exprime la façon dont la tradition perçoit la marchandisation croissante de l’époque, l’aliénation, la « perte d’aura », dans une phrase simple comme celle-ci : L’homme utilise l’équipement pour se vendre. Cependant, même face à un danger aussi grave, Miyamoto Musashi met en avant l’ingénierie et la symétrie entre l’art, le travail et la lutte (après tout, ils sont l’expression du même « génie » humain) : « Le charpentier utilise un plan directeur du bâtiment, et La Voie de la stratégie est similaire à celle du charpentier, car elle utilise également un plan de campagne […] Le maître est une aiguille, le disciple le fil. Il faut pratiquer sans repos […] Comme un soldat, un charpentier aiguise ses outils, ses instruments de travail » (Musachi, 2002, p. 169-170). Le trinôme travail, soin et zèle est ici souligné. Le chemin, à son tour, est raconté en cinq livres : « Terre, Eau, Feu, Vent et Rien […] Comme il ressemble à une route tracée au sol, le premier livre s'appelle Livre de la Terre […] Par comparaison, l'esprit est semblable à l'eau. L'eau adopte la forme de son réceptacle, tantôt c'est une goutte et tantôt c'est une mer déchaînée […] L'esprit pour vaincre un adversaire est le même pour en massacrer dix millions […] Le troisième est le Livre du Feu [… ] L'esprit du feu est féroce, qu'il soit petit ou grand ; il en va de même avec les batailles […] Par vent, je fais référence aux anciennes traditions et aux traditions familiales de stratégies dans le monde […] Il est difficile pour quelqu'un de se connaître s'il ne connaît pas les autres […] Par Rien, j'entends ce qui n'a pas ça commence et il n'y a pas de fin[Iii] […] Lorsque nous prenons conscience de la force de la nature, en apprenant le rythme de n'importe quelle situation, nous devenons capables de massacrer l'ennemi, en le frappant naturellement (Musachi, 2002, p. 171-172).
Il est impossible de ne pas souligner la sensibilité des samouraïs à ce que nous appelons aujourd'hui la lutte pour la reconnaissance : il est difficile pour quelqu'un de se connaître soi-même s'il ne connaît pas les autres. Même si vous l'utilisez de manière instrumentale, pour massacrer votre ennemi, comme dans l'utilisation de la technique des deux épées (de l'école de Nito Ichi Ryu) : « C’est la vérité : puisqu’ils risquent leur vie, il est essentiel qu’ils utilisent au maximum les armes disponibles » (Musachi, 2002, p. 173). Comme il n’est pas correct de ne pas réagir dans la lutte pour la vie, il y a une manipulation de la raison. On voit en effet comment la lutte pour la survie conditionne la lutte pour la reconnaissance.
De plus, le chemin est une connaissance éternelle, une forme d’éducation permanente : « D’une chose, apprenez mille choses […] Maîtriser la vertu de l’épée longue, en revanche, c’est gouverner le monde et soi-même, et ainsi l’épée longue est la base de la stratégie […] L’homme doit affiner le chemin qu’il a choisi » (Musachi, 2002, p. 174).
Il n’y a pas d’inactivité, tout comme il n’y a pas de mysticisme pour quelqu’un qui possède un don spécial et supérieur. La voie de toutes les Voies est l'éducation : étudier mille choses, pour gouverner avec stratégie. Comme dans l’art de gouverner, en politique, il faut une combinaison de stratégie, de prudence et de connaissances (approfondies, actualisées). Dans l’Antiquité, cet ensemble de compétences articulées était appelé technè. Pour les Grecs classiques, la technique était un ensemble très vaste – on pourrait dire Mythe de Prométhée la découverte, les connaissances, les connaissances nécessaires à la maîtrise du feu et à son utilisation dans la fabrication des outils,[Iv] il a le même sens que nous donnons actuellement aux découvertes scientifiques et technologiques les plus fantastiques.
À l’ère moderne, les techniques mécaniques ont pris de l’importance et d’autres concepts techniques (le comment, le « savoir-faire », la méthode appliquée) ont été incorporés dans la connaissance (aujourd’hui sous le nom de science). A cette époque, on considérait que « le savoir est fondamentalement technique ». En tant qu'application, on peut dire que la technologie (en tant qu'ensemble complexe de techniques, d'arts, d'artisanat et de connaissances élaborés et/ou appliqués) est un travail réalisé sur la nature et sur les hommes ; que ce soit la bombe qui détruit la vie des enfants ou le système respiratoire des personnes blessées par cette même bombe. Ainsi, en suivant l’anthropologie de la technique (pour le passé et le présent) et l’épistémologie de la technologie (pour le présent et le futur), nous aurions ceci : la technologie est l’art qui transforme le monde naturel en réalités artificielles.[V]
Aujourd’hui, cependant, après tant d’écarts dus à des utilisations abusives, il est juste de dire que nous devons encore élaborer la carte conceptuelle qui devrait entourer ce même ensemble complexe de techniques et de technologies, ainsi que de science. Pour les Grecs, la copie était également méprisable. La copie est une arnaque de courte durée, car il n’y a ni connaissance, ni précision, ni évaluation adéquate de l’utilisation des moyens : « Il y a un temps et un lieu pour utiliser les armes […] Il ne faut pas avoir d’arme préférée. […] ] Il n’est pas commode de copier les autres, mais plutôt d’utiliser les armes que l’on maîtrise de manière appropriée » (Musachi, 2002, p. 175).
Les techniques proviennent de cette amélioration de la conscience elle-même et non l'inverse. Il n'y a pas de bataille qui ne ressemble pas à la lutte pour la vie – elles nécessitent toutes un dévouement intense, une victoire et c'est là que résident les « vertus » : « (i) ne pensez pas de manière malhonnête ; (ii) la voie passe par la formation ; (iii) vous familiariser avec tous les arts ; (iv) connaître le chemin d'accès à tous les métiers ; (v) en matière matérielle, apprendre à distinguer le gain de la perte ; (vi) Développer un jugement intuitif et une compréhension de tout ; (vii) percevoir des choses qui ne peuvent pas être vues ; (viii) prêter attention aux choses insignifiantes ; (ix) ne rien faire qui ne sert à rien (Musachi, 2002, p. 176-177).
C’est une forme anticipée d’utilitarisme, mais en tant qu’utilitarisme en quête de sens et non de résultats directs, ce n’est pas de l’immédiateté. Plus que curieux, il révèle que choisir la Voie est une pure « vocation », une passion : « Avant tout, il faut d'abord mettre son cœur dans la stratégie et affronter fermement la voie » (Musachi, 2002, p. 177). ). Ainsi, la copie, aussi bien intentionnée soit-elle, est toujours imparfaite, car elle ne développe pas la connaissance, l'improvisation et l'innovation : « Ne vous limitez donc pas à lire, mémoriser ou imiter pour pouvoir percevoir le principe en vous, étudiez avec dévouement »(Musachi, 2002, p. 178).
Étudier implique aussi la connaissance de soi, avec la perception, la perspective, la posture, la « vision », le positionnement face aux réalités de la vie : « Restez dans une posture la tête haute, ni penchée en avant, ni levant les yeux, ni tournée vers le côté. Votre front et l’espace entre vos yeux ne doivent pas être froncés […] Dans toute forme de stratégie, il est nécessaire de maintenir la posture de combat au quotidien et de faire de la posture quotidienne votre posture de combat » (Musachi, 2002, p 179) .
Le double regard de perception et de vision doit avoir ouverture et ampleur : « Il est important, en stratégie, de pouvoir voir des deux côtés sans bouger les yeux […] utiliser ce regard dans la vie quotidienne, et ne le modifier, quoi qu'il en soit. quoi qu’il arrive » (Musachi, 2002, p. 179). Cette « vision » apportera de meilleures conditions pour combattre, car l'art du combat réside dans la tempérance, l'équilibre, l'harmonie entre souplesse et force : « La rigidité signifie que les mains sont 'mortes'. La flexibilité donne vie à vos mains[Vi]» (Musachi, 2002, p. 180). La victoire réside dans la raison : « L’épée doit toujours revenir de manière rationnelle… » (Musachi, 2002, p. 181). La lutte est une « rationalisation de l’apprentissage » – en plus de la synchronie, du temps, du rythme et de l’essentiel : l’objectif.
L'objectivité est en parallèle (harmonie ou dystonie), mais une fois en mouvement, elle ne doit pas s'arrêter : « Plus que tout, il est essentiel de penser à maintenir le mouvement jusqu'à vaincre l'ennemi [...] 'En un temps' signifie qu'après avoir coincé l'ennemi, vous devez le frapper aussi rapidement et directement que possible » (Musachi, 2002, p. 185). Chaque réaction est une action nouvelle ou, par essence, la continuation de l’action inaugurale. Pour en affronter plusieurs, prenez une position offensive, mais attendez l'attaque et affrontez celui qui bouge en premier. Dans tous les cas, il faut de la patience, de la détermination, de l’entraînement (« esprit de combat »). La première étape sur le chemin est d’étudier avec insistance ; la seconde est de se dépasser soi-même, ou mieux encore, de « qui tu étais hier ».
Il faut une sorte de dévouement exclusif au pouvoir « miraculeux ». Suivant une bonne stratégie, il existe plusieurs moyens et beaucoup d’entraînement pour tuer les ennemis : « la lutte pour la survie, découvrir le sens de la vie et de la mort, apprendre la voie du sabre, mesurer la force des attaques… » (Musachi, 2002 , p.193). Il s’agit sans aucun doute d’un long processus d’apprentissage du « combat pour la survie ». Il n’y a ni précepte, ni méthode ; mais cela n’implique pas qu’il existe une méthode supérieure, une sorte de « méthode plus méthodique ». Miyamoto Musashi propose une combinaison de méthodes, en les adaptant aux conditions et aux besoins : de la méthode au contrôle puis à la victoire.
Après tout, dans la lutte pour la survie, il n'y a pas de complaisance : « L'esprit est de vaincre même les entrailles de l'ennemi. C'est tout Ken No Sem […] Agissez vite et frappez fort. C'est le Tai No Sen» (Musachi, 2002, p. 195-196). Or, la meilleure méthode est l’usage impératif de l’intelligence ; Lorsque le bon sens est appliqué au bon sens ou aux truismes, le résultat est étonnamment objectif, productif, bénéfique et simple : « La chose fondamentale en stratégie est d'entraver les actions utiles de l'ennemi et de le laisser à l'aise pour accomplir les actions inutiles » (Musachi , 2002, p.196).
Mais l’essentiel est de s’ouvrir à la grandeur des sentiments et des valeurs, en s’éloignant de la petitesse : « Je nie l’esprit étroit et préjugé de ma doctrine. Étudiez bien cela »(Musachi, 2002, p. 208). Nier les irrationalités, « mépriser ce qui est insignifiant ». En tant que samouraï voué au combat, toujours prêt à mourir, il savait que le secret n’était pas la mort : « Pour commencer, tuer n’est pas la voie de l’humanité. Tuer est la même chose pour ceux qui savent se battre et pour ceux qui ne le savent pas » (Musachi, 2002, p. 210). Vivre, c’est se battre ; Tuer, c'est simplement tuer – aucun art n'est nécessaire. Ce qui a poussé Musashi à changer le cours de sa vie, c’est d’avoir (re)découvert son propre « sens de la vie », après avoir passé la moitié de son existence confronté à la mort.
C'est ce sens de la vie, en remplacement total de la contrainte de mourir, que nous retenons de la sagesse. bushido par Miyamoto Musachi – donc, si la guerre est l’art de la survie et de l’imposition, la politique est l’art de la négociation et de l’affirmation. L'art de la prudence de Miyamoto Musachi résonne dans la reconnaissance de quelque chose d'absurdement simple et de très évident à comprendre, à savoir qu'il n'y a pas de vie dans la guerre. Seuls les imbéciles et les chefs de guerre ne voient pas les choses de cette façon.
* Vinicio Carrilho Martínez est professeur au Département d'éducation de Université fédérale de São Carlos (UFSCar).
*Taina Reis est titulaire d'un doctorat en sociologie de l'Université fédérale de São Carlos (UFSCar)
Références
MARTINEZ, Vinicius Carrilho. Codes de prudence. Recherche postdoctorale en science politique. UNESP/Marília, SP : [sn], 2011.
MUSASHI, Miyamoto. Le Livre des Cinq Anneaux. São Paulo : Editora Claridade, 2004.
notes
[I] Contre tout et contre tout le monde, il y avait Spartacus : le gladiateur romain rebelle. Spartacus, dans un combat entre esclaves et gladiateurs pour une vie vécue dans la liberté, se joindra à des dizaines, voire des milliers d'autres combats contre l'esclavage. Toute lutte contre le déni des droits, notamment contre la servitude et l’esclavage, est à l’avant-garde des luttes politiques. Tout combat politique contre la nullité sociale est pour nous tous un classique.
[Ii] Les Japonais prétendent que Saigo Takamori était le samouraï ultime, lorsqu'à l'âge de 50 ans, en 1877, il s'est battu jusqu'à la mort pour préserver l'éthique des samouraïs. Bushido (« le code du guerrier ») et qui était sur le point de disparaître à cause des réformes occidentales adoptées par la Restauration Meiji (1867-1912).
[Iii] Dans le bouddhisme, le néant ou le vide désigne la « nature illusoire des choses terrestres ». Elle n’est donc pas vide comme « l’absence de sens ».
[Iv] Les Grecs maîtrisaient bien la métallurgie (en tant qu'héritage culturel d'autres peuples, comme les Hittites) : « l'art de mouler et d'ajuster les métaux ». Rendre le métal docile.
[V] Cette réalité peut ou non encore être traitée comme une fiction, car la réalité virtuelle n’est pas une fiction.
[Vi] Il fait explicitement référence à l'utilisation de Katana, l'épée traditionnelle du samouraï.
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