Par PAULA RIBEIRO & PIERO DETONI*
Le projet décolonial d'Abdias do Nascimento veut avant tout la liberté maximale des Afro-Brésiliens
1.
Cet essai aborde une petite fraction de la pensée de l'intellectuel afro-brésilien Abdias do Nascimento (1914-2011). Auteur d'une œuvre aux multiples facettes marquée par l'activisme noir, Abdias do Nascimento se présente comme un interprète important du Brésil. Acteur, poète, dramaturge, plasticien, professeur d'université, homme politique et militant, on retrouve dans ses performances de pensée et d'action la possibilité de soustraire à la latence d'éventuels mondes de matrice africaine recouverts par la violence de la civilisation au Brésil.
Sujet doté d'une rare perception critique de l'univers politique et social national, Abdias do Nascimento est capable de relire l'histoire du Brésil « à contre-courant », restituant nos énergies aux forces qui dominent les expériences de l'histoire. Le lire est, à la limite, un geste de résistance, ainsi qu'une opportunité de penser et de travailler pour un lendemain avec plus d'espoir et d'égalité.
2.
Dans l'œuvre d'Abdias do Nascimento, nous trouvons des opinions originales et significatives sur les horizons historiques et sociaux des Noirs dans le scénario brésilien, notamment en ce qui concerne les conséquences néfastes du racisme et de la discrimination dans le cadre de l'institution de la citoyenneté dans le pays. Conscient de l'importance de l'expérience afro-brésilienne comme axe de ce que nous sommes et de ce que nous entendons être, l'idée générale de cet essai est de mettre en évidence, à partir de quelques idées d'Abdias do Nascimento, son orientation dans le temps à la fois en termes de dénonciation face à une violence empêtrée dans la durée, ainsi qu'en démontrant le caractère de résistance qui l'accompagne. En sauvant leurs « combats », nous avons pour horizon la mise à jour de leurs agendas militants visant leur diffusion auprès de larges publics, assurant ainsi des opérations de conscience avec le réel.
Nous percevons, chez Abdias do Nascimento, l'agencement des représentations sociales, ou formations discursives, fondamentales pour la reconnaissance des plans d'historicité qui impliquent les sens d'être, et de ne pas être, afro-brésiliens. Les Afro-Brésiliens en viennent ainsi à être compris comme « des symboles d'un désir conscient de vivre, une force puissante, flottante et plastique, pleinement engagée dans l'acte de création et même vivant à des époques et des histoires différentes en même temps » (MBEMBE, 2014, p. 20).
Dans l'œuvre féconde de l'intellectuel brésilien, malheureusement encore peu connue académiquement et du grand public, on retrouve un mouvement de pensée qui revendique la résistance et qui instaure une dénonciation permanente. Parmi tant de luttes menées dans sa trajectoire intellectuelle et politique, celle impliquant le racisme est certainement la plus marquante. En tant qu'intellectuel noir, parlant du martyre des Afro-Brésiliens à travers l'histoire, le chercheur de São Paulo place l'état de violence dans la perspective de la durée, dans un cadre qui englobe le passé-présent-futur, chargé d'établir la réalité sociale de le pays.
In fine, le motif de leurs actions renvoie à la problématisation du rôle des Noirs, et de leur(s) culture(s), au sein de cet espace d'expérience, ainsi qu'à de nouvelles formes possibles de perception et d'approche de ceux-ci dans un espace public minimalement citoyen. . Face à cette situation, son travail Le génocide du noir brésilien (1978), un livre d'une dimension critique insoupçonnée écrit par un Brésilien, met en lumière les bas-fonds de la civilisation dans le pays, surtout, de tout ce que cache la soi-disant « idéologie de la démocratie raciale » qui, depuis au moins l'ère bavaroise Von Martius, il réifie une coexistence harmonieuse artificielle entre les groupes ethniques qui composent le Brésil, avec la (fausse) ouverture à l'égalité des chances et sans préjugés raciaux.
L'extermination de la pensée étrangère, qui objective l'altérité, est présentée comme une stratégie d'aliénation qui garantit les rouages du capital, ainsi qu'un investissement dans la domination et l'oppression décisive pour imposer aux Noirs la condition de subalternité et d'infériorité perpétuelle (PESSANHA, 2019) . La mobilisation de la catégorie race, par exemple, pour désigner des états d'humanité et de rationalité est une forme accentuée de colonialité du pouvoir (QUIJANO, 2009 ; MBEMBE, 2014).
Abdias do Nascimento expose cette logique lorsqu'il perçoit l'interdit de l'action afro-descendante en termes d'historicité. Le passé, à travers sa mémoire culturelle, s'efface ainsi que toute la production des savoirs d'origine africaine. De plus, le présent n'est pas habitable, car les Noirs y sont incapables d'accéder à une promotion sociale et économique, soit à cause de la violence contre leur corps, soit à cause de l'impossibilité d'accéder à l'éducation. Pendant ce temps, l'avenir est préfiguré par «l'idéologie du blanchiment», car elle prive l'autorité de la culture et du savoir noirs.
Em Le génocide du noir brésilien on voit Abdias do Nascimento combattre l'épistémicide déguisé en démocratie raciale. Selon l'auteur, cette « idéologie » est pourtant tout à fait spéculative, soutenue par les soi-disant grandes sciences historiques. Elle impose aux Afro-Brésiliens une lecture de l'historicité qui les enchevêtre sur la base de l'harmonie supposée entre Noirs et Blancs, dans laquelle il existe des conditions d'égalité avec la réalité sociale, n'ayant donc pas d'impacts ethnico-raciaux sur cette dynamique.
La démocratie raciale, selon l'activiste brésilien, est annoncée par Gilberto Freyre, le célèbre auteur de Grande maison et quartier des esclaves (1933). Abdias do Nascimento combat la théorie du luso-tropicalisme, que Freyre commence à développer dans les années 1940, étant donné qu'elle apparaît comme un fondement idéologique légitimant le colonialisme portugais, rendant impossible une lecture juste de la diaspora africaine. Ainsi, la théorie luso-tropicaliste de Freyre, basée sur l'hypothèse que l'histoire a enregistré une incapacité définitive des êtres humains à construire des civilisations importantes sous les tropiques (les "sauvages" d'Afrique, les Indiens du Brésil en seraient les témoins vivants), affirme que les Portugais ont réussi à créer non seulement une civilisation très avancée, mais en fait un paradis racial dans les terres qu'ils ont colonisées à la fois en Afrique et en Amérique (NASCIMENTO, 1978 p. 42).
L'un des souhaits d'Abdias do Nascimento est donc de déconstruire les principes idéologico-raciaux du luso-tropicalisme défendus par Freyre, mais qui se propagent dans d'autres segments de la pensée. Cela offre une « perception du monde » qui valorise positivement les conquêtes et la colonisation portugaises à l'échelle mondiale, rendant possible un modèle sui generis de la société soutenue par la supériorité raciale portugaise, destinée à commander un nouveau type de civilisation avancée médiée par ladite plasticité impliquée dans le processus de métissage commandé par elle. Cette perspective doit être, pour notre auteur, combattue avec ferveur par les « quilombos contemporains ».
3.
Le quilombismo, alternative politique afro-brésilienne, selon Abdias do Nascimento, peut aussi être considéré comme une posture décoloniale. Les études décoloniales sont présentes aujourd'hui comme faisant partie intégrante de ce que nous appelons le paradigme de la différence. Plus : les spécialistes de la décolonialité problématisent le maintien des marques de la colonisation, du champ épistémique à celui du pouvoir, au sens de transcendance et d'émancipation de ses formes de domination et d'oppression établies au fil du temps.
Dans une perspective (trans)disciplinaire, on veut valoriser les contingents épistémiques locaux face à l'héritage (indésirable) légué par la condition historique coloniale. C'est dans cet horizon de préoccupations, de grande attractivité sociale, que l'on comprend la pensée politique et sociale d'Abdias do Nascimento, en particulier sa conception du « quilombismo », capable d'accorder une place aux expériences historiques, dans le cas afro-brésilien, qui enchevêtrent localement les peuples opprimés par l'ordre capitaliste-colonial.
La pertinence projetée avec les Afro-Brésiliens comme agents sociaux fondamentaux dans notre expérience historique, en particulier à partir de la révélation de toutes sortes de violences issues d'un univers social marqué par des hiérarchies raciales, permet à Abdias do Nascimento de clarifier non seulement les facteurs qui impliquent les « conséquences réelles de l'esclavage pour les Noirs brésiliens », mais surtout, il démontre « l'actualité du débat sur leur condition sociale » au Brésil (PEREIRA, 2011, p. 18).
Notre auteur renverse aussitôt la perspective pacifiste, sans conflit, peut-être initiée par un Varnhagen, présent dans l'histoire brésilienne. Ce mouvement réflexif s'élabore à travers la suspension d'une vision philanthropique et humanitaire de l'esclavage, dans laquelle une personne noire n'est que soumise et disciplinée (TEIXEIRA; FLORES, p 169). C'est contre cette lecture de l'histoire brésilienne, dans un geste décolonial, que s'élève Abdias do Nascimento, c'est-à-dire qu'il n'y a pas pour lui de liens harmonieux dans les relations entre colonisateur et colonisé, encore moins tout un système social organisé par la passivité des Les Afro-Brésiliens, dans le sens de renoncer à la résistance et de se compacter avec l'ordre génocidaire actuel.
En ce sens, notre auteur avance que « cette grincheuse colonisatrice entendait imprimer le sceau de la légalité, de la bienveillance et de la générosité civilisatrice à ses performances en territoire africain. Cependant, toutes ces dissimulations officielles et d'autres n'ont pas réussi à dissimuler la réalité, qui consistait dans le pillage des terres et des peuples, et dans la répression et le déni de leurs cultures - à la fois soutenus et exécutés, non par des artifices juridiques, mais par des militaires impérialistes. force » (NASCIMENTO, 2002, pp. 89-90).
La décolonialité du Quilombismo « propose de rompre avec les pensées gravées dans les esprits et les corps depuis des générations », représentées par les cultures eurocentriques, assimilant ainsi « la pensée des peuples originels (Indiens) et de la diaspora forcée (Noirs) » comme une pensée autorisée. répertoire épistémique à la vie sociale des pays colonisés (COSTA NETO, 2016, p. 51). Il est clair que le Brésil cache, selon lui, ses liens avec le continent africain.
Les classes dominantes, selon le savant, ne manquent pas de diffuser, comme une norme souvent masquée, leurs préjugés envers les cultures afro-brésiliennes, éradiquant les possibles formes d'affection entre les hommes et les femmes brésiliens et l'Afrique, comprise comme un ensemble de nations, patrie ou la terre natale. Abdias do Nascimento déclare ceci, insérant son propre corps dans l'expérience de l'histoire : « Cependant, aucun obstacle n'avait le pouvoir d'effacer complètement la présence vivante de la mère Afrique de notre esprit et de notre mémoire » (NASCIMENTO, 1985, p. 19) . La décolonialité présente dans le projet intellectuel de l'auteur dénaturalise les grands métarécits de sens de la modernisation eurocentrique, évoquant des voix, des corps sensibles, des expériences différentielles, des mémoires culturelles de groupes et de communautés subalternes, en l'occurrence des Africains et des Afro-descendants.
Le combat de l'auteur est conditionné par la perception que les Afro-Brésiliens n'ont jamais été et ne sont pas traités sur la base du sceau de l'égalité des segments blancs du pays, qui maintient l'exclusivité du pouvoir, du bien-être et des revenus dans le pays. Le Noir brésilien, à l'heure actuelle qu'écrit Abdias do Nascimento, était en marge du système de l'emploi, se situant, à maintes reprises, en sous-emploi ou en semi-emploi. Sans parler des travaux analogues à l'esclavage. De plus, les Afro-Brésiliens connaissent, selon leur perception, une ségrégation géo-résidentielle, c'est-à-dire qu'ils habitent des « ghettos » aux noms variés : favelas, mocambos, portions, zones inondées, invasions, villas, ensembles résidentiels, etc. Ils subissent la brutalité policière et les arrestations arbitraires simplement parce qu'ils sont noirs. Il est compréhensible "pourquoi chaque Afro-brésilien conscient n'a pas le moindre espoir qu'un changement progressif puisse se produire spontanément au profit de la communauté afro-brésilienne » (NASCIMENTO, 1985, p. 24).
C'est précisément à partir de là que l'intellectuel de São Paulo trace la tradition historique de la résistance des quilombos comme un moyen possible pour les Afro-Brésiliens d'agir dans le scénario contemporain. L'expérience quilombiste doit composer la trame des mémoires de ces sujets, dans la mesure où elle peut symboliser activement, dans un geste absolument décolonial, les horizons de la liberté et la lutte des Noirs pour résister à la captivité. pari passu à l'institution de communautés libres sur le territoire brésilien.
Les quilombos, vus dans le large éventail des transformations historiques, se présentent comme des mouvements socio-politiques et économiques légitimes, expansifs, critiques et permanents. Ce sont des espaces de résistance physique et culturelle, offrant une continuité à l'héritage africain. Le mouvement quilombola, présent dans l'histoire brésilienne, est une manière de transcender l'aliénation des Noirs face aux impacts de la domination. Le quilombismo implique la non-soumission, la défense de l'exploitation, le dépassement de l'humiliation, la confrontation à la violence de l'esclavage vu sous l'angle de la durée. Il est unpratique Résistance afro-brésilienne à l'oppression et affirmation politique […] » (NASCIMENTO, 1985, p. 24).
Cette tradition quilombiste existait et existe dans toute l'Amérique. La lecture quilombiste de l'histoire met l'accent sur la résistance aux formes de domination typiques de la civilisation eurocentrique, tandis qu'elle projette la performance des passés non occidentaux dans le présent, ce qui se traduit, en quelque sorte, par une prise de conscience de la part des Afro-descendants (et des toute société) de plans démocratiques d'historicité, faisant place à la transformation historique et à la projection de mondes possibles. A partir de ce mouvement, la culture du silence est rejetée, ainsi que les marques historiques du colonialisme présentes dans la mémoire culturelle des Afro-Brésiliens sont surmontées.
Ce qu'Abdias do Nascimento cherche à réaliser, c'est la construction d'un sens basé sur l'expérience historique brésilienne qui pointe vers la lutte intermittente des Afro-Brésiliens en faveur de la liberté. En quelque sorte, l'auteur montre l'envers de l'histoire brésilienne, c'est-à-dire celle qui n'est pas celle des vainqueurs, mais qui ne cesse de résister. Il ne s'agit pas d'une histoire de l'identité brésilienne à travers le spectre afro-brésilien, mais du récit même de la différence qui emmêle historiquement ces populations. En ce sens, le Quilombismo se présente comme une alternative cosmopolite à l'organisation politique des populations noires. "En effet, le Quilombismo s'est avéré être un fait et capable de mobiliser les masses noires par la discipline en raison de son attrait psychosocial profond dont les racines sont enracinées dans l'histoire, la culture, le sang et l'expérience des Afro-Brésiliens" (NASCIMENTO, 1985, p. . 25).
Le quilombismo, élément constitutif de l'expérience de l'histoire brésilienne, du point de vue d'un passé non occidental, agit comme une sorte d'idée motrice, se présentant également comme une forme d'énergie qui inspire les structures organisationnelles dans le cadre de la durée. D'une certaine manière, Abdias do Nascimento voit dans le Quilombismo un processus de mise à jour. Par conséquent, il se présente comme une latence qui déplace l'action des Noirs à travers l'histoire brésilienne. Latente parce qu'elle est refoulée par les structures dominantes.
Abdias do Nascimento précise que ce mouvement socio-existentiel est nationaliste-cosmopolite, c'est-à-dire qu'en combat avec l'impérialisme, un panafricanisme s'organise qui soutient la solidarité entre les peuples africains et afro-descendants afin de promouvoir la lutte contre l'exploitation, l'oppression, le racisme et les inégalités raciales, de couleur, religieuses, de genre et idéologiques. C'est donc une uniformité sans visage au nom de la solidarité, qui s'enracine dans l'identité culturelle et dans l'expérience de l'histoire. Le sens du quilombisme est, pour Abdias do Nascimento, aussi vivant qu'il l'était dans le passé, dans la mesure où le fléau noir au Brésil perdurerait dans des structures sociales invariables.
4.
Le quilombismo est au diapason de la décolonialité, étant donné que l'un et l'autre suspendent les formes de production et d'accession des savoirs du point de vue de episteme eurocentrique. Abdias do Nascimento était conscient que les Afro-Brésiliens, en plus de se battre dans l'arène du système social actuel, devaient proposer une confrontation avec intelligentsia dominants, responsables de la couverture idéologique qui les opprime à travers des théorisations allant par exemple dans le sens de l'infériorité biosociale, du métissage subtilement imposé, du mythe de la « démocratie raciale », etc. L'effort décolonial de notre auteur va dans le sens de la suspension de la prétendue universalité liée à la connaissance d'une matrice euro-occidentale et à la prédominance de cette culture, en plus de révéler la violence (symbolique et physique) sous-jacente à une telle colonialité du pouvoir (QUIJANO, 2009) .
Cette soi-disant « science de l'histoire » liée à cet horizon de pensée serait encore en vigueur en quelque sorte : « Cette 'intelligentsia', alliée à des mentors nord-américains européens, a fabriqué une 'science' historique ou humaine qui a contribué à massacrer et exploitent les Africains et leurs descendants, justifiant ce crime par la déshumanisation. Cela prouve que la science européenne et/ou euro-brésilienne ne convient pas aux Noirs. Une histoire qui ne sert pas les besoins historiques du peuple auquel elle se réfère se nie elle-même » (NASCIMENTO, 1985, p. 29).
La portée décoloniale du quilombisme ne consiste pas uniquement en décolonisation, mais implique le sauvetage et même la restitution des épistémologies typiques des populations d'origine africaine, violemment attaquées et réprimées à travers l'histoire.
Une question accompagne l'itinéraire d'Abdias do Nascimento : comment les sciences humaines peuvent-elles être utiles aux Africains et à leurs descendants, compte tenu de leur spectre analytique, thématique et problématique universel ?
Pour le savant : « La race noire connaît de première main le caractère fallacieux de « l'universalisme » et « l'exemption » de cette « science » eurocentrique » (NASCIMENTO, 1985, p. 29). Il apparaît cependant que l'idée d'une science historique pure et universelle, typique des synthèses dépourvues d'empiricité, est dépassée. Si vous voulez invoquer la différence, ce qui n'est pas dans l'uniformisation universalisante de la science de l'histoire. Cela permet de revisiter l'histoire brésilienne à contre-courant. Abdias do Nascimento va jusqu'à parler des crimes d'eurocentrisme scientifique dus à la promulgation de dogmes sur les Afro-descendants comme des marques enflammées de la vérité définitive.
L'universitaire brésilien se confronte une fois de plus à la matrice coloniale du pouvoir : « nous avons rendu à la frange 'blanche' obstinée de la société brésilienne ses mensonges, son idéologie de la suprématie européenne, le lavage de cerveau avec lequel elle entendait voler notre humanité, notre identité, notre notre dignité, notre liberté et notre estime de soi. Proclamant la faillite de la colonisation mentale eurocentriste, nous célébrons l'avènement de la libération quilombiste » (NASCIMENTO, 1985, p. 29).
La véritable démocratie au Brésil émerge donc à travers le quilombisme, dans la mesure où il embrasse les personnes dépossédées et déshéritées du pays. Si vous souhaitez une transformation radicale des structures en vogue. Elle mise sur la mobilisation d'un savoir critique et inventif sur les institutions afro-brésiliennes, historiquement occultées par le colonialisme et le racisme. C'est la voie du quilombisme. Quilombo n'est pas le lieu de rencontre des esclaves en fuite, comme l'a souligné Abdias do Nascimento.
Mais cela signifierait un horizon, dans le passé, dans le présent et dans le futur, fraternel et libre. Instance qui engloberait, à la limite, la solidarité, la coexistence et la communion existentielle. Cet instrument conceptuel est imprégné de l'expérience de l'histoire. Son répertoire conceptuel constitue même une méthode d'analyse sociale, par la compréhension et la définition d'une expérience concrète. Ainsi, le Quilombismo, proposition décoloniale authentique, légitime et nécessaire, « exprime une théorie scientifique indissociable de notre pratique historique » (NASCIMENTO, 1985, p. 30).
Le quilombismo est une initiative politico-intellectuelle-culturelle qui combat la colonialité épistémique, la colonialité du pouvoir, la colonialité de la nature et la colonialité des êtres basée sur la mobilisation, le dialogue et l'acceptation de savoirs et d'expériences qui dépassent l'univers académique et le spectre eurocentrique . Elle « a son foyer et son pivot dans l'être humain, en tant qu'acteur et sujet, au sein d'une vision du monde dans laquelle la science n'est qu'un mode de connaissance parmi d'autres » (NASCIMENTO, 1985, p. 31).
Le projet décolonial d'Abdias do Nascimento veut avant tout la liberté maximisée des Afro-Brésiliens, considérés comme subalternes au sein d'une culture eurocentrique, reconnaissant l'authenticité historico-culturelle qui les accompagne.
*Paula Ribeiro est doctorante en histoire à l'Université Fédérale d'Ouro Preto (UFOP).
* Piero Detoni Il est titulaire d'un doctorat en histoire sociale de l'Université de São Paulo (USP).
Références
COSTA NETO, Antonio Gomes da. Dénonciation de la pensée décoloniale par Césaire. Revue EIXO, v. 5, non. 2, 2016.
FLORES, Elio Chaves. TEIEIRA, Elisa Ferreira. Abdias do Nascimento : expériences et écrits pour l'éducation ethnico-raciale. Actes de la XVII Rencontre Régionale d'Histoire. Guarabira : UFPB, 2016.
MIGNOLO, Walter. Colonialité. Le côté sombre de la modernité. Revue brésilienne de sociétés sociales, vol. 32, non. 97, 2017.
MIGNOLO, Walter. Les défis décoloniaux aujourd'hui. Épistémologies du Sud, vol. 1, non. 1, 2017.
NASCIMENTO, Abdias faire. Le Brésil dans le collimateur du panafricanisme. Salvador : EDUFBA : CEAO, 2002.
NASCIMENTO, Abdias faire. Le génocide du noir brésilien. Processus de racisme masqué. São Paulo : Paz & Terra, 1978.
NASCIMENTO, Abdias faire. O le quilombisme : une alternative politique afro-brésilienne. Aphrodisporas. Journal des études sur le monde noir, année 3, n. 6 et 7, avr./déc. 1985.
PEREIRA, André Luis. Pensée sociale et politique dans l'œuvre d'Abdias do Nascimento. Mémoire (Master en sociologie) – Programme d'études supérieures en sociologie à l'UFRGS, Porto Alegre, 2011.
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