Par Éleutério Prado*

La limitation décisive au processus de reproduction du capital est externe. Deux facteurs peuvent venir contraindre la dynamique d'accumulation : l'action de la classe ouvrière et l'épuisement des capacités de la planète Terre.

Introduction

François Chesnais a écrit un article pour répondre à la question – sans doute importante à l'heure actuelle – de savoir si « le capitalisme a [maintenant] trouvé des limites infranchissables »[I]. Comme le montre la transcription ci-dessous de l'un des premiers paragraphes de cet article, il entendait aller (quelque peu) au-delà de Marx en explorant les limites du capitalisme. Or, il estime que cette petite avancée est nécessaire pour que l'on puisse bien comprendre le développement même du capitalisme à partir de la seconde moitié du XXe siècle et surtout après le tournant du millénaire.

Partant de l'interprétation de certains extraits de Marx lui-même, il avance peu à peu des arguments, présente des reliefs historiques, qui conduisent à une conclusion forte : oui, le capitalisme est désormais, en fait, confronté à une limite interne et à une limite externe, qui ne pourront plus à dépasser. Voici le paragraphe : « Au livre III de La capitale, Marx affirme que « la production capitaliste tend constamment à dépasser les limites qui lui sont immanentes, mais elle n'y parvient qu'en utilisant des moyens qui, une fois de plus, et maintenant à une plus grande échelle, placent alors devant elle ces mêmes barrières ». ”. La question posée est de savoir si la production capitaliste est désormais confrontée à des barrières qu'elle ne peut plus franchir, même temporairement. Nous serions en présence de deux formes de limites infranchissables, avec des implications très fortes pour la reproduction du capital et la gestion de l'ordre bourgeois, surtout pour la vie civilisée. L'une d'elles, issue des effets de l'automatisation, remonte au XIXe siècle et a un caractère immanent, interne au mouvement du capital, sur lequel Marx a fortement insisté. L'autre, issue de la destruction par la production capitaliste des équilibres écosystémiques, notamment de la biosphère, n'était pas prévue par Marx et a été initialement définie comme une limite externe (Chesnais, 2017).

La question est certes intéressante, mais elle appelle une réponse dans le cadre de la dialectique de La capitale. En premier lieu, on considère ici qu'il faut faire la distinction entre une limite qui se pose comme une barrière au mouvement d'accumulation du capital et une limite qui peut jouer le rôle d'endiguement de ce mouvement. Le premier, notons-le, est configuré comme interne et le second comme externe au processus de reproduction du capital. Cela dit, il devient nécessaire de se demander : (a) peut-on parler d'une limite interne infranchissable à l'accumulation du capital, comme le fait Chesnais ? (b) l'existence d'un confinement absolu à l'expansion du rapport capitalistique peut-elle être considérée comme une nouveauté dans l'histoire du capitalisme comme il semble le croire ? Dans quelle mesure ces limites externes ont-elles agi dans les crises récentes ?

Revenons à Marx

Pour répondre aux deux questions précédentes, il faut commencer par revenir au passage du Livre III de La capitale cité par Chesnais. Voici ce que Marx dit de la contradiction qui anime le capitalisme et des obstacles qu'il pose à son propre développement : « La contradiction, exprimée d'une manière très générale, consiste dans le fait que le mode de production capitaliste implique une tendance au développement absolu de les forces productives, avec abstraction de la valeur – et de la plus-value qui y est incorporée (…) ; d'autre part, ce mode de production a pour objectif la conservation de la valeur du capital existant et sa valorisation au maximum possible (…). Les méthodes par lesquelles elle atteint cet objectif comprennent : la baisse du taux de profit, la dévaluation du capital existant et le développement des forces productives du travail aux dépens des forces productives déjà produites. La production capitaliste tend constamment à dépasser ces limites qui lui sont immanentes, mais elle n'y parvient qu'en vertu de moyens qui relèvent à nouveau ces mêmes limites devant elle, à une échelle encore plus redoutable (Marx, 2017, p. 289).

Remarquons maintenant que ce passage apparaît au chapitre 15 du livre III, qui traite du caractère des crises de suraccumulation ayant pour référence centrale la loi de la baisse tendancielle du taux de profit. Et que, par conséquent, il se réfère entièrement et uniquement aux limites internes de la production capitaliste, c'est-à-dire aux limites que le capital lui-même se fixe, limites qu'il transforme en barrières, qu'il dépasse ensuite.

Or, il y a deux façons pour le capital de surmonter ces limites qui découlent – ​​comme l'explique Marx lui-même – de la contradiction inhérente au rapport capitalistique : soit positivement par l'expansion ininterrompue de l'accumulation, soit négativement par la crise, c'est-à-dire par la destruction du capital accumulé lui-même. Marx, suivant le même passage, pointe clairement cette contradiction : « le véritable obstacle à la production capitaliste est le capital lui-même, c'est-à-dire le fait (...) que la production n'est production que pour le capital, au lieu, en même temps, contraire, [vient] au bénéfice de la société des producteurs » (Marx, 2017, p. 289).

Ainsi, selon la dialectique du rapport capitalistique exposée dans La capitale, ce processus ne peut pas être contenu en interne ou, pour le dire autrement, ne peut pas avoir une limite interne insurmontable. Toute limite se transforme en obstacle, en barrière, même si elle réapparaît plus tard, en quelque sorte, comme une limite encore plus difficile à franchir. Comme le souligne Jorge Grespan, il faut bien préciser que cette logique découle du fait que le capital est un sujet automatique pour Marx (Grespan, 2009).

Comme Grespan le mentionne également, il est encore plus clair dans un extrait également bien connu du plans d'ensemble dans lequel Marx expose la logique contradictoire du développement infini du rapport capitalistique : « Mais le capital, en tant que représentant de la forme universelle de la richesse – de l'argent –, est l'impulsion illimitée et démesurée à franchir ses propres limites. Toute limite est et doit être un obstacle pour lui. Sinon, il cesserait d'être du capital – de l'argent qui se produit lui-même. Dès qu'il a cessé de ressentir une certaine limite comme un obstacle, mais s'est senti à l'aise avec elle comme limite, le capital lui-même aurait dégénéré de la valeur d'échange à la valeur d'usage, de la forme universelle de la richesse à une existence substantielle déterminée de celle-ci. Le capital en tant que tel crée une plus-value définie parce qu'il ne peut poser d'un seul coup une plus-value illimitée ; c'est le mouvement continu de création de plus de valeur ajoutée. La limite quantitative de la plus-value n'apparaît au capital que comme une barrière naturelle, comme un besoin qu'il cherche sans cesse à dominer et à dépasser ».

Chesnais, au contraire, comprend que cette dialectique du dépassement de soi du capital contient aussi la possibilité qu'il soit confronté à une limite absolue et donc à un effondrement. Il cite d'abord Ernest Mandel, mais aussi Robert Kurz, comme auteurs ayant entrevu cette possibilité comme conséquence de la révolution technologique de l'informatique, de la communication et de la robotisation. Le premier d'entre eux, selon Chesnais, déjà en 1986, avait péremptoirement affirmé que « l'extension de l'automatisation, au-delà d'une certaine limite, conduit inévitablement d'abord à une diminution du volume total de la valeur produite, puis à une diminution du volume de la valeur la plus réalisée » (cité Chesnais, 2017).

Pour voir pourquoi ce raisonnement est incorrect, il faut examiner la logique interne du processus d'accumulation. Il est tautologique que la masse de plus-value soit égale au rapport formé en divisant cette masse par le volume de production matérielle, multiplié par ce même volume. Or, l'élévation constante de la force productive, inhérente au capitalisme, a toujours impliqué – et pas seulement maintenant avec la troisième révolution technologique – la réduction de ce rapport.

L'augmentation de la productivité implique que la même quantité de marchandises est produite avec moins de travail ou qu'une plus grande quantité est produite avec la même quantité de travail. Cela implique également qu'il y aura moins de travail socialement nécessaire dans un volume de production donné (mesuré d'une certaine manière). Cependant, la masse de plus-value peut toujours croître en augmentant le volume de la production matérielle. Et c'est - vous voyez - ce qui s'est passé dans l'histoire précédente du capitalisme.

Par conséquent, pour être valide, le raisonnement de Chesnais, qui accompagne les arguments de Mandel et de Kurz, devrait montrer que la révolution technologique récente, à elle seule, agit pour empêcher l'expansion de la production et, par conséquent, l'incorporation de plus en plus de force. du travail au procès productif du capital. Or, le capital étant un sujet automatique, il ne peut être que temporairement freiné par la baisse de la rentabilité. Mais dans ce cas, vous avez à nouveau une limite, c'est juste une barrière – et non une limite absolue.

En tout état de cause, il convient de noter que jusqu'à présent, rien ne prouve qu'il y ait eu une tendance à réduire la masse de plus-value générée, que ce soit dans les pays du centre ou dans l'ensemble du système capitaliste, à la suite de la troisième révolution technologique. , qui a duré une quarantaine d'années. Cependant, l'affirmation d'Anselm Jappe, faisant écho à une thèse de Kurz, selon laquelle : « le mode de production capitaliste s'épuise et a atteint sa 'limite historique : on ne produit plus assez de valeur' ​​» (Jappe, 2020) apparaît comme correcte. C'est pourquoi le capital, industriel et fictif ensemble, s'attaquera de plus en plus et de manière irrationnelle aux travailleurs et à la nature non humaine, comme cela se passe au Brésil. Eux seuls peuvent donc vaincre le capital.

des limites extérieures

Il est cependant juste de penser que le processus d'accumulation du capital peut se heurter à des limites externes. Mais pour les appréhender, il est nécessaire de comprendre le système capitalistique dans son ensemble. Car, en tant que sujet du processus, en tant que mouvement qui se crée un monde, il doit nécessairement le former. Grespan a traité cette question avec pertinence. Il commence par rappeler que Marx, dans un extrait du plans d'ensemble, indiquait que la valeur comme capital, comme valeur valorisée, se montre (dans une certaine mesure) comme impérissable. Voilà, lui, le capital, c'est un processus de périr qui se maintient parce que, en tant que système vivant, il se nourrit continuellement de son extérieur :

Dans le capital, l'impérissabilité de la valeur est posée (jusqu'à un certain point) dans la mesure où, bien qu'incarnée dans des marchandises éphémères, assumant cette forme, elle change aussi constamment de forme ; il alterne entre sa figure éternelle en argent et sa figure éphémère en marchandise. Mais le capital n'acquiert cette capacité que parce que, tel un vampire, il aspire constamment le travail vivant en tant qu'âme. L'impérissabilité - la durée de la valeur dans sa figure de capital - n'est posée qu'à travers la reproduction, qui, à son tour, est double : la reproduction comme marchandise, la reproduction comme monnaie et l'unité de ces deux processus de reproduction. (Marx, 2011, p. 541).

Après avoir mentionné que le capital agit comme un vampire aspirant le travail, Grespan en arrive au concept de totalité du capital : « Le capital "aspire" le travail vivant, parce qu'il se l'approprie en achetant la marchandise force de travail, se la soumettant formellement à lui-même dans un situation dans laquelle le travailleur « libre » est obligé de vendre sa force de travail au capitaliste et de produire pour lui dans des conditions qui lui sont imposées. Le capital se présente ainsi comme une totalité formellement établie, et c'est par le formalisme de cette subordination qu'il domine les conditions de sa propre valorisation et se présente comme le « sujet » de ce processus. D'autre part, le pouvoir « vampirique » du capital révèle sa dépendance à l'égard de la vitalité du travail, car ce n'est qu'en « aspirant le travail vivant » que les « morts » reviennent à la vie et restent en vie ». (Grespan, 2009).

Ceci dit, il faut maintenant constater que la totalité posée par le capital n'intègre pas sereinement le travailleur en soi, mais au contraire le capte et le subordonne de la manière qui lui est propre, c'est-à-dire à travers une structure contrainte. . Comme on le sait, comme le travailleur ne possède pas les moyens de production, il doit, pour survivre, vendre sa force de travail, temporairement et à plusieurs reprises, au capitaliste.

Ce dernier, en l'achetant, peut alors utiliser sa valeur d'usage pour reproduire la valeur de la force de travail achetée par le salaire et produire la plus-value qu'il s'approprie sans rien payer. Par conséquent, en prenant comme référence la totalité hégélienne de l'esprit, il faut arriver à la conclusion que la totalité formée par le capital apparaît fausse. Il a un extérieur, un environnement, et celui-ci est formé par la nature humaine et la nature non humaine. L'un et l'autre sont en quelque sorte exploités par le capital qui reproduit sa propre totalité.

Par conséquent, c'est de l'extérieur que peut venir une limitation décisive du processus de reproduction du capital, c'est-à-dire du rapport capitalistique. Marx, on le sait, n'a jamais cessé de penser à la classe ouvrière elle-même comme la possible limite extérieure du capital. Car le travailleur ne se subordonne au capitaliste qu'en tant que travailleur, c'est-à-dire en tant que soutien de sa propre force de travail. Or, d'une part, le rapport entre capital et travail salarié est antagoniste et, à ce titre, conflictuel. D'autre part, on suppose toujours que le travailleur garde l'être humain en lui comme une puissance[Ii], qui, dans le processus de la lutte des classes, peut venir affronter et même détruire le système capitaliste, se mettant en action, se réalisant comme tel. Par conséquent, la possibilité d'un confinement absolu de l'expansion du ratio de capital ne peut être considérée comme quelque chose de nouveau dans l'histoire du capitalisme.

La limite externe envisagée par Chesnais n'apparaît avec un certain drame que récemment dans l'histoire du mode de production capitaliste. Un certain épuisement des ressources naturelles appropriables sans produire de déséquilibres écosystémiques fatals à l'existence de l'humanité est désormais, de fait, présent à l'époque contemporaine. Et elle repose, en définitive, sur la capacité de charge de la planète Terre, qui, même si elle s'est énormément élargie au cours des deux derniers siècles grâce à la science et à la technologie, atteint aujourd'hui - ou a atteint, comme le prétendent certains écologistes - sa limite. absolu.

Il semble donc approprié de penser qu'une telle limitation peut venir contraindre la dynamique de l'accumulation du capital dans un avenir proche, c'est-à-dire au cours du siècle actuel. Cependant, il ne semble pas approprié de dire qu'il a été très pertinent jusqu'à présent. La faible croissance démographique peut avoir joué un rôle dans le processus d'accumulation de certains pays centraux ; des problèmes écologiques peuvent avoir affecté ce processus dans la périphérie dans une certaine mesure.

En tout état de cause, les crises contemporaines, ainsi qu'une certaine tendance à la stagnation qui a surtout touché le centre du système, doivent s'expliquer principalement par la dynamique interne de l'accumulation du capital. Et, en ce sens, les études portant sur la baisse tendancielle du taux de profit se sont révélées les plus intéressantes (Kliman, 2012 ; Roberts, 2016). Le dernier livre de François Chesnais qui met l'accent sur la soi-disant « financiarisation » apporte également une contribution pertinente à la compréhension du capitalisme à l'époque contemporaine (Chesnais, 2016)[Iii].

La conclusion suivante de Chesnais dans le texte analysé ici se réfère surtout à la limite de l'écosystème. Cependant, il ne peut être considéré comme intérieurement cohérent qu'à travers deux interventions d'actualité dans ses écrits : « la rencontre, par le capitalisme, d'une telle limite [externe] qu'il ne pourra franchir [progressivement] ne signifie en aucune manière la la fin de la domination politique et sociale de la bourgeoisie, encore moins sa mort, mais ouvre la perspective qu'elle conduira l'humanité vers la barbarie » (Chesnais, 2017).

En d'autres termes, le capitalisme ne pourra se maintenir face à de telles limites que de manière régressive, mettant ainsi à l'horizon la possible mort de l'humanité. Du coup, la limite décisive, comme confinement du capitalisme et son dépassement positif, continue d'être, comme l'avait établi Marx, l'action politique des ouvriers organisés et cela est bien posé par Chesnais : « l'enjeu est que ceux qui sont exploités par la bourgeoisie, ou qui ne lui sont pas liés, trouvent les moyens de s'affranchir de son cours meurtrier » (Chesnais, 2017).

Or, cela étant, ce commentaire voudrait ajouter que cette libération ne peut plus se contredire, c'est-à-dire qu'elle ne peut plus proposer de nouveaux despotismes, mais seulement rechercher la réalisation d'une démocratie substantielle qui ne soit pas seulement formelle, comme elle l'était possible de réaliser dans les limites du capitalisme, mais qui est aujourd'hui de plus en plus miné par le néolibéralisme.

Eleutério FS Prado est professeur principal à la FEA/USP.

références

Chesnais, François. « Le capitalisme a-t-il rencontré des limites infranchissables ? Dans: le roturier, n° 25, septembre 2017.

Chesnais, François. Le capital financier aujourd'hui. Les entreprises et les banques dans le marasme mondial durable. Leyde/Boston : Brill, 2016.

Jappé, Anselme. Vies et mort du capitalisme. Dans: la terre est ronde, https://dpp.cce.myftpupload.com/vidas-e-morte-do-capitalismo/.

Clman, Andrew. L'échec de la production capitaliste. Causes sous-jacentes de la grande récession. New York : Pluto Press, 2012.

Grespan, George. « Une théorie des crises ». Dans: Capitalisme en crise. Org. Plínio de A. Sampaio Jr. São Paulo : Suderman, 2009, p. 29-44.

Marx, Carl. La capitale. Critique de l'économie politique. Livre III. São Paulo : Boitempo, 2017.

Marx, Carl.  Grundrisse. Manuscrits économiques de 1857-1858. São Paulo : Boitempo, 2011.

Mandel, Ernest. Marx, la crise actuelle et l'avenir du travail humain. Dans: Revue Quatrième Internationale, nº 20, mai 1986.

Mello, Gustavo MC; Braga, Henrique P.; Sabadini, Maurício – Notes sur le débat sur les limites historiques du capital. Dans : XXIIe Rencontre nationale d'économie politique, Campinas, 2017.

Roberts, Michel. La longue dépression. Comment c'est arrivé, pourquoi c'est arrivé et que se passe-t-il ensuite. Chicago : Haymarket Books, 2016.

[I] L'article a été initialement publié en français, en février 2017, sur le site L'alencontre. Il a été traduit en portugais et publié dans le magazine le roturier (Chesnais, 1917).

[Ii] A propos de cette affirmation, j'ai reçu le commentaire suivant de Gustavo MC Mello : « il y a le risque d'une interprétation « ontologisante » (dans le mauvais sens, évidemment) : cette puissance n'existe pas comme quelque chose d'inné, d'anhistorique, mais comme une négation de l'hétéronomie et réification. Donc, dans les formations sociales capitalistes, c'est de l'antagonisme même entre le capital et le travail que ce pouvoir émerge ».

[Iii] Il existe un texte écrit par des marxistes brésiliens qui cherche à évaluer plus largement les diverses contributions à la compréhension de la question des limites historiques du capital (Melo, Braga et Sabadini, 2017).