Par ANDRÉ MARCIO NEVES SOARES*

La mondialisation a délégitimé les droits de l'homme, la démocratie et, au final, l'idée même d'une même espèce

Dans un article publié sur le site la terre est ronde, j'ai examiné le principal paradoxe de la mondialisation sous l'angle économique, à savoir la vision optimiste de l'économiste Dani Rodrik quant à une éventuelle restauration des économies de marché, après ce qu'il appelait « l'hypermondialisation » et ce que j'appelais la « dé-rentabilité » de l'économie : la baisse de la dynamique du mode de production capitaliste actuel à la poursuite du profit excessif, ancrée dans les idées de certains théoriciens cités dans l'article.

En ce sens, chaque fois que j'aurai besoin de revenir sur la question de cette indispensable modération dichotomique entre « les désirs illimités de l'être humain x les ressources rares de la planète », dans le cadre de la politique, j'aurai recours à ces penseurs en plus de en introduisant d'autres importants comme le principal théoricien de la décroissance, Serge Latouche, et la figure de proue de la théorie critique des valeurs de dissociation, Robert Kurz.

Cet article est centré sur la contradiction contemporaine entre un régime politique en franc déclin – la démocratie libérale qui aurait dû être victorieuse après la chute du dernier grand bastion des régimes totalitaires de l'histoire, l'URSS, et l'avancée systématique des forces d'extrême droite dans ces premières décennies du XXIe siècle. En effet, le démantèlement du bloc soviétique, à la fin du siècle dernier, a donné l'impression que la guerre froide d'alors entre les pays occidentaux engagés dans le néolibéralisme avait finalement gagné l'Europe de l'Est et les pays qui avaient suivi l'abécédaire de l'omniprésent État, au stade des idées politiques. Aujourd'hui, au milieu de la troisième décennie du XXIe siècle, surtout après la crise économique/financière de subprimes Américains des années 2007/2008, la soi-disant victoire néolibérale semble avoir été précipitée. Qu'est ce qui ne s'est pas bien passé?

Commençons par un penseur, Michael Hudson, déjà cité dans l'article précédent : économiste et conseiller de plusieurs pays et agences économiques dans le monde Michael Hudson. Dans un article récemment traduit, La victoire politique de la variante moderne du régime économique basé sur la dette – le capital financier néolibéral centré sur les États-Unis – a imposé au monde occidental une nouvelle élite oligarchique de seigneurs de la guerre qui étouffe la société mondialisée d'aujourd'hui. En d'autres termes, nous commettons la même erreur qu'il y a deux mille ans, lorsque la Grèce d'abord, puis Rome, ont succombé à juste titre à ce que les Grecs appelaient philargurie, c'est-à-dire l'amour obsessionnel de l'argent, de l'argent, la consommation exagérée fournie par la richesse obtenue par la dépendance et la subordination des plus faibles aux dettes contractées.

En réalité, même si l'histoire nous montre la folie de ces deux grandes civilisations du passé qui ont adopté le modèle politique de la servitude pour dettes, nous sommes à nouveau en difficulté pour un système de crédit financier fictif et presque illimité qui produit une société malade dans sa forme fétichiste de consommation jusqu'à épuisement. En effet, comme l'a dit Hudson, « ce qui distingue les économies occidentales des sociétés antérieures du Moyen-Orient et de la majeure partie de l'Asie, c'est l'absence d'annulation de la dette pour rétablir l'équilibre de l'ensemble de l'économie. Toutes les nations occidentales ont hérité de Rome le « caractère sacré » pro-créancier des principes de la dette qui donnent la priorité aux réclamations des créanciers et légitiment le transfert permanent aux créanciers des biens des débiteurs défaillants ».

Le régime politique actuel de démocratie représentative libérale dans la plupart des pays occidentaux, et déjà dans une bonne partie des pays de l'Est, est dépassé précisément parce qu'il n'a pas surmonté l'austérité intérieure au profit de l'impérialisme oligarchique des élites dirigeantes du monde globalisé, sauf dans brèves périodes historiques, comme les plus récentes dites « trente glorieuses » de l'après-guerre au siècle dernier. Avec la prudence qui s'impose lorsque nous comparons l'Antiquité au stade actuel de la civilisation, nous devons être d'accord avec Hudson lorsqu'il réduit la mondialisation parrainée par les États-Unis à une forme financière de l'ancien modèle colonialiste.

Si, comme il le dit, "l'oligarchie et la dette sont les caractéristiques déterminantes des économies occidentales", Il est facile de voir que l'impérialisme américain suit le même chemin que les dynasties précédentes de dépenses militaires étrangères et de dette intérieure croissante qui ont conduit aux deux guerres mondiales du XXe siècle.

Dans cet ordre d'idées, même s'il est aujourd'hui admis que Rome n'a jamais été une démocratie, et qu'Aristote avait de sérieuses appréhensions quant à cette forme de gouvernement, estimant qu'elle aboutirait toujours à une variante oligarchique, l'incapacité de l'Occident à finaliser la rhétorique entre autocratie et autocratie est impressionnant versus démocratie, comme le plus grand paradoxe d'une civilisation qui n'a pas su dépasser la période mercantile et sa forte expansion spatio-temporelle au-delà des frontières, pour une vie guidée par le bien commun.

Au contraire, nous avons laissé une période historique de polarisation défavorable de la répartition des revenus et des richesses, avec son apogée dans la partition de l'Afrique, toujours au XIXe siècle, à une civilisation de quasi-rentiers parasites. La reproduction de la monnaie physique n'est plus à la base de la cupidité des puissants, à l'instar de ce que Marx appelait la « spéculation hallucinante », mais une sorte de « planétisation » de la monnaie fictive dont personne ne sait comment elle se reproduit réellement.

Ainsi, contrairement à ce que prétend publiquement le néolibéralisme, une politique universelle des gouvernements limitée à des actions spécifiques dans lesquelles le marché n'a pas (encore) intérêt à la routine quotidienne des citoyens de seconde classe, même dans la plupart des pays développés, ce que cette doctrine L'économie dominante La politique qu'elle a menée au cours des dernières décennies a été de prendre le contrôle oligarchique des gouvernements les plus importants de la planète, en imposant non pas un gouvernement faible, mais un gouvernement civil fort aux principales étapes des décisions mondiales qui monopolise le contrôle des pays les plus pressants. richesses qui ont le désagrément de les avoir. On constate ainsi que, contradictoirement, le monde multipolaire chanté en vers et en prose par la technique publicitaire mondiale si trompeuse, est réduit à un ordre unipolaire, sous les auspices de la puissance hégémonique contemporaine, les USA, qui ont transformé la mondialisation en chef de file de la idéologie totalitaire.

Comme le dit SANTOS : « Puisque les techniques hégémoniques actuelles sont, toutes, filles de la science, et que leur utilisation se fait au service du marché, cet amalgame produit une idéologie de la technique et du marché consacrée par la science, considérée comme , lui-même , infaillible. C'est d'ailleurs une des sources du pouvoir de la pensée unique. Tout ce qui est fait par les mains des vecteurs fondamentaux de la mondialisation part des idées scientifiques, indispensables à la production, qui s'accélère, de nouvelles réalités, de telle sorte que les actions ainsi créées s'imposent comme des solutions uniques ».

Cette idéologie totalitaire subordonnée au marché est renforcée par une science de plus en plus réductrice et réduite de ce qui existe réellement dans le monde. Et SANTOS de poursuivre : « Dans ces conditions, la compétitivité, le sauve-qui-peut, le retour au cannibalisme, la suppression de la solidarité, accumulent les difficultés pour une vie sociale saine et pour l'exercice de la démocratie. Alors que celle-ci est réduite à une démocratie de marché et avilie d'électoralisme, c'est-à-dire de consommation d'élections, les « sondages » se profilent comme une jauge quantitative de l'opinion, dont elle s'avère être l'une des premières, conduisant à l'appauvrissement des le débat des idées et la mort même de la politique ».

Dès lors, la dégradation de la sociabilité par l'exacerbation de la consommation, de l'égoïsme, du narcissisme, de l'immédiateté et la montée effrénée de l'éthique pragmatique de l'individualisme conduit à la diffusion de la pensée et des pratiques totalitaires. Ce qui reste de l'idéologie démocratique n'est qu'un euphémisme pour désigner une oligarchie financière devenue globalement créancière de presque tous les privilèges monopolistiques du monde, qui impose un contrôle financier, économique, politique et, si nécessaire, même militaire, prédateur de l'extérieur sur les moins développés. pays, mais aussi à l'intérieur des classes les moins favorisées, à l'austérité suicidaire.

Cela dit, cherchons maintenant une approche plus critique de la mondialisation elle-même. Pour un tel but, personne mieux, dans notre compréhension, que Robert Kurz. C'était un penseur allemand décédé prématurément des suites d'une erreur médicale, et qui s'est fait connaître au Brésil dans les années 1990 avec le livre L'effondrement de la modernisation. Dans celui-ci, face à l'effondrement du bloc soviétique, deux ans plus tôt, Kurz va à contre-courant du discours triomphant de la victoire finale du modèle occidental, donc de la démocratie et du capitalisme, pour dire que la fin de l'URSS n'était qu'un étape de l'effondrement mondial de la société mercantile, dans laquelle les pays "socialistes" n'étaient qu'une branche mineure. En fait, assumant une position marxiste de l'échec inévitable du « socialisme réel », Kurz a dénoncé que la fin de l'URSS n'ouvrirait pas une période de prospérité mondiale et de paix universelle, ni même une « fin de l'histoire » heureuse, mais signifierait l'entrée dans une ère plus troublée qu'auparavant : l'effondrement global du système capitaliste.

En fait, pour Kurz, la différence entre l'économie planifiée et l'économie de marché n'était que relative, puisque leur socle commun, à savoir le « travail abstrait », pesait beaucoup plus. Ainsi, si l'URSS est parvenue, dans la période stalinienne, à reproduire l'accumulation extensive de la première période du capitalisme, elle s'est avérée incapable de passer aux stades ultérieurs, puisque l'accumulation devait désormais être intensive. Ce problème s'est répété avec les pays nouvellement indépendants des années 1950 et 1960.

Contredisant l'idée largement répandue à l'époque qu'il suffisait de remplacer un modèle économique « erroné » – le socialisme – par un modèle « équitable » – l'économie de marché – pour atteindre la même prospérité dans tous les espaces économiques, Kurz a déclaré que le marché l'économie n'est pas extensible à volonté : au contraire, elle apparaît comme une bête condamnée à se dévorer. Toute augmentation de la productivité dans les centres les plus avancés invalide la production de valeur dans les pays qui ne peuvent pas suivre, donc aucune autarcie économique n'est véritablement possible. Dans cette course, les économies du tiers monde se sont effondrées, suivies par celles de l'Est « socialiste », tandis qu'une lutte finale a eu lieu entre les pays occidentaux eux-mêmes.

En ce sens, Kurz a décrit en détail les apories qui ont sapé les fondements mêmes des deux nouvelles « locomotives » de l'économie mondiale au cours des années 1980 et 1990, l'Allemagne et le Japon, qui, avec le reste de l'Europe de l'Ouest et de l'Amérique du Nord, ont fait partie de la « triade » capitaliste. Il ne s'agissait pas de parler de crise conjoncturelle, mais du dernier sursaut d'un modèle de production basé sur le travail abstrait ; or, une productivité très élevée s'oppose de plus en plus de façon flagrante à sa subordination à l'auto-mouvement de la monnaie. La fin du livre est même apocalyptique, puisque, pour lui, une partie croissante de l'humanité, notamment dans les périphéries détruites d'Amérique du Sud, d'Afrique ou du Moyen-Orient, ne se prête plus à l'exploitation, car elle est déconnectée de tout lien. avec le noyau de l'économie et de la civilisation. Ce qui est frappant, c'est que la crise mondiale de la société productrice de marchandises des dernières décennies a largement confirmé les prédictions de Kurz. Il est allé au-delà.

Jusqu'à sa mort en 2012, Kurz a été très prolifique dans sa critique du capitalisme. Il a écrit plusieurs livres et articles. Dans l'un de ces articles, publié par Krisis Magazine, en 1994, il rédige des thèses sur la crise du système de régulation de la forme marchande pour annoncer « La fin de la politique ». Ce long article traite de deux choses très importantes : (1) la différenciation que les concepts de base entre « économie » et « politique » ont pris à travers l'histoire, jusqu'à la modernité actuelle. Il souligne surtout l'évolution de ces deux concepts de la société précapitaliste vers ce qu'il appelle « l'universalité abstraite dans les sociétés modernes déterminées par la forme marchande » ; (2) La schizophrénie structurelle prononcée dans la modernité fondée sur la production marchande, comme forme de la totalité (argent et marchandise) qui apparaît en même temps comme une « sphère fonctionnelle » particulière de cette économie.

Par conséquent, Kurz poursuit en disant que l'ancienne société précapitaliste, issue d'une structure religieuse profonde, et qui contenait une universalité abstraite tendant à être immédiate, diffuse et détendue, dans une totalité peu différenciée du vital et du processus social, scindé avec la transformation de la société moderne à constitution fétichiste en un système de sphères séparées, dans lequel la marchandise devient son propre médiateur. Avec cela, la schizophrénie structurelle s'institutionnalise dans l'apparition de sphères séparées dans des couples antagonistes, à savoir « économie-politique », mais aussi « individu-société » et « public-privé ». Ainsi, le processus de métabolisme avec la nature jadis caractéristique des sociétés précapitalistes n'est plus codifié par des traditions de type religieux, mais par le processus abstrait de la forme marchande.

Cependant, comme les marchandises ne peuvent pas être « sujets » d'elles-mêmes, le besoin se fait sentir d'une réglementation différente et supérieure à celle qui existait dans les sociétés précapitalistes, à transférer dans la sphère fonctionnelle distincte de la « politique ». Dès lors, l'appareil d'État assume des fonctions de régulation de la production totalisée de biens. C'est cette schizophrénie structurelle aggravée de façon exponentielle par la société fétichiste de la forme marchande qui conduit sur son propre terrain d'un système ininterrompu de production marchande et transforme le sujet humain en un double homo economicus e homo politique. Kurz reproche également à ce qu'il a appelé les « petits-enfants de la Théorie critique » et au « reste de la gauche », de ne pas avoir compris qu'il ne suffit pas d'avertir du danger que court la démocratie en raison du risque d'un nouveau fascisme ou d'une nouvelle forme de « domination politique » totale. Il faut dépasser ce processus qui a imprégné une bonne partie du siècle dernier pour se rendre compte que la démocratie est aujourd'hui menacée par l'intensification de la forme totalitaire du marché.

Comme le dit Kurz : « La « domination totale » était une étape préparatoire de la démocratie et non son contraire, ni une constellation historique destinée à revenir. Ce ne sera pas la « politique » qui procédera à nouveau à un prétendu contrôle sur « l'économie » ou à une prétendue suspension totalitaire de la circulation, mais, précisément au contraire, nous sommes face à la fin catastrophique de la « politique ». La perte progressive de la capacité de régulation politique indique l'extinction de la capacité de reproduction économique, sociale et « de genre » du système de production marchande. A sa fin historique n'est pas le renouvellement de la « domination totale », comme retour d'une forme passée d'ascension, mais plutôt la décomposition, après la barbarie secondaire, de la civilisation fondée sur la domination ».

Il serait tout à fait commode pour ce scribe que le texte soit finalisé maintenant. Pourtant, dix ans après la mort de Robert Kurz, le monde a déjà beaucoup changé, pour le meilleur et pour le pire (à mon sens plutôt pour le pire malheureusement). En ce sens, il est vrai que le processus de croissance continue et inépuisable de l'économie mondiale, stimulé par les agences internationales, implique un scénario d'incertitude et de peur. Par conséquent, je pense qu'il est également important de signaler des voies alternatives à cette croissance excessive. Il est vrai que le Rapport des prés soulignait déjà, dès le début des années 1970, l'épuisement des ressources naturelles par le rythme du système actuel de production marchande, que nous évoquions plus haut (XIV). Il est fort possible que nous ayons déjà, pour ainsi dire, « doublé le cap de bonne espérance », mais nous ne sommes pas encore au bout de l'histoire. Alors on peut aussi s'accrocher à un adage plus salutaire, à savoir « tant qu'il y a de la vie, il y a de l'espoir ».

Cela dit, ma dernière intervention dans cet article est pour parler du livre de Serge Latouche et de sa proposition pour une « décroissance sereine ». Dès l'introduction du livre, il dénonce notre stade actuel d'aliénation et d'égoïsme lorsqu'il dit : « Mais, avec notre repas de ce soir garanti, nous ne voulons rien écouter. Nous cachons notamment la question de savoir d'où nous venons : d'une société de croissance, c'est-à-dire d'une société engloutie par une économie dont le seul but est la croissance pour la croissance ».

Ce que Latouche veut vraiment dire avec ces mots, c'est qu'une critique brutale du modèle technico-économique et scientifique du progrès humain non gouverné est nécessaire, au-delà d'une société capitaliste, qui nous a conduit à une impasse, à savoir une croissance infinie avec un monde fini. En d'autres termes, il faut être conscient de la capacité de régénération limitée de notre biosphère, face à une croissance systématique et sans restriction du capitalisme mondial, récemment tirée par le capital financier qui a pratiquement éliminé les frontières entre les pays.

A ce stade, pour Latouche, notre société d'accumulation illimitée est condamnée à la croissance, fondée sur « la publicité, le crédit et l'obsolescence accélérée et programmée des produits » (p. 17). Ainsi, on estime que l'humanité consomme près de 30% au-dessus de la capacité de régénération de la biosphère. Pour contourner cette situation, il y a même la possibilité d'un « contrôle ou d'une réduction massive de la population, principalement dans le tiers monde » (p. 31). Cependant, le problème n'est pas la surpopulation, mais le fait de savoir partager les ressources de manière équitable et éthique. Latouche affirme qu'aujourd'hui nous sommes au bord de la catastrophe et qu'il faut une réaction rapide et très énergique pour changer de cap.

La théorie proposée par Latouche de la « Décroissance » est, fondamentalement, une slogan politique aux implications théoriques, qui vise à en finir avec le « jargon politiquement correct des toxicomanes du productivisme » (p. 4). Il est impératif de ne pas confondre décroissance et croissance négative. En effet, la baisse de la croissance plonge nos sociétés dans l'incertitude, le chômage, l'abandon des programmes sociaux, sanitaires, éducatifs et culturels, entre autres. Dès lors, comprendre ce concept, c'est aussi comprendre que la décroissance ne peut se réduire au seul développement durable. Il se pose pour sortir des confusions de ce domaine.

La décroissance est, pour Latouche, une utopie concrète et une proposition révolutionnaire pour une vie meilleure. Loin de se cacher dans l'irréel, la décroissance tente d'explorer les possibilités objectives de son application, en tant que projet politique. À cet égard, l'auteur apporte sa plus grande contribution : une proposition concrète sur la façon d'entrer dans un « cercle vertueux » de décroissance sereine, représenté par huit changements interdépendants qui se renforcent mutuellement : réévaluer, reconceptualiser, restructurer, redistribuer, déplacer, réduire, réutiliser. , recycler (page 42).

Il y a plusieurs étapes pour atteindre cet objectif. Le premier est d'inventer la démocratie écologique locale, de s'opposer à la périphérisation, « pari passu » à la tentative de reconquête de l'autonomie économique locale, qui implique l'autosuffisance alimentaire, économique et financière. Il faut également promouvoir la diminution des initiatives locales, comme il en existe déjà dans diverses communautés locales dans diverses parties du monde.

Selon Latouche, des mesures très simples peuvent enclencher des cercles vertueux de décroissance. Pour cela, il est nécessaire d'augmenter diverses attitudes telles que : introduire une empreinte écologique égale ou inférieure à une planète ; ajouter, aux frais de transport, les dommages générés par l'activité ; relocaliser les activités productives ; rétablir l'agriculture paysanne; convertir les gains de productivité en réduction du temps de travail et en création d'emplois ; encourager la production de biens relationnels, tels que l'amitié ; réduire le gaspillage d'énergie ; taxer fortement les dépenses publicitaires et décréter un moratoire sur l'innovation techno-scientifique, dans le but de faire le point et de réorienter la recherche en fonction des nouvelles aspirations. Latouche met notamment en avant la réduction quantitative et la transformation qualitative du travail, pour redonner du sens au temps libéré et conduire à une « réappropriation » de l'existence.

Dès lors, la décroissance s'harmonise avec la conception d'une écologie profonde, puisque c'est la survie même de l'humanité qui est en jeu. Par conséquent, il peut être compris comme un humanisme qui nous appelle à replacer la préoccupation écologique au milieu de la préoccupation sociale, politique, culturelle et spirituelle de la vie humaine. En ce sens, la décroissance est l'une des forces qui a le plus avancé contre la société marchande moderne ces dernières années. Il offre une alternative paradigmatique radicale à ce qui est déjà en place et qui nous conduit à la situation de crise structurelle à laquelle la société moderne est parvenue.

Comme le dit Latouche : « La critique de la modernité, à son tour, n'implique pas son rejet pur et simple, mais plutôt son dépassement. C'est au nom même du projet d'émancipation des Lumières et de construction d'une société autonome que l'on peut dénoncer son échec dans l'hétéronomie qui triomphe désormais sous la dictature des marchés financiers ».

Sans aucun doute, l'impasse actuelle de cette situation mérite des réponses fortes et un changement de société à 180º, en détournant l'attention de la consommation de produits et en sauvant les biens essentiels à une vie commune. Ce n'est certainement pas une tâche facile. Cependant, comme le dit Latouche, c'est la survie même de l'humanité qui est en jeu. La « réalisation d'une société de décroissance passe nécessairement par un réenchantement du monde » (p. 149). Il est essentiel que ce processus de changement se produise tant au niveau individuel que collectif, dans notre rapport à l'environnement, à la planète et à la vie. Il faut « remythologiser » l'humanité, au sens d'atténuer la banalisation du vivant proposée par la consommation des choses produites par le système thermo-industriel. La surabondance du monde matériel et l'être humain « bourré » dont parlait Latouche ne nous ont même pas tous atteints.

Au contraire. Comme il le dit : « Au final, le cercle vertueux se transforme en cercle infernal… La vie de l'ouvrier se réduit généralement à la vie d'un « biodigesteur » qui métabolise le salaire par les biens et les biens par les salaires, passant de l'usine à l'hypermarché et de l'hypermarché à l'usine ».

Pour toutes ces raisons, nous sommes d'accord avec Latouche que ce paroxysme de la société, la mondialisation, cette forme totalitaire de suprématie du marché sur les autres formes de vie humaine, a délégitimé les droits de l'homme, la démocratie et, au final, l'idée même de une même espèce. Ce n'est pas la première fois que les êtres humains créent dans leur imagination leur division en plus d'un type d'être vivant. Ce ne sera peut-être même pas le dernier. Dans un passé lointain, jusqu'à il y a un peu plus d'un siècle, l'esclavage légalisé ne distinguait les hommes (et les femmes) que par la couleur de la peau. Aujourd'hui, l'esclavage du marché nous sépare par notre capacité de solvabilité. Demain, nous serons peut-être séparés simplement parce que nous avons des corps parfaits, afin que le « dieu du marché » puisse légalement effectuer des greffes de mémoire.

* André Marcio Neves Soares est doctorante en politiques sociales et citoyenneté à l'Université catholique de Salvador (UCSAL).

notes

[1] En fait, il y a même eu une célébration de cette victoire à travers le livre du politologue Francis Fukuyama La fin de l'histoire et le dernier homme. Rocher, 1992.

https://outraspalavras.net/mercadovsdemocracia/a-nova-guerra-fria-e-o-fim-da-civilizacao-ocidental/;

[3] idem, p. 5 ;

[4] idem, p. 7;

[5] Il suffit de regarder les transactions financières mondiales en monnaie virtuelle qui dépassent la valeur du PIB mondial d'environ 10 fois de tout ce qui est réellement produit sur la planète ;

[6] Les pays périphériques ne se soucient pas de savoir s'ils sont des gouvernements civils ou militaires, tant qu'ils adhèrent à la doctrine néolibérale ;

[7] SANTOS, Milton. Pour une autre mondialisation – de la pensée unique à la conscience universelle. 2ème. Rio de Janeiro. Enregistrer. 2000, p. 53 ;

[8] Idem, p. 54 ;

[9] KURZ, Robert. L'effondrement de la modernisation.

https://www.marxists.org/portugues/kurz/1994/mes/90.pdf;

[11] Idem.

[12] Pour les personnes intéressées, il suffit de chercher sur Internet ;

[13] Ob. cit., p. 13;

[14] Idem, p. 147/148 ;

[15] Idem, p. 17 ;

[16] Pour ceux que ça intéresse, la série « Altered Carbon » le précise.

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