Les paradoxes de la société de la peur

25/05/2020

Associés • Philosophie • Histoire • Pandémie

Par FRANCISCO LOUÇA*

La politique du chaos et du contrôle é la manière d'organiser le pouvoir dans la société de la peur. Va-t-il réussir, et si oui, comment va-t-il fonctionner ?

Ce genre de malédiction biblique qui s'abat sur nous n'est-il qu'une illusion de nos vies fragiles ? Non, ce n'est pas une hantise, les risques de contamination et de létalité du Covid19 sont immenses. Si la possibilité d'un bilan est acceptée aux États-Unis et si la vague pandémique va encore s'amplifier dans l'hémisphère sud (le Malawi et l'Ouganda, avec près du double et cinq fois la population portugaise, disposent de 25 et 12 lits de soins intensifs), le les mois à venir seront plus difficiles. Cependant, nous devons nous demander : et n'en était-il pas ainsi dans d'autres cas ? En effet, si plus personne n'a de souvenir direct de la grippe dévastatrice de 1918, nous sommes contemporains d'une autre épidémie du même ordre de grandeur, celle du VIH, qui a fait 36 millions de victimes en quarante ans. Peut-être que le premier se perd dans les mémoires et que le second a toujours été chuchoté comme une punition indescriptible, mais même cela ne nous libère pas de ce passé qui obscurcit notre présent. Alors, qu'y a-t-il de nouveau ou de différent à propos de Covid19 ? Est-ce simplement le danger, non négligeable, de passer d'un état de nécessité à un état d'exception permanente ? Plus que ça. La nouvelle est la société de la peur. C'est le langage de notre temps, dont je parle dans cet essai.

la peur que é une frayeur

Les sociétés modernes ont toujours vécu dans la peur, ce qui en fait une forme de communication. C'est d'ailleurs ce procédé de banalisation qui a cherché à le domestiquer. La peur absolue était ainsi acceptée, tant qu'elle se référait à l'impensable et se limitait à des événements uniques, décrivant les moments de panique comme un choc qui nous est imposé de l'extérieur et qui, même pour cette raison, peut être dramatisé en spectacle.

L'exemple le plus frappant de cette peur à l'aube de la modernité fut le tremblement de terre de 1755. Il y eut alors l'optimisme de la conquête et un nouvel éclat, des idées dites « lumières », mais la disgrâce qui s'abattit sur Lisbonne, de façon inattendue, voire inimaginable, forcé de reconsidérer les risques de la vie. Cependant, il n'était pas possible d'attribuer une raison à la mortalité, puisque la cause était indifférente à la main humaine et même au savoir de l'époque : c'était peut-être soit un châtiment, soit un échec de la providence, la colère d'un dieu ou son congédiement, mais ce cosmos serait toujours irréprochable. Pourtant, ce que l'humanité ne pouvait accepter, c'était l'aliénation : « Lisbonne est ruinée et on danse à Paris », proteste Voltaire dans son poème-manifeste sur le désastre, tandis que Kant s'emploie à suggérer des hypothèses sur la sismologie des abîmes qui s'étaient révoltés. Rousseau écrivit à Voltaire pour suggérer que s'il y avait une leçon à tirer de cela, c'était que le mal est parmi nous. Radicaux, ce qu'en tout cas aucun d'eux n'a favorisé, c'est la condescendance de ces autres philosophes pour qui « tout ce qui existe est juste », justification circulaire qu'ils ont condamnée et combattue.

A cause de l'actualité crue, plus qu'à cause de ce débat dans les salons philosophiques, le tremblement de terre de Lisbonne a contraint l'Europe à renoncer au confort d'une vie idéalisée sous la protection d'une causalité céleste et à essayer de comprendre sa peur. Cependant, c'était une réponse facile, elle ne nous renvoyait qu'à l'étonnant. La peur a été nourrie par cet accident dans lequel le ciel s'est effondré sur la terre.

Et si le danger est nós?

Seulement maintenant, soudain, nous nous rendons compte que cette fois ce n'était pas un simple hasard qui nous a frappés. La pandémie n'est pas un tremblement de terre, inattendu et momentané. Ce n'est pas non plus une guerre, avec des armées ordonnées et des territoires connus, mais des métaphores désespérées pour une image figurent cet « ennemi invisible » et ses « fronts de bataille ». Ce qui la terrifie plus qu'une guerre ou un tremblement de terre, c'est qu'ici la peur c'est nous, notre maladie. La maladie fait de notre propre corps le centre de l'inconcevable. Nous sommes le danger, il ne vient pas des profondeurs des mers ou des terres, ni d'une armée d'envahisseurs. Donc, si nous sommes les porteurs du mal, nous devons nous demander comment il se fait que nous soyons devenus notre plus grande peur.

Thucydide, dans son « Histoire de la guerre du Péloponnèse », qui décrit l'affrontement entre Sparte et Athènes, de 430 à 429 avant J.-C., raconte comment la peste décime un quart de la population d'Athènes et installe la peur. "Tant que la peste a duré, personne ne s'est plaint d'autres maladies, car si l'une se manifestait, elle évoluerait bientôt vers celle-là. Parfois, la mort était le résultat d'une négligence, mais en règle générale, elle survivait malgré tous les soins. Aucun remède n'a été trouvé, dira-t-on, qui contribuât au soulagement de ceux qui en prenaient - ce qui profitait à un malade nuisait à un autre - et aucun teint n'était capable par lui-même de résister au mal, qu'il soit fort ou faible ; elle atteint tout le monde sans distinction, même ceux qui sont entourés de tous les soins médicaux ». Sans médicaments efficaces, la population athénienne est morte. Et il y avait pire : « Mais l'aspect le plus terrible de la maladie était l'apathie des personnes touchées, car leur esprit s'abandonnait immédiatement au désespoir et ils se considéraient comme perdus, incapables de réagir. Il y avait aussi le problème de la contagion, qui se produisait par le soin de certains malades pour d'autres, et les tuait comme un troupeau ; c'était la cause de la plus grande mortalité, car si d'une part les malades s'abstenaient de peur de se rendre visite, ils finissaient tous par périr faute de soins, de sorte que de nombreuses maisons restaient vides faute de quelqu'un pour prends soin d'eux; ou si, au contraire, ils se rendaient visite, ils périssaient aussi, surtout les altruistes, qui par respect humain pénétraient chez des amis sans se soucier de leur propre vie, à une époque où même les proches des mourants, écrasés par la dimension de la calamité, ils n'avaient plus la force de les pleurer ». La maladie était contagieuse sous toutes ses formes, la mort frappait à la porte de chaque foyer.

Traduite et diffusée par Thomas Hobbes, un siècle avant le tremblement de terre de Lisbonne, cette histoire a confirmé la mémoire des pestes médiévales (fournissant de précieuses indications médicales, qui ont confirmé l'immunisation des survivants infectés, lors de la deuxième épidémie), en plus de rappeler l'immensité des menaces et, d'abord, ses effets sociaux : « le malheur qui les frappait était si accablant que les gens, ne sachant pas ce qui les attendait, devenaient indifférents à toutes les lois, qu'elles soient sacrées ou profanes ». C'est-à-dire que la peur engendre le chaos, qui pour Thucydide était l'indifférence à la loi. Le chaos est la société de la peur.

Chaque personne é un rocher?

La pandémie fait peur, mais c'est une peur particulière. Peur de soi et des autres, mais pas de tous les autres ou tous de la même manière : les plus dangereux sont nos proches, qui peuvent nous apporter « l'ennemi inconnu » dans un baiser. Par conséquent, la première perplexité sur la façon dont nous allons nous reconnaître dans l'après-apocalypse est celle-ci : la menace finira-t-elle un jour ? A noter que le principe du confinement, en tant que mesure essentielle de santé publique, ne suppose pas la pérennisation de l'isolement, il est plutôt présenté comme la condition de sa fin. Quand Manuel Alegre nous parle de ces « places pleines de personne », ou quand on remarque des gens qui se cachent derrière des volets et des fenêtres, on sent l'aspiration à la liberté qui veut dépasser l'urgence et rétablir le contact social. Et si ce n'était pas comme ça ? Si on nous dit qu'il faut toujours regarder avec peur ceux qui sont à côté de nous ?

Une réponse vient du siècle dernier, c'est l'individualisme radical de Hayek : c'est comme ça, nous sommes vraiment uniques, chacun pour soi. Dans ce récit, la liberté est, en effet, dispensable, d'où sa complicité avec la dictature de Pinochet, car Hayek a compris qu'il suffirait à la société de s'élever sur le pilier de l'égoïsme total. C'est juste qu'on ne peut pas vivre dans un régime « d'homme-loup » et si la solitude a jamais été exaltée, peut-être sous licence poétique, elle n'a jamais été qu'une lamentation. Quand Simon et Garfunkel ont chanté "Je suis un rocher, je suis une île", ils ont demandé une protection magique et une séparation des autres, l'exil, je veux être seul. Mais ce n'était que le cri de l'amour perdu, le drame d'une personne : « J'ai construit des murs / que personne ne pénétrera / je n'ai pas besoin d'amitié / l'amitié fait mal / je dédaigne le rire et l'amour ». La chanson était alors un mensonge, en fait je ne suis ni un rocher ni une île, les cruelles paroles de désespoir ne me protègent pas. Il n'y a nulle part où fuir. Personne ne vit seul, pas même dans la société de la peur. Ainsi, la deuxième perplexité est celle-ci : et à quoi ressembleront les nouvelles frontières de cette peur ?

La réponse à ces deux perplexités se dessine encore dans l'ombre de l'urgence. Honnêtement, personne ne sait ce qui va se passer ensuite. Les jours de calamité sont effrénés : les marchés boursiers de la plus grande puissance économique ont connu leur plus forte baisse des cinquante dernières années et aussi leurs trois jours les plus heureux des quatre-vingts dernières années. Ils continueront d'être choqués. Aux États-Unis, vingt millions de nouveaux chômeurs se sont accumulés en quatre semaines et on estime que ce nombre pourrait doubler. Au Portugal, la récession de 2020 à elle seule pourrait être plus grave que celle accumulée pendant toutes les années de la troïka. Dans les pays du Sud, les conséquences peuvent être énormes. Nous soupçonnons donc que ce qui restera après cette tempête pourrait être pire que ce que nous prévoyons maintenant. C'est la définition même de la peur.

Cependant, il existe peut-être déjà une réponse à ces préoccupations. Car même la peur de l'inimaginable se lit dans nos yeux. Nous savons comment nous sommes arrivés ici et comment nous vivons. Nous comprenons qui nous sommes. Mais, en fait, cette certitude n'est pas rassurante. Avant même que la pandémie ne bouleverse nos vies, il y avait bien des raisons de s'inquiéter de la prédominance d'une sociabilité mécanique et d'une forme de communication qui corrode la démocratie. Et quand des futurs dystopiques se dessinent, ils semblent tous identifiables dans les traits de ce qui existe déjà : travail sans emploi, précarité avec une vie isolée sur l'ordinateur, personnes nourries par des nuages d'Ubereats, mobilité surveillée, systèmes de notation comportementale contrôlés par l'intelligence artificielle. , politique basée sur le mensonge, information paranoïaque. Pour un état d'exception permanent, il ne semble pas nécessaire d'inventer grand-chose. Comme l'a dit Dominic Cummings, le prophète de Boris Johnson, une "crise bénéfique" est l'occasion d'imposer un nouvel agenda. Nous avons tout vu.

le contact é dangereux dans la société de contact ?

Ce qui se présente alors à nous, c'est le risque de vivre dans le chaos, qui est de l'ordre de la peur. Ce mode de vie est pourtant paradoxal. Le remède qui l'empêche est l'isolement et, par conséquent, la société est tiraillée entre deux dimensions parallèles, dans l'une on vit l'enfermement, dans l'autre on vit dans une intensité maximale de contact, via la sociabilité virtuelle. L'un nourrit l'autre. Il semble que l'effet immédiat de la pandémie ait été de nous transférer de la vie vers les réseaux sociaux, abdiquant l'effet de symétrie entre ces mondes parallèles qui équilibraient ténuement notre santé mentale. YouTube a multiplié par sept son nombre total de vues quotidiennes depuis le 15 mars. Les publications sur Facebook ont augmenté de 50 % dans les pays les plus durement touchés. Aujourd'hui, on s'habitue à vivre de l'autre côté du miroir.

Aussi de cette plongée dans le virtuel on dira que c'est l'ancienne normalité. Avant l'ère pandémique, ce monde avait déjà commencé à changer le monde, à reconstruire les langues et, surtout, à populariser la dissimulation derrière des statuts projetés. Sur le net, je peux être mon avatar, une illusion confortable pour tous les refoulements. Ainsi, dans ce modèle d'identité Facebook, je peux être quelqu'un d'autre, projetant une image arbitraire, voire héroïque de moi-même. Cependant, il est artificiel ou, comme Diderot l'a commenté à propos de la flûtenerfs de son temps, c'est un café où certains se consacrent à « un théâtre où l'accréditation est la récompense ». Or, l'individualité étant falsifiable et valorisable, la sociabilité qui la reproduit est aussi fantaisiste, en effet, d'autant plus farfelue qu'elle est dense. La jalousie dans cet exemple : si, dans une petite communauté de 1234 "amis", chacun partage deux posts par jour, une vidéo et une photo, ce réseau fait passer plus de six millions de messages quotidiennement et sur la page de chacun près de cinq mille débit, quatre par seconde. Le problème est que cette explosion communicationnelle, avec son effet d'agglomération, n'est rien d'autre qu'une forme spécifique d'isolement, sous prétexte de popularité. D'autre part, la « communauté » ne se connaît pas et, plus elle est grande, plus elle est opaque.

Oui, le plongeon dans la nouvelle normalité a eu lieu il y a des années, mais la société de la peur l'amplifie de deux manières précises. La première est que cette forme de vie isole mais communique, et elle le fait intensément sur un mode panique. La seconde est que le fantasme, qui est la manière d'être du réseau social, fabrique sa propre réalité, comme le notait déjà le théorème de Thomas de 1928, qui constatait que « si les gens définissent des situations comme réelles, elles sont réelles dans leurs conséquences ». Les deux ont des conséquences profondes pour la société de la peur.

Ce qui reste et ce qui change

Pour analyser ces deux changements puissants, l'intensité communicative et la réalité des illusions dans le nouveau monde, je dois ajouter un autre argument pour expliquer leur succès. C'est juste que le terrain avait été préparé, il y a quelque temps, par le modèle social basé sur le consumérisme, la règle qui attribue un statut social à ceux qui exhibent des objets de désir reconnaissables par tous. Maintenant, le désir est infini. La loi dite de l'érotisme, que Proust aurait formulée ou répétée, nous rappelle que plus l'objet de notre passion est inaccessible, plus il est désirable, c'est pourquoi l'érotisation de la marchandise est la stratégie publicitaire triomphante. Par conséquent, le consumérisme n'a pas de limites, il n'accepte aucune barrière de capacité matérielle, de nouveaux désirs seront toujours inventés.

Une autre forme de cette communication avide n'a pas non plus changé : les réseaux sociaux étaient déjà des dispositifs dans lesquels la machine médiatise l'amitié. Fait intéressant, Facebook, le plus grand de ces réseaux, qui couvre désormais un tiers de la population de la planète, est un cas d'invention de la créature, puisque, lorsqu'il a été conçu par des étudiants de Harvard, il servait à favoriser les rencontres personnelles, pas à les mettre en scène. . Entre-temps, il est devenu un mécanicien de simulacre et c'est ainsi qu'il est devenu un réseau mondial, la multinationale la plus puissante de l'histoire de notre planète.

Dès lors, le désir consumériste et la machine qui uniformise la communication ont organisé, avant même la pandémie, la continuité du quotidien. Et c'est sur cette carte que les changements se sont imposés : si cette civilisation avait universalisé des discours de tension permanente, avec l'explosion de la communication itérative elle a amplifié l'angoisse. C'est le terreau où la peur s'installe. Nous découvrons maintenant que les deux voies par lesquelles cette peur est devenue naturelle ont été la frénésie de la communication et le passage du politique au spectacle.

La société comme angoisse

Une société absorbée par sa propre représentation virtuelle exige la production continue d'une combinaison exubérante d'information et de divertissement, colonisant l'espace public. Cela n'est possible que si cette production s'appuie sur l'image, car seule l'image monopolise absolument l'attention. Je note, avant de poursuivre, que l'une des conséquences de ce processus est qu'il instaure de nouvelles formes de dépendance et d'inégalité. Dans un livre sur "Consumer Children", une coopérative, Ed Mayo, et une professeure à l'Université de Bristol, Agnes Nairn, ont démontré qu'au Royaume-Uni, les enfants pauvres sont neuf fois plus susceptibles que ceux des familles moyennes de manger voir la télévision. L'enquête PISA révélait qu'en 60, 15 % des jeunes de 16 et 2009 ans de l'OCDE lisaient des journaux, aujourd'hui ce chiffre est tombé à moins de 20 %. Quatre jeunes Arabes sur cinq âgés de 18 à 24 ans ne trouvent des informations que sur les réseaux sociaux, un nombre qui a triplé en quatre ans. Au XNUMXème siècle, le parent le plus respecté est l'écran.

L'usage absorbant de l'image pour normaliser le discours contemporain promeut une nouvelle forme de consommation, dont la norme n'est plus l'objet utilisé, mais le temps d'attention qui lui est consacré. Pour toutes les entreprises informatiques, le résultat se mesure désormais au temps capté par des milliards d'utilisateurs. Ainsi, la valeur de l'entreprise est établie par la dépendance de chacun à ses services. Le virtuel cannibalise le réel. La conséquence est que l'essentiel des investissements des entreprises (et des Etats) est majoritairement orienté vers des dispositifs de contrôle et d'identification des usagers, organisant l'offre de services pour chaque segment de consommation. L'écran devient le confident, le tuteur et le partenaire du consommateur nécessiteux.

Dans tous les cas, le consommateur se voit offrir un instrument de sublimation et c'est pourquoi ce système lui plaît tant : il crée sa propre représentation, il se sent libre, mais pour cela il a besoin de dramatiser sa personnalité, de se faire entendre. On lui suggère qu'il a le pouvoir, qu'il est le pouvoir. La conséquence, commente l'essayiste Sarah Bakewell, est que « le XNUMXe siècle est plein de gens imbus d'eux-mêmes et fascinés par leur propre personnalité, criant à l'attention ». Naturellement, ce mode de communication valorise les comportements agressifs et, surtout, impose une condition de réussite à ces cris, si nécessaires pour se faire entendre : il faut montrer de l'indignation. Pour le vérifier, une chercheuse a mené l'expérience suivante sur l'un des réseaux sociaux les plus populaires de l'extrême droite portugaise : elle a publié, face à l'indifférence générale, un post (sur l'exploitation des travailleurs postés) et, quelque temps plus tard , republie le même texte , mais cette fois ponctué d'intenses protestations, qui mobilisent déjà une réponse enthousiaste. L'instinct de Pavlov d'aujourd'hui est déclenché par le point d'exclamation, les lecteurs sont entraînés à réagir et à multiplier le langage de la colère. C'est, en fait, la raison pour laquelle Ventura a essayé de transformer le cri de "honte" en son alter ego parlementaire. Pour ces cultures, si la vie est publique, toute transmise en ligne (sur Instagram ce qu'on mange, sur Facebook ce qu'on aime, sur WhatsApp ce qu'on commente), on vit en mode performance, dirigé vers un public inconnu, dans lequel une identification qui mobilise l'attention est nécessaire : c'est la fureur contre tout et contre tous.

C'est une dérive de la boussole politique. En 2010, un vétéran de la résistance antinazie, Stéphane Hessel, rédige son cahier d'appel, « Indignem-se ». Les « indignados » occupent la Plaza del Sol, à Madrid, l'année suivante. Au contraire, la société virtuelle entend absorber et banaliser l'insurrection, la réduisant à un signe graphique énergique, une contestation qui ne dérange pas mais se fait passer pour porteuse d'énergie. Cette indignation est une résignation.

Le problème, plus que l'artifice, c'est que nous n'avions jamais vécu ainsi. Toutes les sociétés modernes ont été intensives en communication, qui est d'ailleurs l'une des caractéristiques essentielles de la nature humaine, étant donné que ce qui nous distingue des autres animaux est la capacité d'exprimer un langage complexe. Mais si, tout au long de la modernité, la communication publique s'est créée avec l'intermédiation, certes contestée par les pouvoirs en place, qu'ils soient souverains, églises, journaux, discours scientifiques, partis ou autres figures d'autorité, en même temps que nous avons toujours cherché à maintenir une communication privée et émotionnelle dans l'espace réservé. De cette façon, nous avons défendu un bastion de la liberté, même lorsque le contrôle de l'espace public nous menaçait. Le problème est que la technologie de l'anxiété, ou la société d'hyper-communication, a renversé ce mode de communication. Au lieu de cette intermédiation dans l'espace public, nous avons maintenant une contamination émotionnelle intensive dans l'espace de présentation, dans un monde en réseau où tout se dit et tout se voit ; en même temps, la technologie envahit les données dans notre espace réservé pour creuser ses mines, une analogie appropriée pour le contrôle de mission. Nous avons ainsi un maximum d'individualisation avec un maximum de contrôle, soutenu par une illusion d'autonomie et même de participation.

Ce processus a deux conséquences sociales. La première est que ce système se reproduit, comme un virus qui cherche à s'infiltrer dans toutes les formes de vie. Moins intermédiée et favorisant la fabrication d'émotions, sa diffusion est vertigineuse. Il croit en lui-même, créant un analphabétisme de l'émerveillement. Alors ne t'arrête pas. La seconde est que, même si l'on dit que nous sommes sur un plan horizontal, tous égaux, nous sommes habitués à la fragmentation impuissante et sous contrôle, nous ne sommes tous que si nous ne sommes rien. Le système de notation sociale en Chine, la tutelle des citoyens par géoréférencement dans les pays occidentaux, la vidéosurveillance dans les rues, le pouvoir de surveiller les contacts sociaux, l'extraction de données lorsque nous effectuons une recherche ou un achat, sont autant d'exemples de mécanismes de contrôle. Quand le scandale a éclaté Cambridge Analytica, Zuckerberg a expliqué que "la vie privée n'est plus la norme sociale". Désormais, le contrôle est l'autre face du chaos et dirige l'ordre à partir de la peur. Il est vrai que certains, à l'aube du progrès industriel (quand « tout ce qui est solide se fond dans l'air », écrivait Marx), avaient entrevu qu'il s'agissait d'une nouvelle culture. Maintenant que notre vie est réduite aux « données » et que son utilisation est marchandisée, nous nous rendons compte que la société liquide qui en résulte est peut-être la plus assujettie.

Shoshama Zuboff, professeur à la Harvard Business School, a publié l'année dernière un livre, "Surveillance Capitalism", qui exprime cette inquiétude face aux dangers de la nouvelle frontière du pouvoir. Il a qualifié ce processus de coup d'État autoritaire, car il a provoqué l'expropriation des droits que nous avions dans le cadre de notre tranquillité d'esprit. Elle soutient que l'expérience de la vie privée a été le dernier territoire à explorer dans l'expansion du capital. Son invasion est aujourd'hui banalisée par la société de la peur. En fait, la société entièrement connectée serait le dernier des totalitarismes, dans lequel il n'y a pas de liberté. Il n'y a pas non plus d'égalité, étant donné que croire au contrôle miraculeux de tous sur tous revient à accepter une concentration absolue du pouvoir de contrôle entre les mains de quelques-uns.

La politique au temps de la peur

La politique du chaos et du contrôle est le moyen d'organiser le pouvoir dans la société de la peur. Va-t-il réussir, et si oui, comment va-t-il fonctionner ? On ne sait pas encore, et ce n'est pas encore décidé. Mais si l'on se demande qui commande, comment l'autorité sociale se produit et se reproduit, on peut constater que le contrat en est venu à être méprisé, même s'il était d'abord une promesse, et que s'affirme désormais une forme d'autoritarisme qui reconfigure l'espace public sous la forme du pouvoir d'exception.

Et voici venir une illusion sur l'illusion, la perception de ce brouillard comme quelque chose de déjà vu. Quand notre instant ressemble au passé qui nous mord, les analogies avec les temps antérieurs s'invitent. On fuit toujours vers ce qui est connu et le passé, même tragique, est sûr, il est déjà arrivé. Ainsi, il y a ceux qui découvrent dans les modes sociales d'aujourd'hui la répétition d'une animalité ancrée dans la vie moderne, donnant naissance aux langages prédateurs comme norme de domination, miroir des années trente du XXe siècle. Se révèle alors un autoritarisme larvaire qui ne se serait jamais éteint, ce qui semble confirmé par l'ingéniosité de Bolsonaro à évoquer la dictature militaire, ou par l'élan électoral de prophètes comme Orban, Modi, Duterte, Salvini ou Le Pen, par le tir d'Abascal des phrases comme des missiles et, surtout, par Trump, avec sa pose de la tête haute comme Mussolini, qui se présente pour un second mandat. Cela ressemble à une répétition, nous dit-on, mais peut-être que ce n'était que ça et ce serait peut-être pathétique.

Ce mouvement est différent, ce n'est pas du fascisme. C'est un autoritarisme du temps de la mondialisation, qui utilise le localisme comme ressentiment, promeut le culte du patron, utilise la haine comme culture, conduit même à une militarisation de la politique, toutes répétitions du minuit du siècle dernier mais, contrairement au fascisme , là où l'Etat absorbe la société, dans la société de la peur c'est la société qui absorbe l'Etat. Contrairement également au fascisme historique, ce nouvel autoritarisme promeut le marché comme loi, entend privatiser les hôpitaux et les écoles, défend effrontément le capital financier comme premier oracle.

Si tous les régimes monopolisent l'espace public, les autoritarismes contemporains se spécialisent dans de nouvelles formes de communication ciblée. Le Brésil est l'un des cas les plus remarquables de la croissance de cette nouvelle langue, c'est le deuxième pays avec le plus d'utilisation de Youtube et le troisième avec le plus de comptes Facebook, seulement derrière les États-Unis et l'Inde, et ce fut le théâtre d'un répétition triomphale, l'élection d'un président improbable. En retour, Trump a utilisé l'appareil du parti républicain. Dans les deux cas, la technologie qu'ils ont utilisée était la combinaison de l'intensité et de l'immunisation de leur figuration, ce qui a surpris les adversaires. Brad Parscale, le responsable de Facebook dans la campagne Trump en 2016 et qui dirige sa re-candidature cette année, a expliqué au Guardian ce succès, affirmant que "toute la campagne dépend de la collecte de données". Ainsi, dans la perspective de la réélection et à l'aide de registres détaillés sur les différents publics, il a payé en 2019 218 XNUMX publicités, dont XNUMX à des millions de lecteurs, mais la plupart à moins de XNUMX XNUMX personnes, avec des cibles chirurgicalement ciblées. Les thèmes les plus fréquents de ces publicités sont, dans l'ordre, la condamnation médiatique (pour créer une référence parallèle et à l'abri de la critique), l'immigration (pour désigner un danger), le socialisme (pour étiqueter les opposants) et le port d'armes individuel. Tant dans le cas de Trump que de Bolsonaro, le recours intense au soutien des télévangélistes fait résonner ce discours dans une dimension religieuse. Il existe deux formes de culte et c'est la grammaire de la société de la peur.

Cette communication ne peut constituer une politique que si elle est écrasante. Ainsi, en 2019, douze des ministres bolsonaristes ont posté en moyenne un tweet toutes les 40 minutes. Trump, pendant les mois de mise en accusation, publié trois mille; en une seule journée, il en a atteint 400. Dans les deux cas, le mitraillage des messages est un moyen de mobiliser l'attention d'une armée de « bolsominions », qui doivent être attachés à chaque mot et à l'obligation de sa reproduction, comme si il s'agissait d'une liturgie en relation directe avec la divinité. Le brouillard des messages referme un univers qui isole cette politique de toute conversation. Elle n'appartient pas au domaine de la rationalité et ce qui lui permet de délimiter un monde à part, c'est précisément le fait qu'elle est hyper-communicative. Ainsi, son langage crée un nouveau système de croyances qui défie les connaissances (la terre est plate, il n'y a pas de changement climatique, les vaccins nuisent aux enfants, par exemple), mobilise ses propres normes d'autorité (qui nous parviennent via le droit d'internet) et revendique les prérogatives de ses prophètes (l'avocat de Trump a déclaré que s'il tuait quelqu'un sur la Cinquième Avenue, il pourrait continuer sa campagne). Ainsi, la politique disparaît, ou cesse d'avoir une rationalité dans la confrontation des positions et des propositions.

Il serait naïf de penser que la politique n'est qu'une conversation ou que les intérêts sociaux ne surdéterminent pas l'espace de l'argumentation. Mais voilà, l'espace public reste un espace et c'est pourquoi la domination exige des récits qui hégémonisent et soient acceptés. Le mensonge et les fausses déclarations sont vulnérables et, pour cette raison même, doivent être protégés comme s'il s'agissait de dogmes de foi. Pour enquêter sur ces dogmes, Felipe Nunes, un scientifique brésilien qui étudie les comportements sur les réseaux sociaux, a mené une expérience sur ces récits avant les élections, en utilisant un large échantillon. Elle a révélé que 46 % des personnes croyaient aux fausses nouvelles concernant une personne et seulement 38 % aux fausses nouvelles péjoratives. En étudiant ces scénarios, il a constaté que nier un mensonge sur un réseau social n'est pas pertinent pour changer l'opinion de la plupart des gens, mais qu'une vérification professionnelle, par exemple par des journalistes de télévision (comme le Polygraph) réduisait de 20% l'impact d'un mensonge. Seulement, a-t-il découvert, lorsque la campagne électorale est arrivée, cet effet a disparu, tout ce qui était reproduit formait la doctrine des fan clubs dans lesquels les électorats étaient organisés. D'autres enquêtes ont confirmé cette conclusion. Michael Peterson et ses collaborateurs de l'université d'Aarhus ont comparé les réseaux sociaux aux USA et au Danemark et ont trouvé une constante : ce n'est pas par insécurité face à la vérité et au mensonge que ces miliciens reproduisent le fausses nouvelles, c'est vraiment par indifférence et par culte du chaos. Le secret est de créer la bulle qui les abrite.

Cependant, même la métrique de cette communicabilité peut être trompeuse. Un champion de Twitter, frénétiquement partagé, peut ne pas parvenir à une adhésion efficace à ses objectifs. Paulo Pena, journaliste qui enquête sur les fake news avec le MediaLab de l'ISCTE, a remarqué qu'un tweet PNR contre une conférence à Lisbonne de Jean Willis, un ancien député brésilien exilé en Europe après avoir été menacé par les milices de Bolsonaro, était le texte le plus partagé depuis des jours. Or, la manifestation qu'il appelait, ayant obtenu la promesse virtuelle d'adhésion de milliers de personnes, n'a finalement pu en réunir que quelques dizaines, ce qui révèle une caractéristique de ce mode d'expression : le « je veux » représente simplement une certificat d'existence et non une garantie de bonne exécution. Le virtuel est réel, sauf parfois dans le réel. Ainsi, plus que la foule qui partage, il faut une place d'autorité pour transformer les émotions d'Internet en politiques sectaires.

Il y a un virus dans la communicationo?

L'affirmation de la politique comme culte nécessite une technologie qui permet la dévotion et la soumission, les normes de l'obéissance. Et elle est disponible. Jonas Kaiser, de l'Université de Harvard, et Adrian Rauchfleisch, de l'Université de Taiwan, ont créé un système de surveillance qui comprenait 13529 chaînes YouTube, certains généralistes, d'autres commentateurs ou politiciens, et ont tenté d'explorer l'un de ses mystères, pour comprendre comment l'algorithme qui , après toute visualisation, suggère le autoplay, inscrit à la fin de la vidéo terminée, ou les "vidéos liées", c'est-à-dire comment la plus grande plateforme sociale au monde réfère ses utilisateurs. Ils ont découvert ce qu'ils ont appelé un "grand radicalisateur", soit un parti pris qui conduit la plateforme à proposer des contenus majoritairement de droite. Si l'on ignore un instant les soupçons sur ce biais, la raison de son automatisme semble évidente, c'est que la droite utilise la culture de la haine comme un moyen de faire monter la température des discours et d'assurer leur reproductibilité, qui colonise les réseaux internet. Cette stratégie est un succès.

On découvre ainsi que l'autoritarisme de notre temps utilise mieux que quiconque le militantisme en réseau, qui est sa forme d'activisme politique, fondé sur la promesse aux initiés d'une reconnaissance narcissique et sur l'adrénaline de la surexcitation. C'est ainsi qu'elle recrute ses ingénieurs du chaos, selon les mots du journaliste Giuliano da Empoli, prouvant qu'à l'heure de l'hyper-communication, il existe des dispositifs de contamination et d'assujettissement plus puissants que la simple coercition. Cette ingénierie mobilise influenceurs comme la voix du peuple, promeut les églises comme modèle d'affaires (en particulier la théologie de la prospérité des groupes pentecôtistes), ubérise le travail comme si chacun était son propre entrepreneur, judiciarise la gouvernance pour la rendre irréductible, utilise l'idéologie comme un interdit, annule les contrats sociaux engagements. Et le sommet de son identité est le discours contre le politique, revendiquant une extériorité purificatrice qui annule la démocratie comme pluralisme. Entendez-vous l'écho de Salazar ici ? Ces jours-ci, Trump et ses apprentis sont aussi « contre la politique », ils sont le peuple contre « le système ». La droite a misé son avenir sur ce nouveau système de croyance qui rejette la conversation dans la vie sociale. Le fait est qu'il a gagné dans son domaine. Par conséquent, dans quelques années, il n'y aura peut-être plus une droite qui ne soit pas trumpiste, si son chef est réélu. Et elle réussira si la société de la peur s'instaure, ce qui exige un régime permanent d'exception.

Une démocratie sûre survivra?

Il est certainement difficile de deviner ce qui reste à venir. Mais ce que nous savons déjà, le passé, en dit peu sur l'avenir. L'Italie de Peppone et D. Camillo n'existe plus. La France non plus où Sartre a refusé de passer à la télévision. Et, je suis désolé, mais le Portugal de Cavaco Silva non plus. Or, un de nos univers est virtuel et ne cessera de l'être. Pire, dans le présentisme obsessionnel dans lequel nous vivons, on nous dit que c'est le destin abyssal, que nous nous sommes précipités dans une télé-société dans laquelle nous sommes réduits à des figurants dans une série Netflix. De toute façon, ce monde est fragmenté et ne se reconstituera jamais. La politique occupera de nouveaux territoires. Les acteurs du passé sont décédés. A l'occasion d'une crise, des chiffres effrayants exigent un pouvoir absolu.

Ainsi, dans ce basculement indicible, le spectacle de la pandémie, une apocalypse retransmise en direct à un monde de spectateurs fermés et apeurés, pourrait être la grande peur inaugurale d'un temps nouveau. La maladie, notre mal, ne se dissipera pas : tant que la déforestation tropicale continuera et l'inclusion des animaux sauvages dans la chaîne alimentaire humaine, des agents pathogènes inconnus, contre lesquels nous n'avons aucune immunité, entreront dans le circuit planétaire à la vitesse de la mondialisation ; tant que la toxicité de la planète perdurera, les catastrophes extrêmes se multiplieront. Le techno-capitalisme, pour reprendre le terme de José Gil, est notre le grand frère. Par conséquent, les engrenages de l'hyper-communication peuvent être utilisés pour développer une stratégie autoritaire basée sur ces peurs très réalistes. La crise économique qui accompagne le chômage et la précarité de la vie, la banalisation des discours de haine, le racisme, l'homophobie ou la raréfaction des femmes, tout peut se condenser dans une société de la peur. Cela pourrait être une impulsion pour un État pastoral, sous la forme d'un autoritarisme messianique et d'un contrôle social totalisant. Et pourtant, rien n'est décidé.

Dans les premières salves de la pandémie, les contagions et les décès s'accumulent encore, tandis que la dispute la plus importante qui est en cours déterminera la culture, la langue, le système de références de la population. C'est celui qui établit où se trouve la sécurité. Ce n'est pas peu, c'est tout, la société ne se retrouvera contre la peur que si elle garantit sa sécurité. La sécurité est désormais le service public de santé, la première ligne. Quand c'est notre corps qui apporte le mal, la maladie qui contamine, c'est la solidarité entre tous qui sauve. Le bien commun est la frontière de l'humanité.

C'est là que l'ingénierie du chaos échoue. C'est un langage, mais il ne dit rien de ce qui vient. Son archétype institutionnel du futur n'inclut pas de récit sur le travail, pas même sur la sociabilité. Nous allons vivre et travailler, nous ne voulons pas que la vie nous appauvrisse. On va s'aimer et ce ne sera pas à force de likes. L'espace public ne sera jamais totalement réifié et l'espace privé ne sera jamais totalement domestiqué. Les gens se trouveront et rechercheront un contact émotionnel. Les idées continueront d'être une forme de contamination et d'intimité. La démocratie, l'idée radicale d'égalité, est ainsi le plus puissant antidote à la peur. C'est peut-être pour cela que le paradoxe le plus difficile de la crise est de savoir si la démocratie est rejetée comme Cassandre, ou si quelqu'un écoute ses avertissements à une époque où la peur ronge l'humanité.

*Francisco Louça il a été coordinateur du Bloc des gauches (2005-2012, Portugal). Auteur, entre autres livres, de La malédiction de Midas - La culture du capitalisme tardif (Alouette).