Par Afrânio Catani*
La culture bantoue est profondément imprégnée dans la vie et le quotidien des Brésiliens, mais elle n'est généralement pas identifiée comme telle.
Il y a une quinzaine d'années, ma vie était confuse : j'avais mis fin à un mariage qui avait duré plus de deux décennies et demie et, parallèlement, j'avais obtenu un semestre sabbatique à l'université, ce qui m'avait permis de tenir des conférences dans plusieurs États brésiliens et dans certaines provinces argentines. Il voyageait plein de papiers, de livres, de notes, puisqu'il s'était engagé à écrire cinq ou six textes pour des éditeurs et des revues académiques. J'ai réussi à remplir les obligations contractées et, dans les mois qui ont suivi, tout ce que j'ai écrit a été publié – ou plutôt, presque tout…
Il ne reste qu'une courte présentation, écrite à Buenos Aires, en avril 2004, du livre de Celso Prudente et Renato Gilioli, Les peuples bantous au Brésil (Mogi das Cruzes, Oriom Editora) qui, pour des raisons dont je ne me souviens plus, n'a fini par être édité qu'en 2013 – je ne l'ai appris que ces jours-ci –, avec une diffusion très restreinte. Je n'en possède pas de copie. Je comprends que le livre a le contenu et les thèmes les plus pertinents, c'est pourquoi je récupère, dans les lignes qui suivent, cette présentation écrite sur le sol de Buenos Aires.
culture bantoue
Celso Prudente et Renato Gilioli nous offrent ce petit livre, Les peuples bantous de Brésil, dans lequel ils sauvent la contribution de ces peuples à la culture et à la société brésilienne au sens large.
Nei Lopes, auteur du Dictionnaire bantou du Brésil (1995), explique que le mot « Banto » a été utilisé pour la première fois en 1862, signifiant le terme ba-ntu « êtres humains » dans environ 500 langues d'Afrique noire. Le chercheur indique que l'influence des langues bantoues, en particulier le kimbundu, l'umbundu et le quicongo, a agi de manière décisive pour la configuration de la langue portugaise au Brésil, soulignant qu'en plus de ces trois, les principales langues sont les suivantes : gangala, cuanhama, iaca, macua, nhaneca, nhungue, nianja, quingana, quioco (chokwé), ronga, swahili (Swahili, « une langue généraliste à forte influence arabe, parlée principalement sur la côte ouest-africaine, région qui était traditionnellement une sphère d'influence pour le commerce arabe »), le tonga et le shona (shona).
Au quotidien, nous parlons une quantité importante de slogans bantous, qui sont désormais définitivement incorporés dans notre langue, que les auteurs ont eu la bonne idée d'incorporer à partir du dictionnaire précité de Lopes. Juste à titre d'illustration, j'en souligne quelques-uns : harangue, nounou, connard, mess, bullshit, band, banzo, mess, batuque, bingo, silly, bomb, ass, caboclo, bucket, cadet, cafuné, calombo, paddy wagon, candango , canga, borgne, homme de main, capenga, cazuza, cri, sieste, cuíca, dendê, tromper, farofa, potins, semoule de maïs, fuzarca, ginga, bascule, iaiá, aubergine écarlate, coq, macumba, fou, mambembe, ricin, mandinga, basilic, marimbondo, matutar, matuto, miçanga, milonga, enfant, putain, quilombo, hargneux, samba, quartier des esclaves, sabot, lanière, tango, xepa, malédiction, zabumba, se mettre en colère, zanzar, moquer, zonzo , bourdonnement, zunzum.
Les auteurs, astucieusement, explorent deux dimensions de la culture noire au Brésil qui imprègnent tout le livre, à savoir : il y a « une unité née des échanges et des interactions existant entre les différents peuples négro-africains avant l'arrivée des Européens dans les sous-sols de l'esclavage ». des navires et des quartiers d'esclaves » et, aussi, « il y a et il y a eu divers peuples, groupes ethniques et États parmi les Africains ». A partir de ces deux paramètres, ils détaillent les histoires des différentes dimensions, échanges et nations africaines, généralement peu connues d'entre nous.
Le plus grand mérite de Celso et Renato consiste à montrer comment la culture bantoue est « profondément imprégnée dans la vie et le quotidien des Brésiliens, mais le plus souvent elle n'est pas identifiée comme telle ». Ils soulignent également que les colonisateurs ont fait, au fil du temps, une distinction entre les « soudanais » et les « bantous », considérant les premiers dotés d'une culture « supérieure », dotés d'une plus grande « intelligence ». En effet, l'appellation « bantou » désigne l'unité linguistique et culturelle d'un grand nombre de peuples d'Afrique centrale et australe et, « dans le contexte d'immigration forcée vers le Brésil (et vers les Amériques en général), ils représentent l'un des les grands groupes d'où sont issus les Africains réduits en esclavage ».
Ils ajoutent que cette supposée différenciation évolutive entre ces deux groupes d'Africains, lentement et cruellement élaborée par les trafiquants et les maîtres d'esclaves, a renforcé le réductionnisme de l'africanité au vecteur Yoruba (une des ethnies du groupe "soudanais") - pour cette raison se trouve un petit tableau dans le livre, établissant les correspondances entre les religions soudanaise et bantoue.
Le texte, dans un langage didactique, examine la géographie humaine des peuples bantous, élabore un bref récapitulatif de la vie au Royaume du Congo, décrit l'arrivée des Portugais en Afrique et le développement ultérieur de la traite des esclaves, établit les relations entre les Cultures bantoues et brésiliennes, ainsi que les importantes contributions de ces peuples africains à la société brésilienne dans son ensemble.
Les peuples bantous au Brésil devient ainsi l'un des mobiles du vaste combat qu'est l'insertion effective des Noirs dans la société brésilienne. Connaissant une partie de la culture bantoue, nous apprenons à connaître une partie de nous-mêmes - la culture bantoue est "profondément imprégnée dans la vie et la vie quotidienne des Brésiliens, mais elle n'est généralement pas identifiée comme telle et, peut-être, il y a une dimension pertinente dans la matérialisation de concepts sur nous et sur les autres, minimisant ainsi la formulation (et la pratique) d'idées préconçues.
*Afranio Catani est professeur à la retraite à l'USP et professeur invité à l'UFF.
