Par JOÃO BERNARDO*

Les traditions réelles ou fictives invoquées par l'identité ethnique contestent l'universalisme culturel et le métissage biologique, mais ne refusent pas l'universalisme technique et commercial

Dans une interview publiée dans New York Times Magazine, en 1988, Saul Bellow plaisantait : « Qui est Tolstoï des Zoulous ? Le Proust des Papous ? J'aimerais les lire ». Saul Bellow a remporté le prix Nobel de littérature en 1976, en plus d'autres prix et distinctions, et ses opinions conservatrices étaient et sont bien connues. Mais nous vivions à une époque où le politiquement correct n'existait pas encore et où les racistes pouvaient s'exprimer clairement, c'est-à-dire qu'il était plus facile de les critiquer. Aux sarcasmes du célèbre écrivain, le journaliste noir Ralph Wiley répondra près d'une douzaine d'années plus tard : « Tolstoï est le Tolstoï des Zoulous. A moins qu'il ne soit considéré comme avantageux d'emmurer les propriétés universelles de l'humanité, en les convertissant en domaines tribaux exclusifs». Cette réponse d'un noir universaliste à un blanc raciste devrait nous servir de miroir pour apprécier le mouvement noir actuel, et en fait toutes les formes identitaires actuelles, qui entourent de murs les propriétés universelles de l'humanité et les convertissent en domaines tribaux exclusifs.

Fait intéressant, le ricanement de Saul Bellow reste familier, tandis que la réplique de Ralph Wiley semble appartenir à un autre monde. Les feux de la rampe, et même toute la scène, sont aujourd'hui occupés par des auteurs comme Ibram X. Kendi, directeur du Center for Anti-Racist Studies de l'université de Boston, pour qui l'idée d'universalisme est une ruse de l'homme blanc et la fusion des cultures correspond au « lynchage des cultures noires ». Comme si les traditions fictives attribuées à des personnes avec lesquelles les Afro-Américains n'ont jamais vécu étaient plus réelles que, par exemple, les pages de Chester Himes. Pourquoi, d'ailleurs, cet écrivain noir américain semble-t-il oublié ? Aveugle au pistolet (traduit au Brésil bêtement, comme d'habitude, avec le titre Harlem est sombre) serait une lecture urgente, ce qui signifie que personne ne le lira. Mais, comme toujours dans le racisme, quelle que soit la couleur de peau qu'il promeut, culture et biologie se confondent, et tout comme la fusion des cultures peut être présentée comme un lynchage culturel, de la même manière lors d'un défilé sur l'Avenida Paulista le 20 novembre 2017, Journée nationale de la conscience noire, une banderole proclamait que « le métissage est aussi un génocide ». L'hystérie actuelle déclenchée dans le mouvement noir brésilien par la persécution des "faux détenteurs de quotas" n'est rien d'autre qu'une transposition en termes réalistes du marché du travail de ce qui est présenté en termes idéologiques comme une hostilité aux métis. Les prétendues divisions raciales visent la concurrence entre les travailleurs.

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L'attribution d'une culture à une biologie et, à l'inverse, la restriction de cette culture à cette biologie, qui définissent le racisme moderne et marquent tragiquement les modalités racistes du fascisme, ont des racines profondes dans le mouvement noir. Lorsqu'en 1937, trois ans avant sa mort, Marcus Garvey dresse le résumé de sa biographie et de l'organisation qu'il a fondée en disant que « nous étions les premiers fascistes » et que « Mussolini m'a copié le fascisme », ce n'est pas seulement la vantardise qui le caractérisait. Le point de départ de Garvey, qui a toujours servi de ligne directrice, était le refus de la fusion des cultures et du métissage biologique.

Mais les Noirs aux États-Unis étaient trop nombreux pour être confinés à ghettos. Le recrutement militaire des Blancs, dû à la participation américaine à la Première Guerre mondiale, a permis aux Noirs de trouver plus facilement des emplois dans les usines et, de plus, la forte croissance économique dans la période de 1916 à 1918 et durant la première moitié de la suivante décennie a exigé des quantités massives de main-d'œuvre non qualifiée. D'autre part, la chute des prix du coton sur le marché mondial a contribué à inciter les Noirs à quitter les États du Sud. Dans ces conditions, le flux migratoire atteint une dimension sans précédent et on estime qu'entre 1916 et 1918 environ un demi-million de Noirs se sont déplacés vers les centres industriels du nord du pays. À Chicago, par exemple, alors que le nombre d'habitants blancs a augmenté d'un peu plus de 20 % entre 1910 et 1920, la population noire a augmenté de près de 150 %. Dans l'intention de maintenir la séparation ethnique et face à l'impossibilité de former ghettos, Garvey a suggéré d'aller en Afrique comme solution. À partir des années 1920, ce fut le thème exclusif de l'Universal Negro Improvement Association (UNIA), que Garvey avait fondée en 1914.

La lutte contre la fusion culturelle était aussi comprise comme une lutte contre le métissage biologique, puisque pour favoriser un retour en Afrique il faudrait approfondir le clivage entre les Noirs nord-américains et le reste de la population du pays. C'est pour cette raison que Garvey a adopté des thèses racistes extrêmes, défendant la ségrégation, s'opposant au métissage et excluant les métis de son mouvement. "Je crois en une race noire pure", a-t-il déclaré, "tout comme tout blanc qui se respecte croit en une race blanche aussi pure que possible". Et il dit encore, en 1923, « Je crois à la pureté raciale et à la conservation des normes de pureté raciale », insistant publiquement sur les mêmes principes six ans plus tard. Garvey n'hésite même pas devant les conditions politiques requises par son ségrégationnisme et envoie un télégramme de félicitations au président Warren G. Harding lorsqu'il se déclare, en octobre 1921, contre le métissage et en faveur de la ségrégation. De même, l'UNIA a soutenu un projet de loi présenté par un sénateur raciste de droite, qui proposait le rapatriement de tous les Noirs américains en Afrique. Bien que pour des raisons opposées, a noté Garvey, leurs objectifs ont convergé. Cela explique pourquoi Garvey a bénéficié de l'approbation du Ku Klux Klan et d'autres organisations racistes blanches, dont les représentants étaient fréquemment invités à prendre la parole lors des rassemblements de l'UNIA. "L'American White Society, les clubs anglo-saxons et le Ku Klux Klan ont tout mon soutien dans leur combat pour une race pure", a déclaré sans détour Garvey, "au moment même où nous nous battons pour une race noire pure". Incidemment, les éloges du public ne lui suffisaient pas, Garvey entama des conversations secrètes avec des délégués du Klan et se rendit à Atlanta en 1922 pour rencontrer son chef suprême. Ce ségrégationnisme eut des répercussions outre-Atlantique et en 1921 une organisation raciste de droite, la Ligue allemande d'urgence contre l'Horreur noire, sollicita le soutien de Garvey dans la campagne pour faire retirer l'armée sénégalaise des troupes françaises stationnées en Rhénanie. Aussi Alfred Rosenberg, doctrinaire officiel du national-socialisme, dans son livre le plus important, publié en 1930, a approuvé la migration des Noirs nord-américains pour coloniser l'Afrique.

Pour fournir une infrastructure économique au retour en Afrique, Garvey créa plusieurs sociétés, principalement la Black Star Steamship Line, une société de transport maritime sous forme de société par actions et soutenue exclusivement par des capitaux noirs, ainsi que la Negro Factories Corporation, dont capital il était également réservé aux noirs et son objectif était de fonder et d'explorer des entreprises dans les grands centres industriels des États-Unis, d'Amérique centrale et d'Afrique. En effet, comme l'observe Edmund Cronon, « l'organisation de l'Universal Negro Improvement Association obéit elle-même aux mêmes principes que n'importe quelle entreprise ». Mais les aspirations économiques de Garvey étaient encore plus grandes que ses rêves politiques et, en février 1925, il fut reconnu coupable de fraude en rapport avec la Black Star Line, emprisonné pendant près de trois ans et finalement expulsé des États-Unis à la fin de 1927. Chester Himes réfléchit sur tout cela dans un roman de 1965, Cotton Comes to Harlem.

Tout comme il avait recherché l'allégeance de l'extrême droite blanche, Garvey avait harcelé la gauche et le mouvement ouvrier, blancs et noirs, exhortant les partisans de l'UNIA à disperser par la force les rassemblements de gauche. Il a fait valoir que les travailleurs blancs étaient les véritables rivaux des travailleurs noirs et que, tant que la communauté noire n'avait pas réussi à développer une économie capitaliste indépendante de la société blanche, les travailleurs noirs avaient intérêt à maintenir leurs salaires à un niveau inférieur à celui des blancs, afin d'être compétitif sur le marché du travail. Et en août 1929, dans un débat public avec un représentant du syndicalisme noir, Garvey déclare que les Noirs doivent accumuler leur propre capital, afin que les travailleurs noirs puissent exercer l'activité au profit des patrons de la même couleur. L'UNIA se présentait, en somme, comme un cadre de solidarité entre travailleurs noirs et capitalistes noirs.

Dans ces conditions, il est logique que Garvey ait doté l'UNIA d'une structure fasciste, avec des milices en uniforme et ayant même sa propre Église, l'Église orthodoxe africaine, dirigée par un patriarche expressément consacré. Un mouvement capitaliste, obéissant à des critères ethniques de recrutement et présentant une expansion territoriale menée en termes raciaux comme une voie de salut, doit être considéré comme une première édition du national-socialisme. Garvey pouvait légitimement proclamer en 1937 : « Nous étions les premiers fascistes. Nous disciplinons hommes, femmes et enfants et les préparons à la libération de l'Afrique. Les masses noires ont vu que c'est seulement dans ce nationalisme extrême qu'elles pouvaient placer leurs espoirs et elles l'ont immédiatement soutenu. Mussolini m'a copié le fascisme, mais les réactionnaires noirs l'ont saboté».

La similitude entre les notions de Garvey et celles du mouvement noir contemporain, au Brésil et dans d'autres pays, n'est pas occasionnelle. L'UNIA a mobilisé aux États-Unis un nombre de participants qui ne sera dépassé que par la campagne des droits civiques dans les années 1960 et, comme elle a réussi à avoir des affiliés pratiquement partout dans le monde, c'est encore aujourd'hui un cas unique, laissant une énorme influence . Il ne s'agit même pas ici de ce que je qualifie de fascisme post-fasciste, mais de la continuité ininterrompue d'un fascisme classique, d'autant plus que, regardée avec suspicion par les principaux hommes d'affaires noirs, l'UNIA a trouvé sa base d'appui parmi les villes du prolétariat noir du nord et de l'est du pays. Comme toujours dans le fascisme, le mécontentement prolétarien trouva un écho dans la politique nationaliste, et c'est en tant que «nationalisme extrême» que Garvey présenta ses actions, laissant une ligne d'évolution continue tracée entre l'UNIA et l'hostilité à la fusion culturelle énoncée par Ibram X. Kendi ou l'aversion au métissage biologique proclamée sur l'avenue principale de São Paulo le 20 novembre 2017.

Mais en cent ans beaucoup de choses ont changé, tant dans l'économie mondiale que dans l'organisation interne des classes sociales et dans les relations entre elles. L'objectif de l'UNIA était de conduire les Noirs américains en Afrique, où ils constitueraient une nouvelle élite et, selon les mots de Garvey, « aideraient à civiliser les tribus africaines arriérées ». Aujourd'hui, quel peut être l'objectif de ce « nationalisme extrême » noir ? L'élitisme persiste, non plus vis-à-vis des «tribus africaines arriérées», mais vis-à-vis de la population commune, tandis que les principaux organisateurs du mouvement noir cherchent à se hisser à des positions dominantes. Pour cela, les techniques du nationalisme sont également maintenues, bien que la transnationalisation de l'économie ait multiplié le nationalisme sous diverses formes identitaires, mais c'est la même mobilisation des masses mécontentes en faveur de la montée des dirigeants contestataires. Or, ce processus de renouvellement des élites se déroule désormais dans un monde intégré, où il n'y a plus de place pour les retours vers l'Afrique. Pour cette raison, la forme actuelle de Garveism a acquis une facette supplémentaire - l'hypocrisie.

Cette hypocrisie consiste dans le fait que les élites montantes promues par le mouvement noir acceptent l'universalisme technique sur lequel repose l'économie et même ses institutions, mais en même temps envisagent de « lyncher » la fusion des cultures présupposée dans cet universalisme. Des quotas, ou des politiques similaires, sécurisent les places dans les établissements d'enseignement et les entreprises de type européen et nord-américain. L'électronique, les ordinateurs et les générations successives de téléphones portables (téléphones portables) ont été générés à partir d'une base scientifique d'origine européenne et nord-américaine. De même, la médecine actuelle ne doit rien aux remèdes traditionnels ; même la forme moderne de sorcellerie, la psychanalyse, a des racines autrichiennes et ne vient pas des anciens chamans. Les traditions réelles ou fictives invoquées par l'identité ethnique contestent l'universalisme culturel et le métissage biologique, mais ne refusent pas l'universalisme technique et commercial. Au contraire, ils entendent assurer l'ascension des Noirs dans le cadre économique et technique actuel, intégrer une élite là où auparavant les Blancs détenaient l'exclusivité. Dans ce contexte, le racisme demeure, seuls les signes s'inversent.

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Apparemment, il existe un mouvement immunisé contre cette hypocrisie identitaire : Boko Haram. L'expression signifie, en langue haoussa, l'éducation occidentale est un péchéOu est interdit, bien qu'à un moment donné le mouvement ait adopté la désignation plus large Jama'atu Ahlis Sunna Lidda'awati wal-Jihad, signifiant ceux dédiés à la propagation des enseignements du Prophète et au jihad. Le mouvement est né en 2002 à Maiduguri, capitale du Borno, un Etat du nord-est du Nigeria, à l'initiative de Muhammad Yusuf, un imam qui rejetait le darwinisme et défendait que la terre est plate, ce qui, d'ailleurs, ne le distinguait pas de beaucoup d'autres personnes. Yusuf a été exécuté en 2009 par les forces de sécurité et, comme dans de nombreux cas, il a été plus efficace mort que vif, car cette année-là, le mouvement s'est transformé en une insurrection violente et s'est étendu aux régions voisines du Nigéria et même aux trois pays voisins.

En plus du contraste ethnique et religieux entre le nord majoritairement musulman du Nigéria et le sud chrétien, les différences économiques sont également prononcées. Avec des infrastructures précaires et une industrie en ruine, les revenus par habitant au nord elle correspond à la moitié de celle constatée au sud. Et si le taux d'alphabétisation dans la principale ville du pays, Lagos, est de 92 %, il est de 49 % à Kano, la principale ville du nord. A Borno, la situation est encore pire, avec un taux d'alphabétisation de 15%, ce qui n'est pas surprenant, car le taux de scolarisation est inférieur de 75% à celui du sud, et dans certaines régions de Borno, moins de 5% des femmes savent lire et écrire. Boko Haram entend être la voix de ces déshérités, et plus l'ignorance est grande, plus il est facile de se mobiliser en faveur des croyances traditionnelles.

Revendiquant l'application stricte de la loi islamique, le Sharia, Boko Haram dirige ses actions armées contre les églises chrétiennes et les mosquées où le culte islamique adopte d'autres orientations, et aussi contre les cinémas, les bars et en général tout ce qui fait partie de la société urbaine moderne. Boko Haram a laissé une traînée de milliers de morts, peut-être quarante mille d'ici la mi-2020, et pris avec lui des milliers d'otages. Depuis le début de l'insurrection en 2009 jusqu'à fin 2016, il a kidnappé plus de dix mille garçons pour les former à la guérilla. Les autres kidnappés sont soit libérés contre paiement de rançons, soit vendus comme esclaves. Il est curieux que l'indignation devant les horreurs d'un certain asservissement qui a eu lieu il y a des siècles laisse cette chasse contemporaine aux esclaves ignorée.

Mais c'est surtout contre des écoles qui n'obéissent pas au strict modèle islamique que les opérations de ces indomptables défenseurs d'une Epistémologie du Sud ont été les plus notoires. Une nuit de mars 2014, Boko Haram a tué environ quatre douzaines d'étudiants dans l'État de Yobe, incendiant un dortoir dont il avait verrouillé les portes et tirant sur quiconque tentait de sauter par les fenêtres. En conséquence, le gouvernement de l'État voisin de Borno a décidé de fermer toutes les écoles secondaires, ce qui a touché 120.000 276 élèves dans une région où le taux de scolarisation est déjà très bas. Le mois suivant, lors d'une attaque contre la petite ville de Chibok, dans le Borno, Boko Haram a enlevé 219 filles, élèves d'une école où l'enseignement suivait les méthodes occidentales. Certains sont morts, quelques dizaines ont réussi à s'échapper et les 112 restants ont été soit donnés comme épouses à des hommes du mouvement, soit vendus comme esclaves. Plus de trois ans plus tard et après de nombreux efforts pour les libérer, 2014 de ces filles étaient toujours réduites en esclavage. Selon Amnesty International, entre le début 2015 et le printemps 2017, plus de XNUMX XNUMX femmes ont été enlevées par Boko Haram, et depuis, beaucoup d'autres ont subi le même sort. Il est curieux que les féministes occidentales qui en XNUMX aient inventé le #metoo à propos d'un magnat hollywoodien restent indifférents à ces cas d'asservissement de masse. Comme toujours, les silences sont la composante décisive des idéologies. Plus récemment, en mars 2018, et grâce à l'une des rares interventions réussies de l'armée nigériane, Boko Haram a libéré la plupart des 110 filles qu'il avait enlevées dans une école le mois précédent.

Peut-on dire alors que Boko Haram ne partage pas l'hypocrisie identitaire et, en plus de rejeter l'universalisme culturel, il rejette également la technologie des autres cultures ? Même pas cela, car Boko Haram utilise à la fois les armes inventées et produites par les infidèles qu'il déteste et se montre sophistiqué dans l'utilisation des ordinateurs et de l'internet. Lorsqu'on lui a demandé une fois s'il ne serait pas incohérent d'avoir des ordinateurs et des équipements médicaux modernes chez vous, le fondateur du mouvement, l'imam Yusuf, a répondu : « Ce sont des produits technologiques. L'éducation occidentale est différente. L'éducation occidentale, c'est l'occidentalisation».

Comparer Boko Haram à l'identité ethnique qui sévit en Europe et dans les Amériques ne sert pas qu'à mettre en lumière la myopie qui les touche face à certaines horreurs, tant qu'elles sont perpétrées en Afrique. Elle sert aussi à mesurer l'hypocrisie des acteurs du mouvement noir contemporain, qui rejettent la culture occidentale comme nuisible, mais excluent de ce rejet les aspects techniques et commerciaux qui leur profitent directement. Cette hypocrisie constitue le noyau silencieux des identitarismes, et c'est à partir de là qu'il faut procéder à la critique.

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En réalité, le caractère universel de la civilisation n'est même pas né avec le capitalisme. L'œuvre monumentale classique de James George Frazer, The Golden Bough, ainsi que les études de Mircea Eliade, pour me limiter à ces deux auteurs, montrent que les mêmes mythes et rituels symboliques se retrouvent chez des peuples qui n'ont jamais entretenu de relations directes. Bien avant qu'une économie mondiale ne se constitue, et indépendamment des réseaux d'échanges systématiques ou des expansions impériales, la culture existait déjà à l'échelle universelle, et c'est précisément pour empêcher cette conclusion, si fatale aux identitarismes, que le postmodernisme décourage l'histoire comparée. dédié à couper l'histoire en tranches.

Mais la meilleure démonstration du caractère global de l'évolution des sociétés humaines est obtenue en comparant les Amériques précolombiennes et le reste du monde, complètement séparés depuis des milliers d'années. C'est la preuve la plus éloquente de l'existence de lois historiques universelles. Si le marxisme, excusez-moi, si les marxistes ne s'étaient pas abandonnés si abjectement au postmodernisme identitaire, ils n'auraient pas oublié d'invoquer cet argument incontestable. L'interprétation de l'écriture maya en est un exemple éclairant. Au début des années 1950, le linguiste soviétique Yuri Knorozov a suggéré que divers caractères mayas, ou glyphes, représenteraient des syllabes et pourraient être combinés pour former des mots, de sorte que la signification des composants serait sans rapport avec la signification du composé, comme cela s'était produit dans écriture des sociétés eurasiennes. Les opposants à cette interprétation phonétique de l'écriture maya l'ont qualifiée de marxisme, pour avoir admis des lois d'évolution communes à toutes les sociétés, mais c'est l'interprétation de Knorozov qui a fini par être acceptée dans le milieu académique, sans que les marxistes apparemment actuels comprennent l'importance de ce fait pour confirmer la l'universalité des lois historiques et l'évolution des sociétés.

*Joao Bernardo est un activiste politique et essayiste portugais. Auteur, entre autres livres, de Labyrinthes du fascisme : à la croisée de l'ordre et de la révolte (Éclair).

Initialement publié sur le site Bouche à oreille

Références

Observation de Saul Bellow et réfutation de Ralph Wiley on les trouve si facilement sur internet qu'il est inutile d'en citer les sources. La citation d'Ibram X. Kendi mensonges ici. À propos de la bannière exposée le 20 novembre 2017 à Avenida Paulista ver ici. Sur la persécution des "faux actionnaires" ver ici e ici. À propos de Marcus Garvey et de l'UNIA voir : Edmond David CRONON, Moïse noir. L'histoire de Marcus Garvey et l'universel Association d'amélioration des nègres, Madison et Londres : University of Wisconsin Press, 1968 ; Arthur HERMAN, L'idée du déclin dans l'histoire occidentale, New York : The Free Press, 1997 ; Georges PADMORE, Panafricanisme ou communisme ? La Prochaîne Lutte pour l'Afrique, Paris : Présence Africaine, 1960. L'approbation d'Alfred Rosenberg se retrouve dans son œuvre Le mythe du XXe siècle. Une évaluation des confrontations spirituelles et intellectuelles de notre époque, pages. 450 et 452-453, ici. À propos de Boko Haram consulté principalement The Economist de 27 Août 2011, du 29 septembre 2012, du 2 mai 2013, du 30 Novembre 2013, du 21 Mars 2014, du 4 Juillet 2014, du 19 Janvier 2015, du 22 Janvier 2015, du 26 Mars 2015, du 19 mai 2016, du 11 Août 2016, du 5 Novembre 2016, du 30 Novembre 2017, du 22 Mars 2018, du 24 Novembre 2018 et 4 June 2020. Sur l'écriture Maya consulté Norman HAMMOND, Les mayas, Londres : The Folio Society, 2000.