Octobre reste rouge

30/10/2020

Associés

Par JALDES MÉNÈSES*

La Révolution du 25 octobre (calendrier) Julien), ou le 7 novembre (calendrier Grégorien), reste un événement vivant et interpellant le temps présent de nos vies

"De te fabula narrateur» (Horace).

Introduction

Il y a trois ans, le monde célébrait le centenaire de la Révolution socialiste d'Octobre en Russie. Chaque année, partout dans le monde, des milliers de débats, séminaires, tables rondes, conférences, publications, etc., démontrent, quelle que soit la position politico-idéologique, que la grande Révolution du 25 octobre (calendrier julien), ou de novembre (calendrier grégorien calendrier), reste un événement vivant et défiant le temps présent de nos vies. Les positions sur les révolutions se politisent toujours rapidement. Plus que le passé ou le présent, telle une étude d'un paradis néolithique perdu ou d'une civilisation précolombienne, la Révolution d'Octobre continue d'interroger l'avenir.

Je me souviens que début 2017, un interlocuteur internet dont je préfère ne pas révéler le nom, un universitaire brésilien aux bonnes intentions de gauche, écrivait sur la révolution russe : discuter de la révolution russe est facile. La difficulté est de penser le socialisme au XXIe siècle. La question de l'appelant est fausse. Il n'y a pas de raison critique-analytique cohérente d'opérer une suture artificielle entre l'histoire et le projet. Dans la relation entre histoire et projet, A se nourrit de B, et inversement. Le socialisme et la révolution sont des réflexions fondamentales et décisives. Ni la Révolution russe ni le socialisme (XNUMXe siècle est une étiquette intéressante, selon l'usage de la publicité) ne sont des réflexions faciles, à moins de les réduire à quelque conviction dogmatique ou à quelque hagiographie fidèle. Mais le faire ne serait pas réfléchir. Ce serait répéter ou, pire, falsifier.

Dans l'ancien territoire rouge, le régime post-socialiste de Vladimir Poutine a prétendu accorder à la révolution un statut discret de reconnaissance historique. Après la tempête alcoolique de Boris Eltsine (1991-1999), dont le projet prescrivait le purgatif de la subordination d'un Empire historique multinational et multiséculaire aux États-Unis, la nouvelle Russie post-socialiste reste un géant géopolitique précisément parce qu'elle hérite de la réserves de puissance léguées par les décombres de l'ancien régime, à travers les atouts des réserves pétrolières et gazières (fournisseurs d'énergie de l'Union européenne), l'arsenal atomique et les forces militaires terrestres, stationnées face à l'OTAN.

A l'aube du XXe siècle, l'instauration du régime soviétique dans l'ancienne Russie tsariste sonne les trompettes d'un événement inaugural. Eric Hobsbawm (1994, p. 12-26) a même écrit que le « court vingtième siècle » commençait là, se terminant le 31 décembre 1991, avec l'autodissolution de l'Union soviétique dans un processus énigmatique de victoire sans guerre. Le harakiri d'un État a été produit, dans lequel le principal antagoniste, les États-Unis, obtient une reddition sans tir ni résistance. Bientôt ils crièrent, à la manière d'un prophète joyeux et ivre : « le communisme c'est fini » ! Aujourd'hui, la principale leçon à tirer de la Révolution russe est qu'une expérience étatique unique sans possibilité de retour est terminée - mais pas le socialisme ou le communisme.

Lors de la chute de l'ex-Union soviétique, quelque chose de similaire aux stratégies de confinement formulées par George Kennanb (2014) a prévalu, c'est-à-dire la formulation selon laquelle si les États-Unis parvenaient à construire un cordon sanitaire, entourant la zone d'influence soviétique et empêchant son expansion, le modèle de socialisme de l'URS s'effondrerait un jour de l'intérieur, fondé sur les contradictions internes générées par les performances économiques, sociales, politiques et culturelles, parmi lesquelles il faut considérer les désaccords au sein du Parti communiste.

L'ordre du commandement stratégique américain est devenu de ne laisser croître, en aucune circonstance, les partis communistes et socialistes radicaux à l'Ouest et à l'Est, au Nord et au Sud global. Sous ces aspects, indéniablement, la géopolitique nord-américaine de la guerre froide a mené une politique de type hégémonique – au sens d'essayer d'unir, par un certain consensus, les pays de « l'Ouest » capitaliste contre « l'Est » soviétique. Dans l'application de cette politique hégémonique, il y a eu la reconstruction de l'Europe en lambeaux - Plan Marshall (1947-1951) -, la modernisation du Japon, de la Corée du Sud et de Taïwan, en plus d'une certaine approbation dans le manque de respect interne pour le dollar-or standard, à travers des politiques laxistes et des politiques de « fuite en avant » inflationnistes dans des pays en cycle de développement, comme le Brésil des années 1930 aux années 1970.

Inaugurale et fondamentale, la Révolution russe n'a cependant pas été, à l'évidence, la seule nouveauté sociétale du « court » XXe siècle (1917-1991). Les bombes larguées par le croiseur Aurora sur le Palais d'Hiver de Petrograd annonçaient véritablement une nouvelle ère. Le fascisme, le nazisme, le salazarisme, le franquisme, le New Deal, se sont succédés dans le sillage et dans le déni dialectique du socialisme, en plus de régimes tels que le péronisme et le varguisme dans la périphérie latino-américaine, qui quelques années plus tard constituaient également des réponses multiples et contradictoires à la crise globale du capitalisme et de la superstructure qui l'a reproduit jusqu'alors, l'État libéral classique.

La durée de l'État libéral classique était la Belle Epoque, débuts du siècle dernier. En ce sens, une des interprétations possibles de la thèse du « court » XXe siècle (1918-1991) est que, depuis cette époque, le libéralisme classique a disparu et n'est jamais revenu comme pratique fondamentale de la gouvernementalité. Ainsi – et cette thèse est fondamentale pour comprendre cet article – ce n'est pas le libéralisme classique ou la supériorité isolée du marché qui a vaincu le socialisme d'État soviétique, mais une autre expérience d'État élargi qui a vaincu le concurrent.

Le néolibéralisme n'est pas seulement un État au sens strict, mais une Révolution intellectuelle et morale, un État élargi. Depuis 1944, date à laquelle il écrivit « A Grande Transformação » pour argumenter avec le libéralisme de la belle époque, mais surtout avec un œil sur les courants néolibéraux naissants, Karl Polanyi (2000) a précisé que la distinction entre le libéralisme classique et le néolibéralisme réside exactement dans la conscience que toute économie capitaliste exige un rôle de l'État, non seulement dans l'inspection des garanties contractuelles, mais dans l'activisme politique ouvert en faveur du capital. Penser au capital en dehors de la politique est un conte de fées avec une fin malheureuse. Pour cette raison, malgré le discours, déjà vieux de quatre décennies, en faveur d'un « État minimum » inaccessible, la collecte des impôts n'a pas diminué, ni la machine publique et les contrats de l'État rigoureusement réduits. Elle vient de dévier – sous couvert d'une rhétorique de « responsabilité fiscale » – l'ordre de priorité des ressources de la caisse publique, des politiques sociales à la rémunération de la dette publique.

C'est-à-dire le bon sens, lieu commun dans le discours politique, d'interpréter le néolibéralisme comme le retour de laissez-faire c'est un mirage incohérent en termes de théorie politique et économique. On a beaucoup écrit sur les différences politiques entre le marxisme et le néolibéralisme. Peut-être serait-il également préférable d'accorder plus d'attention aux différences entre les libéraux dans Belle Époque et le néolibéralisme d'aujourd'hui. Premièrement, la théorie néolibérale n'a jamais postulé un état minimal et laissez-faire. Autant que les marxistes, les néolibéraux ne croient pas au mythe d'un point d'équilibre permanent dans l'économie capitaliste, comme le croyaient idylliquement les tenants de la théorie néoclassique. Schumpeter (2017) a radicalisé la thèse en garantissant, au lieu de "l'équilibre général", ce qui caractérisait le capitalisme était le déséquilibre de la "destruction créatrice".

Dans un livre intéressant, l'économiste américain John Kenneth Galbraith (1994) raconte un voyage personnel à travers l'URSS dans les années 1960. L'économie, pour ainsi dire, volait en termes d'investissements et d'allocation des ressources. L'URSS était en avance sur les États-Unis, par exemple, dans le différend sur la technologie spatiale. Toute l'industrie de la communication américaine et européenne (internet, téléphones portables, etc.), principale source d'investissement capitaliste aujourd'hui, trouve son origine dans la recherche et le développement du complexe militaro-industriel. La perestroïka, le projet de réforme économique de Gorbatchev, a abouti à un désastre dans la tentative de reconversion. L'économie de guerre soviétique, marquée par une reproduction économique bureaucratique totale, présentait des difficultés insurmontables pour passer à l'économie civile.

Dans le vaste débat, qui a traversé tout le XXe siècle, sur « l'énigme soviétique », c'est-à-dire quel régime social a finalement duré dans cette formation sociale, les opinions sont variées et divergentes. En plus des différences théoriques, l'économie soviétique a vécu, grossièrement, trois moments évolutifs remarquables : 1) le communisme de guerre (1918-1921) ; 2) la nouvelle politique économique (NEP), un plan économique pour la transition vers le socialisme (1921-1928) ; 3) nationalisation et collectivisation accélérée (1928-1956, montée ; 1956-1991, chute). Bref, avec les schémas dominants d'industrialisation accélérée, le régime social soviétique a organisé un énorme effort d'industrialisation extensive et tardive, sous le couvert d'une idéologie qui se présentait comme socialiste et en voie de transition vers le communisme.

Le problème le plus aigu qui a affligé l'économie soviétique est que la reproduction - et pas seulement la gestion du plan économique - dépendait entièrement de la bureaucratie. Les structures de marché et de valeur ont été complètement atrophiées par l'inexistence – ou l'existence formelle, dans un régime à parti unique – d'une société civile socialiste. Il est intéressant de noter qu'à partir de la fin de la Première Guerre mondiale, et surtout après la crise de 1929, la réponse aux crises du libéralisme économique et de l'État libéral a été la mise en place d'une économie politique du capitalisme d'État. Tant les pays de l'Occident capitaliste que ceux de la périphérie développementaliste se sont lancés dans la création de systèmes économiques fortement interventionnistes. La différence est qu'en Occident ces régimes étaient de capitalisme bureaucratique partiel et fragmenté (c'est-à-dire que les structures de marché et de valeur étaient plus poreuses), tandis qu'en URSS, la plupart du temps, ils étaient de socialisme bureaucratique total. En Occident, pour le meilleur ou pour le pire, les changements pervers du néolibéralisme se sont déplacés ; tandis que l'URSS et les pays d'Europe de l'Est ont implosé en raison de l'impossibilité de faire la transition. Ainsi, la défaite de l'expérience soviétique signifiait davantage la défaite d'une expérience étatique par une autre, d'une reproduction sociale plus poreuse, et non la victoire du mode de production capitaliste sur le mode de production socialiste ou le communisme.

La nouvelle « économie programmatique »

En attendant, à titre d'hypothèse, il s'agit de s'immiscer dans le verdict de Gramsci (2001) concernant les nouveaux régimes d'entreprise, apparus au début du « court » XXe siècle en Europe, qui sert également à aborder la régimes de la périphérie. Les nouveaux régimes ont régné pendant un certain temps, mais ont fini par s'effondrer. Selon le penseur communiste italien, après une première étape d'esprit régénérateur des structures de la société, les dommages et la disgrâce ont suivi. Autrement dit, ni le fascisme (qu'il a étudié en profondeur) ni le nazisme n'ont défini de réponses cohérentes à long terme à la crise de l'État libéral classique et de l'économie capitaliste. Dans un diagnostic intéressant, il les considère, pour l'essentiel, comme des « évolutions intermédiaires » entre l'américanisme naissant et le soviétisme. Il y a eu l'effort des courants modernisateurs internes du fascisme, comme le « corporatisme italien », qui ont fait campagne pour introduire des « méthodes américaines » de production dans les usines, mais c'étaient des efforts minoritaires et sous le feu rapproché de courants antagonistes.

Bientôt, le fascisme et le nazisme montreront irrémédiablement leurs faiblesses, puisqu'ils constituaient, malgré le fait qu'ils mobilisaient de larges masses, plus de représentants de la vieille Europe « improductive » et petite-bourgeoise que les précurseurs d'une nouvelle structure d'hégémonie à long terme. La surexploitation et la circulation territoriale rigide et obligatoire de la main-d'œuvre, instruments largement utilisés par Hitler, aussi longtemps qu'ils durent, sont des phases passagères. Le fascisme et le nazisme souffraient d'un vice congénital : la reproduction économique dépendait totalement de l'État, incrustant en lui, en plus de l'élément parasitaire, un autre élément destructeur : l'appareil militaire.

Paraphrasant librement un passage brillant d'Ernest Mandel dans capitalisme tardif (1994, p. 113), dans une rapide analyse de l'économie politique du nazisme : tôt ou tard (même s'il gagnait la guerre) les nazis devraient faire leur Glasnost (ouverture politique) et leur Perestroïka (ouverture économique). Comme Gorbatchev l'a tenté à l'agonie de l'Union soviétique, il serait indispensable d'avoir dans ces deux pays une reconversion des investissements vers le secteur civil, stimulant un type d'initiative économique, venue d'en bas, devenue, avec le temps, politiquement incontrôlable par les structures rigides de commandement d'un État superficiellement fort.

L'analyse politique de Gramsci (mort en 1937) a brillamment prédit l'issue de la Seconde Guerre mondiale, répétant avec plus d'informations et de fondement la même prophétie de Tocqueville dans les dernières pages du premier livre de Gramsci. Démocratie en Amérique (2001, p. 476). Pour l'Italien et le Français, les devenirs du monde, les deux évolutions antagonistes fondamentales, germeraient hors de la vieille Europe occidentale. Les deux évolutions antagonistes du XXe siècle seraient l'américanisme/fordisme et le régime des Soviets.

Le verdict de Tocqueville n'était pas une prémonition sans précédent. Une partie importante du renseignement européen (Weber, Freud, Lénine, Trotsky, etc.), en pleine Belle Époque et la Première Guerre mondiale, scrutaient déjà les nouvelles énigmes sociétales engendrées aux États-Unis et en Russie. Suivant anonymement l'avant-garde de l'intelligentsia européenne, dans la jeunesse de 27 ans (1918), Gramsci a déclaré ce qui suit : « dans la conflagration des idées provoquée par la guerre, deux nouvelles forces ont émergé : le président américain W. Wilson et les maximalistes russes. . Ils représentent les extrêmes d'une chaîne logique d'idéologies bourgeoises et prolétariennes ». Certes, Tocqueville pensait à l'épée des Romanov ; Gramsci pensait à des collectifs de soviets.

Plus tard et mûri, lors de l'écriture du Carnets de prison (1929-1935), le verdict juvénile et impressionniste des deux développements antagonistes fondamentaux va se nuancer dans une vision stratégique universelle, prenant en compte les rapports de force (internationaux et internes à la problématique italienne). Dans l'examen des deux régimes en présence, la question de l'hégémonie, de la société civile et du corollaire de la révolution passive a été remise en question. Dans un langage crypté particulier, Gramsci (2001, p. 239-282) a déclaré dans le Cahier 22 (Américanisme et fordisme) que le monde, tant aux États-Unis qu'en URSS, s'achemine vers une transformation vers une « économie programmatique ».

O Carnet 22 il a été écrit alors que l'enquête de Gramsci était déjà à un stade avancé (1934). L'auteur avait déjà atteint le stade de la présentation des conclusions. Il nous semble que la grande question de Gramsci lorsqu'il s'est intéressé aux nouvelles méthodes américaines d'organisation de la main-d'œuvre d'usine et de reproduction sociale consistait à savoir si « l'américanisme peut constituer une "époque" historique, c'est-à-dire s'il peut déterminer un développement graduel comme les « révolutions passives » typiques du siècle dernier, ou si, au contraire, il ne représente que l'accumulation moléculaire d'éléments destinés à produire une « explosion », c'est-à-dire une révolution à la française » (Gramsci, 2001, p. 242 ).

La conclusion de Gramsci, bien qu'il ne l'exprime pas textuellement, laisse peu de place au doute : le fordisme a bien exprimé une révolution passive et non une révolution. "accumulation moléculaire" d'une révolution active ultérieure (telle que la révolution française en 1989 ou la révolution soviétique en 1917). Toutes les nombreuses initiatives américaines visant à introduire des changements dans les sphères de la production matérielle (principalement le taylorisme et le fordisme) et de la reproduction sociale (souci de la famille, de la sexualité et des hauts salaires) ont été « (…) les maillons d'une chaîne qui marquent précisément le passage de l'ancien individualisme économique à l'économie programmatique » (Gramsci, 2001, p. 241).

Qu'est-ce que Gramsci avait à l'esprit avec cette déclaration ? Pour lui, les nouvelles méthodes industrielles et les nouveaux modes de vie, bien qu'ils apparaissent ici et là, en Europe sont des phénomènes isolés. Ils ne sont entrés en synergie et n'ont acquis une portée universelle qu'avec les premiers résultats de la Révolution russe. Ils voulaient dire, disons, "réponses capitalistes" au défi lancé par l'Union soviétique, principalement après le premier plan quinquennal (1928) - « l'économie programmatique » de la planification centrale.

Ironie de l'histoire : il a fallu une tentative de construction d'un État socialiste pour produire la synergie d'un nouveau modèle de société dans le capitalisme (américanisme/fordisme) ; il devait y avoir l'Union soviétique pour que les États-Unis émergent en tant que nation - un exemple du système capitaliste mondial. Ainsi, l'expansion de l'américanisme/fordisme - et pas seulement territorialement et parmi les travailleurs, mais aussi en reconfigurant le génie cosmopolite des élites et des classes dirigeantes - ce fut un véritable processus de révolution passive, de réforme nécessaire du capitalisme mondial dans les années 1930 et au-delà. Le capitalisme, avec la résistance des libéraux et la ploutocratie, est devenu le visage des États-Unis d'Amérique. New Deal.

La révolution russe comme « révolution passive »

tout comme le Nouveau contrat, le développement de la révolution russe, dans sa phase héroïque, au-delà de la phase de révolution explosive, serait-il aussi un processus de révolution passive ? Parmi les principaux débats intellectuels en Russie soviétique dans les années 1920 figuraient les affrontements de deux thèses stratégiques sur le rythme du développement. Un premier groupe, parmi lequel se détache la formulation de Preobrazhenski (1979), défend la thèse d'une industrialisation rapide, dans le tourbillon d'une « accumulation primitive du socialisme » radicale. À son tour, un second groupe, parmi lequel se distingue Boukharine (1974), défend un processus plus lent de construction économique du socialisme, fondé sur le stimulant de l'accumulation interne fourni par la propriété rurale. À la fin de la décennie, la polémique était tranchée. Staline, qui oscillait entre les deux groupes, au gré du rapport des forces, prit les rênes du pouvoir et mit en place un régime de bonapartisme progressiste (césarisme) (Gramsci, 2000, pp. 76-79) qui finit par se consolider en socialisme d'État de société civile (lire : démocratie des soviets) peu à peu amorphe et de reproduction bureaucratique totale.

Lorsque l'assiette s'est réchauffée, dans le premier plan quinquennal (1928-1932) et dans la collectivisation forcée de l'agriculture (1929-1931), dans une de ces ironies de l'histoire, le réalisme politique de Staline n'a pas eu d'éruptions cutanées. Il a profité du point d'appui des idées d'accumulation intensive de ses adversaires. Prudentes, les indications de Gramsci sur l'Union soviétique, à cette époque, après les révérences habituelles pour reconnaître l'effort héroïque, sont pleines de reconnaissance, mais aussi de critiques voilées, à la stratégie de construction économique du socialisme menée par Staline et son groupe.

Il n'est ni téméraire ni exagéré de conclure que, de manière chiffrée en raison de la situation difficile d'un prisonnier, Gramsci reconnaissait la validité historique de cette voie, mais proposait la nécessité d'une autre direction pour l'Union soviétique. Thème central de l'autre voie possible de construction du socialisme, la préoccupation de Gramsci s'est tournée vers les relations établies entre le nouvel État et l'hégémonie de classe. Brièvement, la question est la suivante : le parti ouvrier au pouvoir a-t-il cherché à incorporer toutes les autres classes – principalement les paysans – dans le nouveau bloc historique ? Ou Une falsification du marxisme a-t-elle prévalu, sous la forme déguisée d'une utopie ouvriériste d'un État ouvrier « pur » ?

Dans les écrits carcéraux de Gramsci, lorsque l'« État ouvrier » est mentionné, en fait, la référence en arrière-plan est à l'autosatisfaction trompeuse de créer un « État corporatif ». Passant en revue les débuts du régime stalinien, il a noté que le nouvel État en était à un stade « corporatif » très naissant. C'est-à-dire qu'elle n'a pas absorbé les aspirations des classes alliées, mais, au contraire, qu'elle a soumis toutes les classes (y compris la classe ouvrière, formellement dirigeante) à un régime étrange - du moins selon les critères des formulations classiques du Tradition marxiste - de déification de l'État. Aux termes de Gramsci (2000, p. 279-280), un régime « statolatre » se dessine. Compte tenu de l'arriération de la Russie, héritage de l'empire tsariste arriéré, il était même raisonnable que le début de la vie du nouvel État présentât des déviations. Le problème consiste à transformer le vice en vertu. Au lieu d'encourager le démantèlement de la statolâtrie par l'exercice de la démocratie socialiste, le régime de Staline a renforcé la déviation par le renforcement d'un commandement bureaucratique.

Au carrefour au bout du long XIXe siècle (1789 – 1917) et l'aube de petit siècle xx, La Révolution russe de février 1917 fut la dernière des révolutions bourgeoises européennes du XIXe siècle. Le différentiel hétérodoxe, léniniste mais aussi trotskiste, devait proposer immédiatement (en avril) la voie socialiste à la révolution. Selon la vision des deux, la Russie pouvait extrapoler le manuel des révolutions bourgeoises adopté par le programme social-démocrate orthodoxe, qui cantonnait les tâches de la révolution dans la question agraire, la question démocratique et la constitution politique. Dans une audace radicale, par des voies différentes, Trotsky (1979), bien plus tôt, au lendemain de l'échec de la Révolution de 1905, et Lénine (1979), aux portes de la révolution de 1917, ont développé, en termes de stratégie politique, la ces textes originaux de Marx et Engels (Marx : 1980a, p. 111-198 ; 1980b, p. 83-92) sur les possibilités de la permanence de la révolution. C'est-à-dire la possibilité de prendre d'assaut le ciel et de transformer la révolution, initialement de caractère bourgeois, en une révolution socialiste et de l'étendre dans le monde entier.

Quels auraient été les principaux problèmes posés dans la stratégie internationale du mouvement communiste et dans l'exemplarité/expansion (en vue de l'objectif de poursuivre la conquête de l'hégémonie internationale) de la révolution socialiste soviétique ?

Deux processus conjugués, internes à l'Union soviétique, sont fondamentaux : le premier Quinquennal (1928-1932) et l'expropriation forcée de la propriété paysanne privée (1929-1931). Ils pourraient même être inévitables, mais le Plano et l'expropriation forcée ont mis en échec les tentatives de la NEP (1921-1928) d'établir un système d'équilibre ville-campagne. Pendant ce temps à avant Sur le plan international, le VI Congrès de l'Internationale communiste (1928) approuve la politique dite de la « troisième période », celle d'une crise générale du capitalisme et la considération de la social-démocratie comme « social-fascisme ». Les trois processus, interne (Plan quinquennal et expropriation paysanne), et externe (VI Congrès), constituent les vecteurs d'une stratégie commune. Elle a représenté un changement profond dans l'expérience nationale et internationale antérieure du front unique ouvrier et de la NEP.

La nouvelle triade stratégique de la direction communiste – premier plan quinquennal, expropriation paysanne, VI Congrès – n'a pas séduit Gramsci. Peu de temps avant, déjà en 1926, au plus fort de la crise de division du parti communiste en Union soviétique, député dans l'Italie fasciste et sur le point d'être arrêté, il se positionne à l'encontre des alignements automatiques devant les groupes qui s'affrontent dans le principal parti communiste du monde, le seul à avoir fait la révolution dans son pays et de qui émanait une autorité naturelle. Sensible aux difficultés d'une situation internationale compliquée, essentiellement défensive, il postule des relations plus fraternelles entre camarades. Il sentait que le régime soviétique (à ce moment précis, notamment en raison de la scission du groupe dirigeant) perdait son potentiel hégémonique international. Après l'euphorie de la saga de la prise et de la conquête du pouvoir politique en Russie ‒ origine de l'impulsion et de l'influence internationale de l'expansion de la révolution dans les premières années ‒, due à la consolidation d'un style de commandement autocratique, le potentiel hégémonique de la la révolution en Europe avait tendance à dépérir.

Tout d'abord, pour avancer à ce moment-là, il était fondamental d'éliminer "l'esprit de division" des dirigeants russes - "l'esprit de division" qui a fini par se consolider lors du fameux XX Congrès du PCUS, en 1956. La synthèse des opinions de Gramsci, en tant que secrétaire général du PCI, est bien exprimée dans une lettre-réponse instructive à une précédente missive envoyée à Palmiro Togliatti (représentant du PCI à l'exécutif de la Troisième Internationale communiste, à Moscou). Nous étions en 1926 : « aujourd'hui, neuf ans après octobre 1917, ce n'est plus le fait de la prise du pouvoir par les bolcheviks qui peut révolutionner les masses occidentales, puisqu'il est pris comme accompli et a déjà produit ses effets. Aujourd'hui la conviction (si elle existe) est active, idéologiquement et politiquement, que le prolétariat, une fois au pouvoir, peut construire le socialisme. L'autorité du Parti est liée à cette conviction, qui ne peut être inculquée aux larges masses par les méthodes de la pédagogie scolastique, mais seulement par la pédagogie révolutionnaire, c'est-à-dire par le seul fait politique que tout le Parti russe en est convaincu et lutte dans une unité unitaire. façon » (Gramsci, 2004, p. 402).

Après la mort de Lénine (janvier 1924), dans les querelles nationales et internationales du communisme, le secrétaire général, Staline, joua un rôle décisif. Pensant certainement au rôle joué par Staline et s'enracinant dans la validité d'une situation transitoire dans le parti et dans la société soviétique, Gramsci (2000, p. 76) a formulé une intéressante « expansion » réaliste du concept de césarisme, le bifurquant en ou césarisme régressif : « Le césarisme est progressiste lorsque son intervention fait triompher la force progressiste, même avec certains compromis et accommodements qui limitent la victoire ; il est régressif lorsque son intervention aide la force régressive à triompher, également dans ce cas avec certains engagements et limitations, qui ont cependant une valeur, une portée et une signification différentes de celles du cas précédent. César et Napoléon Ier sont des exemples de césarisme progressif. Napoléon III et Bismarck, du césarisme régressif ».

Ainsi, bien que sans le mentionner directement, la position initiale de Gramsci sur les attitudes de Staline était quelque peu condescendante, tout comme sa position sur les circonstances historiques de l'apparition des césarismes progressistes dans le processus des révolutions bourgeoises. Ce n'est donc pas « tendre la main » que d'en déduire que, à Gramsci, la situation de Staline ressemblait à celle d'un César, d'un Cromwell, d'un Napoléon Ier. En commun à travers l'histoire, tous étaient des « césaristes progressistes ». La situation du césarisme progressiste en Union soviétique – en fait, de tout césarisme – pourrait même être compréhensible à court terme, puisqu'elle était temporaire et d'où émergerait un nouveau rapport de forces à long terme, occupant durablement l'espace politique. .

Ainsi, le schéma des luttes dans le Parti bolchevik après la mort de Lénine serait un exemple de césarisme progressiste. Malgré l'interdiction formelle des factions, trois groupes mutants se sont battus pour la majorité dans le Parti et dans l'État, dont les principaux dirigeants étaient Trotsky ("gauche"), Boukharine ("droite") et Staline ("centre"). Simplifiée, la lutte fractionnelle, toujours en présence de « l'arbitre » césariste, se déroule plus ou moins selon le schéma suivant : le « centre » s'aligne un temps sur la « droite », visant à vaincre la « gauche » ; une fois la gauche isolée, le « centre » – dont l'oscillation représentait des intérêts acquis dans le contrôle de la machine du parti – était encouragé à isoler la « droite ». Vaincus, finalement, dans un processus réactif, les anciens membres de la « gauche » (Trotsky) et de la « droite » (Boukharine), et même certains éléments purgés du « centre » (Zinoviev, Kamenev), se sont regroupés en vue d'un héroïque et peu glorieux de détrôner le « centre ».

Les conséquences de ces luttes entre factions étaient doubles. D'abord, la « gauche » et la « droite » se sont rapprochées lorsqu'il n'a plus été possible de vaincre l'ancien « centre », renforcé par le contrôle de l'appareil d'État et du parti. Deuxièmement, la faction « de gauche » a été vaincue, mais Staline a profité à sa manière (et avec un très haut degré de radicalité) des principes de politique économique prônés dans l'ancien programme « de gauche » (industrialisation intensive, planification centrale rigoureuse, socialisation de l'agriculture, etc.).

Il ne faut pas perdre de vue, bien sûr, que les trois groupes changeants – « gauche », « droite » et « centre » – n'étaient pas simplement des cliques de palais émergeant d'une cour absolutiste shakespearienne. Plus que des factions, elles représentaient des dynamiques profondes de lutte politique endiguées dans la société. L'origine principale de la saisie provenait du régime, adopté au Xe Congrès (1921), de parti unique et d'interdiction formelle des fractions. Les interventions de Lénine au congrès étaient censées être une mesure temporaire, mais elles ont acquis un caractère permanent sous Staline.

Pour cette raison, la lutte politique existante dans la société et dans les différents groupes d'intérêt a migré dans l'appareil du parti, en particulier la direction, qui a financé (de manière plâtrée) le mimétisme de tout le tissu social, traversant un processus aigu de transformations et de modernisations. Telles sont les circonstances du césarisme et du bonapartisme, avec la différence conceptuelle que le césarisme signifie le pouvoir du dernier mot dans le circuit fermé des assemblées législatives et des partis, tandis que le bonapartisme signifie l'extension du leadership à la société.

Il est peut-être correct, dans une certaine mesure, de classer Staline comme un Bonaparte progressiste (ou un César) dans la période allant de janvier 1924 (mort de Lénine) à 1928/1929 (début de l'expropriation paysanne). Ce serait, pour ainsi dire, la phase césariste/bonapartiste (1924-1928) du secrétaire général, qui allie méthodes persuasives et méthodes répressives dans la lutte contre les tendances « droite » et « gauche », répression ponctuelle par la base (ainsi que des militants anonymes) et lutte interne radicalisée contre les principaux opposants du parti . Ensuite, les groupes antagonistes étant vaincus et la formation d'opposition devenant très difficile, voire camouflée, il n'y avait plus besoin d'un césarisme remplissant le rôle de point d'équilibre entre les cristaux, entre autres Parti-État. La rigidification des structures politiques – les soviets et le parti – capables d'assurer l'hégémonie est devenue pratiquement totale.

Le régime césariste n'est plus partial, comme dans les expériences du capitalisme d'État en général et de la NEP en particulier. Il a commencé à être complet. La tragédie historique qui se développait, dans la phase suivant le césarisme progressif, était qu'un type historique sans précédent de révolution passive prenait forme - une révolution qui supposait une perspective exponentielle de saturation des structures répressives. de l'État, dans un abandon total de l'incitation aux structures d'hégémonie (l'initiative sociale autonome de la nouvelle société civile soviétique).

Le régime a été qualifié, même par les propagandistes, de « révolution d'en haut ». La nouvelle « révolution par le haut » serait-elle une nouvelle forme de révolution passive de modernisation accélérée et forcée ? Deutscher écrit (1970, p. 266), dans sa biographie de Staline : « en 1929, cinq ans après la mort de Lénine, la Russie soviétique entama sa deuxième révolution, dirigée uniquement et exclusivement par Staline. En termes de portée et d'impact immédiat sur la vie de quelque 160 millions de personnes, la deuxième révolution était encore plus large et plus radicale que la première. Il en résulta l'industrialisation rapide de la Russie ; forcé plus de cent millions de paysans à abandonner leurs petites propriétés primitives et à fonder des fermes collectives ; il arracha implacablement la vieille charrue en bois des mains du moujik et l'obligea à conduire un tracteur moderne ; emmené des dizaines de millions d'analphabètes à l'école et leur a fait apprendre à lire et à écrire ; spirituellement, il a déconnecté la Russie européenne de l'Europe et a rapproché la Russie asiatique de l'Europe. Les récompenses de cette révolution étaient stupéfiantes ; mais aussi le coût : la perte totale de toute une génération de liberté spirituelle et politique. Il faut un énorme effort d'imagination pour apprécier l'ampleur et la complexité de cette transformation sociale qui n'a pas de précédent historique.

Deux intentions interconnectées étaient, bien sûr, envisagées dans l'étude Gramscienne des révolutions passives, à la fois bourgeoises et prolétariennes. La première renvoie au « contenu » historique du processus des révolutions. La seconde, plus spécifique, fait référence à la bonne « stratégie » à suivre par le mouvement communiste, dans le monde entier, déjà dans une période historique de révolution passive, après l'échec des tentatives d'assaut direct au pouvoir dans les révolutions allemandes (1918-1923) .

La question du contenu renvoie au fait compliqué que l'on a pris soin de soumettre, tant dans le bonapartisme français que dans la première phase du stalinisme russe, le démocratisme radical des sans-culottes de la banlieue parisienne et le pouvoir constituant des soviets Les Russes. Ensuite, dans la Restauration française et dans la deuxième phase du stalinisme, l'objectif n'était pas de soumettre, mais d'extirper toute possibilité de pouvoir constituant, en soumettant la sphère d'initiative des sujets individuels et collectifs de la société civile à un puissant appareil d'État centralisé par la bureaucratie.

Le régime soviétique n'était plus celui des soviets, détruit dans sa capacité, assez développée dans les premières années de la révolution, à héberger des initiatives moléculaires, issues d'une société civile socialiste naissante.

Il convient de rappeler que Gramsci a caractérisé l'État soviétique stalinien comme une formation arriérée, de type économico-corporatif, c'est-à-dire que la prédominance de la tendance statistique en direction de l'État a empêché la société civile (les soviets) de développer des superstructures complexes, basée sur l'hégémonie (sur le consensus) et non sur la coercition pure. Enfin, la Russie antique d'avant la Révolution était une société de type oriental, dont la prédominance du régime absolutiste de l'autocratie tsariste, la plus fermée d'Europe, ne permettait pas le développement des structures d'une société civile complexe et dynamique. L'autocratie avait des traits de modernisation – chez Pierre le Grand ; Catherine de Russie, etc. – mais jamais démocratiser. En raison du passif historique, Gramsci a même admis, en URSS, pendant un certain temps, la validité d'un régime étatique, mais averti : « (…) une telle statolâtrie ne doit pas être abandonnée à elle-même, ne doit surtout pas devenir un fanatisme théorique et être conçue comme 'perpétuelle' » (Gramsci, 2000, p. 280).

*Jaldés Meneses Il est professeur au Département d'histoire de l'Université fédérale de Paraíba (UFPB).

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