Palindromes philosophiques -

Palindromes philosophiques

14/01/2024

Culture • Philosophie • Littérature • Livres

Par LEDA TENÓRIO DA MOTTA*

Considérations basées sur le livre d'Olgária Matos

S'il y a une marque intéressante du travail d'Olgária Matos en philosophie politique, c'est l'éternel retour qu'elle fait du monde contemporain désenchanté qui l'occupe tant vers la Grèce. Et pas n’importe quelle Grèce mais, contre-méthodologiquement, celle qui va de Logos au mythe, offensant à l'hypothèse de sens qui conduit à associer philosophiquement dire, penser et être. Une Grèce pleine de puissances démiurgiques avec leurs mondes fabuleux à partir desquels penser le nôtre, sans magie.

Espace résonant d'effets de langage qui ne sont pas encore métaphysiques, mais plutôt performants d'une nature qui ne se termine pas encore dans la vérité. Pour le dire comme ça autre femme érudite stimulante et hellénistique, sa contemporaine exacte, qui est Barbara Cassin, en L'effet sophistiqué, œuvre dans laquelle il prend également plaisir à remettre en cause le socratisme, abstrait, universel, essentiel.

Voici ce qui ressort le plus Palindromes philosophiques. Entre mythe et histoire (2018). , qui est « palindrome ». Figure faite pour louer – Mallarmé disait « rémunérer » : reconnaître et explorer –, le manque de langage –, en affichant des résultats infernaux de lisibilité de la séquence verbale, même longue, hors de son ordre distributif, d'arrière en avant.

Le palindrome prend le langage par surprise pour montrer qu'un mot, un groupe de mots, une phrase entière n'a pas besoin d'être lu au sens propre pour être valable, les phonèmes fonctionnant dans les deux sens de la chaîne signifiante, comme dans « la tour ». de défaite », par exemple. Il affiche ainsi de manière spectaculaire l’arbitraire de l’assemblage dont est fait le langage. Et même parce que les grands chercheurs de tels événements linguistiques, les Oulipiens, qui ont même expérimenté de cette manière des récits entiers, étaient des mathématiciens, on pourrait dire que cela est démontré comme absurde. Preuve que le langage est un coup de dés : le mot retrace son cycle à l'envers, change de circuit ou de « dromo », sans perdre en productivité.

Nos palindromes, cela se prête à une lecture intéressante de Jacques Derrida, dans le chapitre « Derrida et le monolinguisme. De la raison pure à la raison marrane. Belle prose essayistique, typiquement olgarienne, dans laquelle, pour mieux comprendre le philosophe du point de vue d'un Logos ni intelligible ni ascendant, l'auteur raconte le mythe de la punition pour la perte de l'isoglossie. Cela renvoie au problème de l'insuffisance fondamentale de la langue, également à l'écran dans Cratyl de Platon, dans une perspective très différente. Cela lui permet de mettre Derrida sur la voie d'une philosophie non pas convaincante mais enivrante, comme le serait le dialogue de la roue socratico-platonicienne, masculin et assertif, si le recours à la mythologie, si présent dans ses pratiques, était non camouflé en pédagogie et assumé le risque de sa fiction. Et ainsi donner »différence», avec tout ce qui implique une refiguration sans fin du signe, y compris des possibilités de réversibilité conceptuellement parfaite du sens – comme en médecine égale au poison –, en différant tout sens fini et en garantissant la contradiction.

Il est intéressant de noter que dans l’essai susmentionné, cela implique également de prêter attention à la question des nombreuses nations, et donc des nombreuses langues et identités d’un Derrida sans lieu d’origine. Comme Eduardo Said, une référence importante pour Olgária Matos qui a rejoint, dans les années 2000, l'Unifesp, où il a fondé une chaire sous l'égide de cet apatride né à Jérusalem, avant la nouvelle géopolitique de la Seconde Guerre mondiale, et élevé au Caire. , sous domination britannique, dans une famille arabe chrétienne anglicanisée, qui évolue parmi les musulmans. Finir à Harvard et mourir Américain.

Membre français d'une communauté algérienne elle-même française, qui, sous le nazisme, privera de nationalité les juifs d'Algérie, les traitant comme, dans le passé, le catholicisme ibérique, qui a converti et déconverti les Marrenos au christianisme, Derrida n'a aucune appartenance. bien sûr certains. Il ne prétend pas non plus l’avoir fait. Et en cela il est grec, en cohérence avec les rapports sociaux du monde homérique, avec son code héroïque, qui associe Philein (hôte) et ksénos (étranger), pour répandre l’égalité de l’hôte et de l’invité. Et en cela il est plus grec que juif, contrairement à un Walter Benjamin plus juif que grec, ou plus théologien que philosophe, confronté à la question de la langue originelle.

Walter Benjamin – discrimine Olgária –, réfléchit aux perdus. Langue ancestrale, adamique, une et unique, support préexistant à la dispersion babélienne. Langue pour imposer la traduction, d'ailleurs, dans La tâche du traducteur, comme une mission, finalement peu glorieuse, de confronter les langues brisées, de frictionner leurs forces performatives, de les faire collaborer de manière minimale, mais jamais décisive, les unes avec les autres, pour ne jamais racheter la dette. Chez Derrida, la traduction embrasse la multiplicité, la non-origine, l’équivocation et la traductibilité rémunère la différence.

C'est en ce sens, à partir de l'inventaire ouvert, qu'il écrit, dans Tours de Babel, que « la traduction promet un royaume de réconciliation des langues ». La collaboration se fait par éloignement. De ce point de vue, il n’y a pas d’équité ou de non-équité à considérer. Pas d'original dont la reprise serait une copie imparfaite. Pas de réduction logologique de la différence. Il n'y a que des reprises.

Toute la beauté de la déconstruction – si l’on veut le reconnaître – est associée à un entrelacement kafkaïen d’ordres. C’est ainsi qu’Olgária le résume, à la lumière des exilés intimes de Derrida : « Sommes-nous grecs ? Sommes-nous juifs ? Sommes-nous juifs d’abord ou grecs d’abord ? Qui sommes nous?" Faisant comme Cassin, lorsqu'elle souligne qu'en Grèce, le barbare est celui qui ne parle pas grec, elle laisse résonner la question.

La mise en lumière de ces points est d'autant plus intéressante, pour qui veut suivre le philosophe de la Littérature, que le plurilinguisme derridien ainsi honoré ne manque pas d'entretenir des relations avec les raisons poétiques d'un nouvelle critiqueet brésilienne, qui est également une école de traduction. Corrente n'est pas par hasard un habitué et un interlocuteur de Derrida. Et de fait, accusé d’en être un.

Nous parlons de cette critique hétérodoxe, académiquement excentrique, active en dehors du fief de l'université publique, qui se trouve contestée par une autre formation institutionnellement dominante, pour laquelle Derrida est le clin d'œil à un superflu français, une fausse étrangeté, avec une nouveauté. l’enthousiasme typique de certains tenants de notre intellectualité politiquement désengagée. Ainsi décrit ironiquement par l'un de ses représentants les plus prestigieux, en l'accusant d'absurdités provinciales : « les amis de l'intertextualité et Derrida ». Selon formulation trouvée dans le volume de tests Séquences brésiliennes (1999), de Roberto Schwarz, dans le chapitre « Adéquation nationale et originalité critique ». Texte dans lequel – comme le titre le promet – le « national » sera donné comme gage d’« originalité ».

En fait, celui de Derrida palindromes,dont "différence» ne fait plus référence au Logos cependant, selon l'expression d'Olgária, les « forces qui ne se stabilisent plus dans une identité » sont les amies des non-amis du théoricien des idées déplacées. Ainsi, tacitement, cela opposera le philosophe doxa étudiant universitaire qui trouve l'intertextualité étrange. Il s'agit d'une forme de style contrapuntique et polyphonique qui, dans la composition musicale baroque, est un entrelacement de voix se répliquant les unes les autres. Les baroquismes perturbent la « politique des auteurs », ou le sens esthétique de celui-ci. établissement, voir l'annulation de Gregório de Matos, de Bahia et du Portugal, et les réticences à l'égard d'Oswald de Andrade et de ses héritiers concrétistes dans la collection de sa bibliothèque idéale.

Parallèlement à cela, cela impliquera également Olgária, comme bien sûr, dans la querelle des critiques participantes contre les gens « accommodants », qui, avec leurs « heureuses découvertes linguistiques », ignorent volontiers « nos conditions sociales atroces », selon la plaisanterie. . schwarziana, dans ce volume au titre faisant allusion au temps passé en marge de la civilisation qui est Quelle heure est-il? Il la positionnera face à une pensée formatrice qui a fini par trouver dans la sociologie de la littérature, à travers Antonio Candido, sa meilleure déclinaison, comme l'assurent ses adeptes, renvoyant la littérature au génie originel de la langue et du lieu. La lecture par Derride de littérature comme Antonin Artaud, James Joyce, Francis Ponge, Jean Genet reste en dehors de ce centre de régulation.

Certains se sont focalisés sur la notion de nation et donc de langue nationale, imposant une vision historico-sociale des œuvres, leur « adéquation », justement. Il convient également de dire : le lien entre les textes et les conditions matérielles extérieures avec lesquelles ils forment un corps. Comme Candido l’a souligné à titre exemplaire. que, dans les essais des années 1970, toujours considérés comme fondateurs, autour du roman naturaliste créé sur place, vous vous rendrez compte que cela ne rend plus hommage à la romanesque européenne, qui vient désormais façonner la vie brésilienne, dans toute l'étendue de sa supercherie. C'est là que se situe le « narrateur volubile » de Schwarz, chiffre de l'audace de notre civilité à la fois moderne et esclavagiste. D’autres s’intéressent davantage aux médias, ou aux médias linguistiques, qu’au médium, au sens d’extra-texte. Ou plus en vitrine que dans le paysage. Ou plus chez le ventriloque que chez le mannequin. Ceux-là, des spécialistes des sciences sociales marxistes. Ces, lettre hommes.

Olgária conspire – respire ensemble – avec Derrida. C'est pourquoi il fait partie des collaborateurs de Un tombeau pour Haroldo de Campos (2005), un recueil international et internationaliste que j'ai organisé au moment de la mort du poète-traducteur – sans séparation monotone des genres, comme dirait João Alexandre Barbosa –, deux ans avant la sortie du recueil. Cela traite déjà, à ces moments-là, de philia, hétérophilie, hospitalité, au nom du philosophe. « Pour Campos, transcréer signifie s'approprier le texte source, un acte usurpatoire régi par les besoins du présent de la création », dit-il. Ainsi, en pratique, ils s'éloignent du contexte fixé dans les forces de cohésion de la langue vernaculaire ou de la langue de la maison. Prendre le parti des textualistes, de leur côté se concentrer sur les diffusions. S'aligner sur des vues synchronistes qui ne tiennent pas compte du temps et du lieu des idées. Faisant abstraction – enfin – de l’anathème qui pèse sur la discipline du texte.

Suivez de plus près le chapitre susmentionné Séquences brésiliennes: « la démonstration que même un texte naturaliste est enfant d'autres textes et n'est pas né de la simple considération du monde ne veut pas dire que le moment de la considération n'existe pas. Contre l'idée prémoderne (mais en phase avec les médias) de la procréation d'œuvres par œuvres, dans une sorte de vide social, sans référence aux réalités extratextuelles, l'argumentation d'Antonio Candido nous montre la réutilisation d'une autre expérience historique, qui se concentre sur le modèle, pouvant le ruiner ou le revitaliser, le transformer avec ou sans propriété, et en tout cas guider sa réorganisation et lui imprimer quelque chose de lui-même. Il existe également la possibilité que la copie (dans le sens d’une seconde œuvre par opposition à la première) soit supérieure, ce qui relativise la notion d’original, lui ôtant sa dignité mythique et ébranlant les préjugés – fondamentaux du complexe d’infériorité colonial – ancrés dans l’œuvre. ces notions. Cependant, celles-ci ne deviennent pas superflues, comme le voudraient les amis de l’intertextualité et Derrida, qui, pour le meilleur ou pour le pire, supposent un espace littéraire qui n’existe pas, sans frontières, homogène et libre, où tout, y compris l’original – et donc rien – , est une copie. Ce n’est que par chauvinisme ou par inconscience que quelqu’un dira que la possible supériorité d’un artiste latino-américain sur son exemple européen indique une parité culturelle dans les domaines respectifs, cachant ainsi les inégalités et les sujétions qui devraient être notre sujet par excellence. C'est un bon résultat de déconstruction, en plus d’être une joie de savoir qu’en tant que Latino-Américains nous ne sommes pas métaphysiquement voués à l’infériorité de l’imitation […]. Mais il serait encore plus aveugle de ne pas voir que l'innovation n'est pas répartie également sur la planète et que si les causes de cette inégalité ne sont pas métaphysiques, peut-être en sont-elles d'autres (Schwarz, 1999, p. 26.).

Soulignons : « l’inégalité et l’assujettissement devraient être notre sujet par excellence ». S’opposant à l’arbitraire du signe, l’injustice planétaire impose ainsi la réalité elle-même au traitement littéraire. Le réel avant le signe. Le culturel avant sa nomination symbolique. Cela permet non seulement de garantir les rapports entre les mots et les choses, puisque les premiers sont pour les secondes, et non l'inverse, mais d'accuser la poésie faite de mots de les ignorer allègrement, prenant une chose pour une autre. Le signifié par le signifiant.

Le conflit entre la vision de l’éternelle insuffisance des mots et l’inscription de l’objectivité en soi n’est pas un privilège de la périphérie. En fait, à la suite de ce qui se passe dans l’au-delà périphérique, la querelle critique de São Paulo mène et continue la fameuse bataille de Nouvelle critique, qui a débuté en France en 1963, lorsqu'un Sur Racine de Roland Barthes, qui mobilisera également la réaction des historiens de la littérature, conscients de la présence séculaire des auteurs, une adhésion à leur vérité. C'est le déclenchement d'un mouvement d'idées auquel Derrida n'est pas étranger, puisque pour lui comme pour Barthes, le critique lit le langage.

Là aussi, la Sorbonne s'élève contre le pour la doxa du sémiologue qui ose aller à la lettre du texte, dans une lecture horizontale, logique plutôt que chronologique, sans prêter attention aux déterminations de l'époque, en l'occurrence la vie de cour sous Louis XIV et le jansénisme. Ici aussi, l’essentiel des invectives est la mise en avant d’un formalisme inoffensif. Pour les critiques du contenu, c'est ce qui définit, par répulsion, toute avant-garde, comme rétorquerait Barthes, en Critique et vérité (1956). À cela s’ajoute que ce qui ne peut être supporté, c’est que le langage puisse parler du langage.

Il ne s’agit pas seulement du rôle, engagé ou non, de la littérature. Derrida, gréco-juif-français, implique également Olgária dans le conflit qui, tout à coup, commence à tendre la compréhension du travail réalisé au Département de Philosophie dans lequel, entre les années 1970 et 2000, elle s'est formée et a travaillé. Cela a également été obtenu par l'accusation selon laquelle il évoluerait dans le même schéma de fermeture formelle que les francophiles guidés par le costume métropolitain. Selon l'exposé des motifs de Paulo Arantes dans Un département français d'outre-mer. Études sur la formation de la culture philosophique uspienne. Une expérience des années 1960 (1994) Volume dans lequel la logique du texte revient à l'ordre du jour, pour la même vérification de ses inconvénients, dans la réalité du tiers-monde.

Autre lecteur d'Antonio Candido, le tournant de l'auteur est que l'excellence du travail philosophique qui s'est consolidé à l'USP, à l'époque avancée, après le premier afflux de la mission française qui a créé l'université et sous l'égide des représentants de la lecture interne des systèmes philosophiques comme Martial Gueroult et Victor Goldschmidt, développe le même type de paradigme qui lance les amis de l'intertextualité et Derrida dans des pratiques exégétiques aussi excellentes que vides. La philosophie du concept est la philosophie sans le philosophe. L’histoire de la philosophie de type Goldschmidtien est sans acteurs. L'excellence des professeurs du département, appelés à atteindre le niveau intellectuel des visiteurs modèles, balaie la contradiction sous le tapis. Comme nous le dit le ton dépêché de l'école.

Paulo Arantes conjecture une philosophie made in Brazil, loin de l'agenda des tendances internationalistes, avec le même sentiment de dépendance et le même sentiment de dépassement de la condition coloniale que la thèse de l'afflux formatif attribue à notre culture littéraire, surprenante dans le génie du langue un organisateur principal de l’enquête sur l’expérience brésilienne. Comme Schwarz, il le fait en se référant à Candido, qui est plus lukacsien que nouvelle critique. Il s’associe ainsi aux « amis de Marx », qui auront su ici le « métaboliser » – pour citer le même Schwarz dans une déclaration très récente à la Revista Piauí (édition 207/décembre 2023) –, parvenant à extraire de La capitale, lu dans un groupe informé, des esquisses susceptibles de former un « trait local d'antagonisme de classe ». Vers un structuralisme historique dialectique, qui non seulement lutte contre le structuralisme linguistique mais fait de sa raison signe un objet aversif. Paulo Arantes développe ensuite, à l'instar d'Antonio Candido, comme le souligne Roberto Schwarz, la pertinence de ces injonctions.

Intertextualiser involontairement

Reprise sémiotique de ce que les anciens appelaient vaguement sous-texte, à partir du tournant linguistique français, l'intertextualité renvoie aux mouvements intérieurs du langage. Plus spécifiquement, les liens existants entre les textes, qui peuvent s'opérer par allusion, citation, glose, interprétation, voire copie, selon l'hypothèse audacieuse de Paul Valéry, dans variété, que Baudelaire aimait Edgar Poe jusqu'au plagiat. Si l’on ne se souvient pas de l’hypothèse fantastique de Borges, Fictions, qu'un certain symboliste nommé Pierre Ménard aurait entièrement réécrit Don Quichotte, par une coïncidence perverse. En ce sens, ces métatextes sont inhérents à la traduction elle-même et à la critique elle-même.

Introduit par Julia Kristeva, qui l'a déduit du formalisme russe, dès son arrivée sur la scène, le concept se distingue par le fait qu'il sert de nouveaux critiques comme Gérard Genette, ledit Barthes et des observateurs brésiliens du domaine, comme Leyla Perrone-Moisés, comme un instrument conceptuel pour une redéfinition du style comme écriture et de l'écriture comme éternelle en prenant note des limites du langage et d'elle-même. C’est en raison de cette autoréférence que, pour Barthes et ses semblables, il s’agit d’une forme de critique, d’un exutoire contre-idéologique. Freudianisé par les déconstructionnistes de Yale, il acquiert une nuance œdipienne, envenant à signifier le harcèlement de l'écrivain envers un prédécesseur obsédé par la relecture ou la relecture ou la non-lecture. En pensant aux couches et couches d'écriture sur les parchemins, la Genette propre au volume Palimpsestes. Littérature de deuxième année (1982) parleront de « palimpsestuosité ».

Profitez des propos mêmes de ceux qui font peu du concept pour quelques observations finales, qui vont dans le sens de «Pharmakon ». Chez Derrida, point d'appui des ambiguïtés, entre poison et médecine, typique du verbe lui-même, car capable de suivre les lignes du sens et l'inverse, accusant, comme le palindrome, l'artifice de la représentation.

À bien y regarder, la scansion « les amis de l’intertextualité et Derrida », plutôt que d’être textuellement innocente, semble retraduire une façon non hantée de dire d’Adorno et Horkheimer, dans l’un des chapitres qui forment le corpus de La dialectique des Lumières.

C'est dans la partie du livre qui traite de la mimésis et d'Ulysse, dans l'excursus intitulé « Ulysse, mythe et illumination », faisant allusion au chant 12 de l'épopée homérique, dans lequel le personnage prend un visage de paysage, se camouflant pour vaincre le danger qui vient de la mer, qui influence cette formule conviviale, jusqu'à preuve du contraire, étrangère au décorum philosophique. En fait, c'est pour mieux définir le héros comme précurseur de l'homme technique, qui échappe déjà aux dieux et contourne la nature hostile, que, revenant à Homère, dans les paragraphes où apparaissent les discours de Circé, le texte mentionne le conseil divin qui pousse vers l'astuce d'échapper au charme du chant des sirènes, en obligeant ses marins à se boucher les oreilles et en leur demandant de l'attacher, techniquement vigilant, au mât de son navire. C’est là que l’on retrouve : « les amis olympiens d’Ulysse » (pour «Ulympische Freunde»).

Si nous ne nous trompons pas, ce coup de style, destiné à rabaisser un sujet déjà travailleur, aux prises avec des dispositions de contrôle déjà avec une impulsion autoritaire des Lumières, sinon avec l’utilitarisme bourgeois, a des répercussions sur Schwarz. D'autant plus qu'il est le premier à se confier à nous, à Martinha contre Lucrèce. Répétitions et interviews (2012), soulignant qu'Adorno est toujours à la recherche d'expressions sociales derrière des expressions discursives, en ce qui concerne ce qu'elles ont de plus problématique et de plus crucial, à savoir que : « Lire Adorno est une expérience humiliante, à cause de combien il voit où le lecteur je n’ai rien vu, ou presque rien. Et d’ajouter de manière captivante que « ce n’est que la moitié de sa force ». Il convient de se demander : pourrait-il y avoir un plus grand abandon de la part d’un lecteur envers un prédécesseur privilégié ? Ce que nous avons là ne nous inviterait-il pas à penser qu'après cela, d'une certaine manière, toute la référence de l'auteur à son autre serait dans l'ordre non seulement de signer en dessous mais de contre-signature ? Et n'est-il pas vrai que, brusquement et comme par inadvertance, la ferveur adornienne a fini par s'introduire dans cette séquence de Séquences brésiliennes une sorte d’homologation de ce que les lecteurs nord-américains de Derrida appelaient « l’angoisse d’influence » ?

De même, l'expression gracieuse « un département français d'outre-mer » est une citation de Michel Foucault, lors d'une de ses nombreuses visites au Brésil, en 1965. Bien qu'il ne soit pas vraiment un adepte de Foucault, Paulo Arantes est le premier à se confier, dans les nombreuses interviews. que le lancement de son livre a motivé, et sont désormais rassemblés dans des revues scientifiques et des archives numériques de nos meilleurs carnets de culture. Les foucaultiens se demandent si une telle déclaration aurait été un éloge ou un dédain, ou un mélange des deux, de la part de l’envoyé des services de renseignement français sous les tropiques mal formés.

On peut supposer, en raison de sa manière de nous voir aussi culturellement comme des imitateurs, que, en la récupérant, Paulo Arantes penche du côté le moins favorable. Le fait est que, comme le dit Roberto Schwarz dans les termes d'Adorno, la dénonciation des éléments individuels évanescents du système n'empêche pas, dans ce cas, l'appel intertextuel, ni n'annule la francophobie. On s'en doute : se pourrait-il que, l'espace d'une seconde, et en plein frontispice de son livre assiégé, l'auteur de Un département français d'outre-mer n'adopte-t-il pas l'accent de son prédécesseur... et ne l'intertextualise-t-il pas ? N'a-t-il finalement pas l'air du personnage moliésque qui veut pénétrer dans les secrets de la littérature... qui écrit de la prose sans le vouloir ? Et d'ailleurs : votre langage vague ne cite-t-il pas celui de Schwarz, qui cite le discours oral de Candida du Minas Gerais ?

La situation de l'écrivain, surtout moderne, qui a pris la malheureuse conscience qu'il évolue dans un monde déjà parlé et que tout a déjà été dit, explique la position inversée de l'intertexte, qui ne boit pas de la source pure de la littérature mais, à l’inverse, la nourrit en retour. C'est à partir de cette position que Derrida fait, entre autres, dans Gramophone Ulysse (1992), une attaque contre la suite de la grande scène homérique des sirènes de Joyce. Le titre parle de l'étonnement des voix, désormais électroniques, qui entourent Leopold Bloom, dans une pièce de Dublin. Le caractère toujours citationnel et métonymique du texte joycéen est ainsi porté à un déplacement maximum, avec droit de changement de logiciel.

Parmi les grands assiégeants de la tradition, c'est Kafka qui semble le plus babéliser Homère. Dans un conte tiré des récits du domaine, de la période 1914-1924, organisé et traduit par Modesto Carone, intitulé « Le chant des sirènes », il fait simplement d'Homère un narrateur kafkaïen. Dans la plupart des traductions et commentaires auxquels a donné lieu ce prototexte grec, y compris dans les pages de Dialectique des Lumières, Ulysse part les oreilles grandes ouvertes, bien prévenu et ligoté, pour affronter le danger. Dans la traduction d'Odorico Mendes, nous avons : « Vos oreilles avec des bandes de cire/deviennent complètement sourdes,/vous pouvez les entendre/Tant que vous êtes attachés le long du mât, les mains et les pieds ; et si, ignorant votre plaisir, vous leur ordonnez de vous laisser partir…,/que vos compagnons vous lient plus fort. C'est parce qu'il entend que, enchanté, il va faire signe d'être libéré, pour pouvoir se jeter à la mer, à la poursuite de ses poursuivants.

Désormais, chez Kafka, il a les oreilles couvertes. Et il s’avère, cette fois, que les sirènes n’ont pas chanté. Comme il l'écrit : « Le chant des sirènes pénétrait tout, et la passion des séduits aurait éclaté plus que les chaînes et le mât. Ulysse, cependant, n'y pensait pas, bien qu'il en ait entendu parler. Il se fia entièrement à la poignée de cire et au paquet de chaînes et, avec une joie innocente, alla à la rencontre des sirènes, emportant ses petites ressources. Les sirènes ont pourtant une arme plus terrible que le chant : leur silence […] Et en effet, quand Ulysse est arrivé, les puissants chanteurs ne chantaient pas ». Un déplacement s'introduit ainsi dans l'intrigue du texte qui ouvre la possibilité de l'absurdité de dire qu'en n'entendant pas les airs méconnus, Ulysse n'a pas entendu le silence. A moins qu'il ne l'ait entendu _ comme ajoute le nouvelliste _, et qu'il ait fait semblant de ne pas l'entendre. Qu'il imposait ainsi aux dieux, ces experts du déguisement, leur propre jeu des apparences.

Je découvre dans Nietzsche et les femmes (2022), de Scarlet Marton, que le philosophe appelle aussi lui-même Homère des Sirènes. Abordant la manière dont Nietzsche s'oppose, à la fois, aux illusions de la métaphysique et à l'arrogance de la science, pour souligner que c'est au sein de cette entreprise philosophique que se comprennent ses perspectives sur le féminin, indissociables de son antidogmatisme général, elle renvoie un extrait dans Au-delà du Bien et du Mal dans lequel se déroule la même scène. Dans cette partie, nous lisons que : « Les oreilles fermées d'Ulysse [le rendent sourd] aux tromperies des vieux oiseleurs métaphysiques, qui battent les oreilles depuis trop longtemps ». Ne pas écouter prend ici la dimension d’une supériorité nietzschéenne.

On apprend que Derrida relit Heidegger avec Nietzsche. Le pouvoir mythique ne cesse de se dépasser. Même les mots ne finissent jamais sans dire leur sens. C'est ce que palindromes.

*Leda Tenório da Motta Elle est professeur au Programme d'études supérieures en communication et sémiotique de la PUC-SP. Auteur, entre autres livres, de Semaine des cent ans de l'art moderne : Le cabinet de São Paulo et la conjuration des avant-gardes (Perspective).

Référence

Olgaria Matos. Palindromes philosophiques. Entre mythe et histoire. São Paulo, Editora Unifesp, 2018, 360 pages. [https://amzn.to/3SiJ7lt]