Par SUSANA DE CASTRO*
La géopolitique de la connaissance impose à tous les pays du monde l'épistémologie hégémonique fondée sur les catégories universelles de la pensée moderne
Le « féminisme décolonial » nomme un courant de féminismes subalternes, contre-hégémoniques, qui incluent aussi les féminismes post-coloniaux, noirs, communautaires et indigènes, dont les représentantes, des intellectuelles non blanches, dénoncent le racisme de genre et la manière dont la géopolitique du savoir fait taire les voix d'intellectuels et d'intellectuels subalternes, c'est-à-dire toutes les voix non blanches, indigènes, noires, chicanes, latinas, indiennes, asiatiques, afro-descendantes, métisses, immigrées, et les voix de la sexualité dissidente, transgenres, gays et lesbiennes des pays périphériques du capitalisme (anciennement appelés pays en développement du tiers monde).
La géopolitique du savoir – dominée par les pays centraux du capitalisme, le continent européen et les États-Unis – impose à tous les pays du monde l'épistémologie hégémonique fondée sur les catégories universelles de la pensée moderne. Ainsi, ceux qui sont autorisés à parler au nom de l'humanité et de l'ensemble de la population de la planète ne sont que les intellectuels et universitaires des pays centraux, car ils seraient mieux à même de percevoir l'ensemble de la question, l'ensemble de la problème, de manière neutre et impartiale. Les femmes et les hommes subalternes n'ont ni autorité ni place pour s'exprimer dans cette géopolitique, car le point de vue d'un pays non développé est toujours perçu comme partiel et incomplet, faute de maîtriser les catégories universelles d'analyse.
Le féminisme décolonial – composé d'intellectuels latino-américains, afro-descendants, métis, non blancs – dénonce l'origine de la géopolitique injuste du savoir dans l'expérience coloniale européenne dans les Amériques. La colonisation européenne représente une étape importante dans la constitution d'une matrice capitaliste-patriarcale de domination économique et intellectuelle qui dure jusqu'à aujourd'hui, entretenant les inégalités socio-économiques et les inégalités entre les nations.
De plus, le féminisme décolonial intègre deux enjeux centraux du féminisme noir nord-américain : la non-fragmentation des oppressions et la désuniversalisation du sujet « femme ».
La fragmentation des oppressions est une forme de domination, car aucun opprimé subalterne ne subit qu'un seul type d'oppression. Toutes les races et nationalités subalternes sont opprimées au moins racialement et économiquement, donc parler de racisme ou de sexisme sans parler de la répartition inégale des richesses, c'est détourner l'attention du fait que l'origine de ces oppressions se trouve dans le système capitaliste mondial, au niveau en même temps que la place très privilégiée de la parole depuis le centre du capitalisme mondial n'est pas remise en cause. De plus, la fragmentation des oppressions sert aussi à séparer et à désunir, à dominer. Une communauté fracturée, dans laquelle les hommes et les femmes sont ennemis les uns des autres, est beaucoup plus facilement dominée qu'une communauté dans laquelle les hommes et les femmes sont unis par la solidarité raciale et de classe et les liens communautaires.
Comme le reste des féminismes subalternes, le décolonial n'est pas non plus reconnu dans la représentation du féminisme par le féminisme hégémonique-libéral-blanc-occidental-hétérocentrique. Les expériences et les expériences d'un corps féminin racialisé, cis ou trans et pauvre dans les pays de la périphérie mondiale sont si uniques qu'il n'y a aucun moyen pour quelqu'un qui n'a jamais vécu dans les mêmes conditions d'en connaître le sens ou de pouvoir en décrire le sens. douleur. Les féminismes sont donc différents, car il existe d'innombrables façons de vivre dans un corps féminin. Mais quand le féminisme courant dominant revendique l'universalisation de l'oppression de genre comme si cette oppression traversait toutes les cultures et classes sociales, et se chevauchait avec d'autres formes d'oppression, ce qu'il fait en réalité est aussi oppressant. C'est du racisme de genre.
La catégorie « genre » fait partie du système de domination colonial moderne eurocentrique. Dans la mesure où le féminisme hégémonique réitère la centralité de cette catégorie d'analyse, il est complice et co-participant au modèle de domination mondiale du capitalisme – qui repose sur la séparation entre riches et pauvres, entre pays périphériques et pays centraux.
Dans la première phase du capitalisme mondialisé, qui a débuté avec l'invasion du continent sud-américain par les colonisateurs européens à la fin du XVe siècle, le « genre » était, avec la « race », l'une des catégories fondamentales utilisées pour exercer le contrôle et la domination. des populations indigènes et réduites en esclavage. Le pouvoir et la domination du colonisateur sur les colonisés, la population autochtone et les esclaves noirs amenés du continent africain ne se sont pas faits exclusivement par l'usage de la force et de la violence, mais aussi, et surtout, par l'exercice d'un contrôle psychologique et épistémique ( = colonialité de l'être et du savoir).
L'invasion du continent latino-américain coïncide avec le début de l'ère moderne en Europe, mais normalement les manuels d'histoire des idées n'associent pas les deux événements. Pourtant, pour les intellectuels latino-américains réunis autour du groupe devenu connu sous le nom de Groupe Modernité/Colonialité, les deux événements sont intrinsèquement liés : la colonisation est la face cachée et obscure de la modernité. Les philosophes européens ont soutenu le projet exploratoire colonial, puisqu'ils décrivaient en même temps l'humanité en opposition au naturel et à l'animal. L'humain, contrairement à toute nature non pensante, a été séparé du monde par la pensée pour mieux le contrôler et le dominer. Doté d'une rationalité instrumentale, la rationalité pour laquelle la nature est un moyen pour l'être humain de réaliser son progrès matériel et économique, le colonisateur ne se présente plus comme un conquérant de territoires et de peuples comme par le passé, mais comme un représentant d'une culture élevée , culture européenne civilisée – par opposition à la culture inférieure des peuples autochtones, liée à la nature. La non-humanité des non-européens a « autorisé » que les Européens les exploitent de la même manière qu'ils exploitent les animaux, sans pitié ni pitié. Ainsi, l'Européen colonisateur blanc a identifié dans les corps non blancs des Africains et des peuples autochtones une différence «raciale» qui représentait également une différence de degrés d'humanité. Plus la peau était foncée, plus l'individu était barbare et non humain, ce qui justifiait l'exploitation de sa force de travail de la même manière que la nature des colonies servait l'économie extractive européenne.
La société coloniale était donc organisée selon les lignes de la division sociale et raciale : les Noirs et les Indiens asservis en bas et les Européens riches en haut ; au milieu, entre eux, les blancs pauvres et les métis. La domination complète reposait sur l'introjection de l'idée, par les colonisés, que le mode de pensée « rationnel » européen, fondé sur une structure catégorielle dichotomique de pensée, européen/non européen, civilisé/barbare, humain/non humain, culture /nature, supérieur/inférieur, riche/pauvre, masculin/féminin, était supérieur au vôtre. Jusqu'alors, comme le montre l'abondante littérature sur le sujet, les sociétés indigènes, africaines ou indigènes étaient socialement organisées de manière complètement différente. La base sociale était communautaire, tous les membres du groupement participaient aux rapports de production et de distribution. Il n'y avait pas de division sociale basée sur la richesse ou la pauvreté. Les chefs locaux étaient occupés par des personnes plus âgées et les familles n'étaient pas structurées en noyaux et sous le domaine du père, comme dans le cas européen.
L'une des façons dont ce modèle communautaire d'organisation a été détruit a été l'introduction du système de genre moderne/colonial. Dans la mesure où les femmes autochtones étaient dépeintes comme des non-humaines ou des sauvages, elles étaient dépeintes de manière contradictoire comme des « non-femmes ».
Le système de genre européen a identifié l'humanité comme divisée par le binôme de genre masculin/féminin. La féminité était considérée comme universellement exprimée par opposition au masculin, la femme était l'autre de l'homme. Cela signifiait qu'elle était à l'opposé de ce qui était compris comme exclusivement masculin : fragile, passive, domestique, maternelle, émotionnelle, peu sûre d'elle et faible. Quiconque ne reproduisait pas ce modèle de féminité était évidemment considéré comme non femme et donc non humain.
Mais bien sûr, le rapport entre hommes et femmes à l'époque pré-colonisation n'était pas fondé sur cette dichotomie de genres opposés qui se complètent, car la pensée communautaire n'était pas dichotomique et catégorique. On ne s'attendait pas à ce que le sexe biologique détermine essentiellement la position sociale et le comportement des gens. L'introduction du système sexe-genre dans la colonie a été, pour cette raison, un puissant outil de domination, car il a fomenté l'opposition entre hommes et femmes, mettant en péril les liens communautaires. La division et la fragmentation, la séparation en catégories opposées, telles que le genre et la race, représentent le mode de pensée européen moderne qui dure jusqu'à aujourd'hui et sert de stratégie de domination et d'exclusion.
Le féminisme est né précisément pour s'opposer à ces dichotomies de genre et à ces idéaux de masculinité et de féminité qui plaçaient les femmes du côté domestique et soumis. Le féminisme hégémonique de la classe moyenne blanche sert les intérêts de la domination capitaliste patriarcale lorsqu'il définit la domination masculine sur la base de son expérience. Ainsi, par exemple, pendant longtemps, l'agenda du féminisme mondial a été le droit des femmes au travail et à la vie publique. Mais ces questions n'ont jamais fait partie de l'agenda, par exemple, des femmes noires ou des femmes qui travaillent. Le féminisme noir nord-américain a été le premier à souligner cette faille en annonçant que la matrice de la domination était multiple et impliquait non seulement des différences de genre, mais aussi des différences économiques et raciales.
Les femmes racialisées des pays périphériques du capitalisme mondial portent l'expérience de la colonisation dans leur corps. A l'époque coloniale, les femmes n'étaient pas considérées ; au contraire, ce sont, aux yeux du colonisateur, des bêtes sexuelles et sauvages. Ce n'est qu'en se « blanchissant » au fil des siècles, c'est-à-dire en se soumettant à l'idéal civilisé de la féminité, qu'elles furent alors reconnues comme « femmes ». Cette blessure coloniale n'a jamais été cicatrisée et le point de vue souverain du colonisateur persiste encore aujourd'hui dans les relations centre-périphérie. Pour le féminisme hégémonique, les femmes périphériques ont besoin de leur aide pour devenir, comme elles, des femmes économiquement indépendantes et autonomes – ce qui nous fait conclure qu'elles nous voient toujours avec la même condescendance que les dominatrices envers les non-humains.
La fin de la colonisation n'a pas signifié la fin de l'eurocentrisme et de la domination du capitalisme mondial sur l'économie des pays non européens. La population locale était déjà socialement stratifiée selon l'idéal de blancheur. Le racisme s'est enraciné dans les relations sociales des anciennes colonies. Par ailleurs, le rapport de supériorité culturelle supposée de la métropole vis-à-vis de la colonie a été transposé au niveau de la géopolitique du savoir. Les anciennes colonies n'ont pas procédé à un sauvetage culturel de leurs racines extra-européennes, valorisant leur savoir et leur pensée. Bien au contraire, ils entretenaient une mentalité d'infériorité face à la culture blanche européenne – et nord-américaine, dirions-nous aujourd'hui. N'importe qui peut facilement voir comment la mentalité colonisée persiste dans les sociétés latino-américaines en regardant les médias et la mode. Si un extraterrestre arrivait dans notre pays maintenant et regardait des programmes de télévision, il conclurait que la majorité de la population est blanche ou blanchie - il n'imaginerait jamais que plus de la moitié des Brésiliens sont d'origine africaine.
Diviser pour régner : telle était la devise de la matrice de domination capitaliste mondiale. En ce sens, la race et le genre ont toujours été traités comme des thèmes distincts. Cela a permis au féminisme blanc dominant de décrire l'oppression féminine séparément de tous les autres vecteurs de domination, tels que la race, la classe ou la nationalité.
Surtout aujourd'hui, alors que la crise pandémique du capitalisme mondial met en évidence les conflits raciaux et économiques, la nécessité pour le féminisme brésilien de chercher à sauver les expériences communautaires des peuples autochtones, des quilombolas, des Brésiliens, des Caraïbes et des Latino-Américains est plus évidente. Nous devons également sauver et valoriser la contribution du féminisme brésilien noir à la critique des catégories de pensée occidentales modernes, et nous aligner sur le projet de décolonisation de notre mentalité périphérique en faisant des recherches non pas de manière neutre, mais basées sur l'unicité de notre expériences.
Ce n'est certainement pas une tâche facile, puisque le capitalisme mondial rend artificiellement tous les peuples égaux en nous faisant croire que nous appartenons à un village planétaire où nous voulons tous les mêmes choses, les mêmes biens de consommation. Valoriser les différences ne signifie pas exclure. Nous avons besoin d'une nouvelle méthodologie de recherche qui intègre et valorise les différences et qui ne cherche pas à niveler toutes les expériences sur un dénominateur commun : celui de la blancheur hégémonique, patriarcale, raciste et hétérocentrique. Nous avons besoin de plus d'études sur la blancheur qui nous montrent pourquoi le corps blanc n'est pas racialisé, alors que tous les corps non blancs le sont. Nous ne parlons pas de féminisme blanc, mais de féminisme noir et de féminisme indigène. Je me demande pourquoi?
* Susana Castro est professeur au département de philosophie de l'UFRJ. Auteur, entre autres livres, de Les femmes des tragédies grecques : puissantes ? (Manole).
Initialement publié sur le site Autres mots.
