Renouveler le projet socialiste

31/10/2020

Associés

Par JOHN BELLAMY FOSTER*

Une révolution doit chercher à se rendre irréversible en promouvant un système organique orienté vers les vrais besoins humains.

Une réflexion sérieuse sur le renouveau du socialisme aujourd'hui doit commencer par affronter la destruction créatrice perpétrée par le capitalisme des fondements de toute existence sociale. Depuis la fin des années 1980, le monde est englouti par le capitalisme catastrophe, défini comme l'accumulation de catastrophes imminentes, de tous bords, dues aux conséquences imprévues de la machine de mort du capital [orig : mastodonte du capital].¹ Ainsi conceptualisé, le capitalisme catastrophe se manifeste aujourd'hui dans la convergence entre (1) la crise écologique planétaire, (2) la crise épidémiologique mondiale et (3) l'interminable crise économique mondiale.² A cela s'ajoutent les principales caractéristiques de l'« empire du chaos » actuel, notamment : le système d'exploitation impérialiste extrême déchaîné par les chaînes mondiales de produits de base ; le déclin de l'État libéral-démocratique, relativement stable, avec la montée du néolibéralisme et du néofascisme ; et l'émergence d'une nouvelle ère d'instabilité de l'hégémonie mondiale, accompagnée des dangers croissants d'une guerre illimitée.³

La crise climatique représente ce que le consensus scientifique mondial appelle une situation "non analogue".^a, dans lequel, si le bilan des émissions de carbone provenant de la combustion de combustibles fossiles n'atteint pas zéro dans les décennies à venir, l'existence même de la civilisation industrielle et, en fin de compte, la survie humaine seront menacées.⁴ Cette crise existentielle ne se limite cependant pas au changement climatique ; il englobe la violation d'autres frontières planétaires qui, ensemble, délimitent la fracture écologique mondiale dans le système terrestre en tant que lieu sûr pour l'humanité. Ils comprennent : (1) l'acidification des océans ; (2) l'extinction des espèces (et la perte de diversité génétique) ; (3) la destruction des écosystèmes forestiers ; (4) la perte d'eau douce; (5) perturbation des cycles de l'azote et du phosphore ; (6) la propagation rapide des substances toxiques (dont les radionucléides) ; et (7) la prolifération incontrôlée d'organismes génétiquement modifiés.⁵

Ce bouleversement des limites planétaires est intrinsèque au système d'accumulation du capital, qui ne connaît pas de barrières insurmontables à son avancée quantitative, exponentielle et illimitée. Par conséquent, il n'y a pas d'issue à la destruction capitaliste actuelle de l'ensemble des conditions sociales et naturelles d'existence qui ne soit une issue au capitalisme lui-même. L'essentiel est la création de ce qu'István Mészáros appelait, en En plus de la capitale, d'un nouveau système de « reproduction métabolique sociale ».⁶ Le socialisme apparaît ainsi comme l'héritier apparent du capitalisme du XXIe siècle, mais conçu de manière à remettre en question de manière critique la théorie et la pratique du socialisme à la manière du siècle dernier.

La polarisation du système de classes

Aux États-Unis, des secteurs cruciaux du capitalisme monopolistique financier ont désormais réussi à mobiliser des éléments de la classe moyenne inférieure, majoritairement blancs, sous la forme d'une idéologie nationaliste, raciste et misogyne. Le résultat est la naissance d'une classe politique néo-fasciste, qui capitalise sur la longue histoire du racisme structurel héritier de l'esclavage, du colonialisme d'occupation et du militarisme/impérialisme mondial. La relation de ce néofascisme montant avec la conformation politique néolibérale existante est celle de « frères ennemis », caractérisée par une lutte acharnée pour le pouvoir associée à la répression, commune aux deux, de la classe ouvrière.⁷ Ce sont les conditions qui ont conduit à la montée du milliardaire Donald Trump, un magnat de l'immobilier new-yorkais, en tant que chef de la soi-disant droite radicale, ce qui a conduit à l'imposition de politiques de droite et à l'établissement d'un nouveau régime capitaliste autoritaire. .⁸ Même si la faction néolibérale de la classe dirigeante remporte la prochaine élection présidentielle, évinçant Trump et le remplaçant par Joe Biden, une alliance néolibérale-néofasciste, reflétant les besoins internes de la classe capitaliste, continuera probablement à former la base du pouvoir de l'État sous capitalisme, monopole financier.

Simultanément à la configuration de cette nouvelle politique réactionnaire, un mouvement en faveur du socialisme réapparaît aux États-Unis, dont la base est composée en majorité de la classe ouvrière et d'intellectuels dissidents. La fin de l'hégémonie américaine au sein de l'économie mondiale, accélérée par la mondialisation de la production, a affaibli l'ancienne aristocratie ouvrière, à base impérialiste, dans certains secteurs privilégiés de la classe ouvrière, ce qui a conduit à la résurgence du socialisme.⁹ Confrontée à ce que Michael D. Yates a appelé « la grande inégalité », la majeure partie de la population américaine, notamment les jeunes, a de moins en moins de perspectives, se retrouvant dans un état d'incertitude et souvent de désespoir, marqué par une augmentation spectaculaire de « morts de désespoir ».¹⁰ Ils sont de plus en plus éloignés d'un système capitaliste qui ne leur offre aucun espoir et sont attirés par le socialisme comme seule véritable alternative.¹¹ Alors que la situation américaine est unique, des forces objectives similaires à l'origine de la résurgence des mouvements socialistes sont présentes dans d'autres parties du système, notamment dans les pays du Sud, à une époque de stagnation économique continue, de financiarisation et de déclin écologique universel.

Si, cependant, le socialisme semble repartir à la hausse, dans le contexte de la crise structurelle du capitalisme et de la polarisation croissante entre les classes, la question demeure : de quel type de socialisme s'agit-il et en quoi diffère-t-il du socialisme de le XNUMXème siècle? Une bonne partie de ce qu'on appelle le socialisme aux États-Unis et dans d'autres parties du globe penche vers la social-démocratie, à la recherche d'une alliance avec les libéraux de gauche et, par conséquent, avec l'ordre existant, dans la vaine tentative de faire fonctionner le capitalisme mieux en promouvant la régulation et le bien-être social, en opposition directe avec le néolibéralisme, mais à un moment où le néolibéralisme lui-même cède la place au néofascisme.¹² De tels mouvements sont des bateaux qui fuient dans le contexte historique actuel, car il est inévitable qu'ils trahissent les espoirs suscités, puisqu'ils se concentrent sur la simple démocratie électorale. Heureusement, nous assistons également aujourd'hui à la croissance d'un véritable socialisme, qui se manifeste dans la lutte extra-électorale, l'intensification de l'action de masse et l'appel à dépasser les paramètres du système dominant pour reconstituer la société dans son ensemble.

L'agitation générale latente à la base de la société américaine s'est manifestée lors des soulèvements de fin mai et de juin de cette année, qui ont pris la forme, pratiquement inédite dans l'histoire du pays depuis la guerre civile, de vastes manifestations de solidarité , avec des millions dans les rues, et avec la classe ouvrière blanche, et la jeunesse blanche en particulier, défiant le racisme en réponse au lynchage de George Floyd, tué par la police juste parce qu'il était noir.¹³ Ce fut le déclencheur, au milieu de la pandémie de coronavirus et de la dépression économique, des furieuses journées de juin aux États-Unis.

Cependant, bien que le mouvement vers le socialisme, qui grandit maintenant même aux États-Unis, le "cœur barbare" du système, progresse sous l'effet de forces objectives, il lui manque une base subjective adéquate.¹⁴ Un obstacle majeur à la formulation d'objectifs socialistes stratégiques dans le monde d'aujourd'hui est lié à l'abandon par le socialisme du XXe siècle de ses propres idéaux, articulés à l'origine dans la vision communiste de Karl Marx. Pour comprendre le problème, il faut aller au-delà des tentatives récentes de la gauche pour comprendre philosophiquement le communisme, qui ont conduit, au cours de la dernière décennie, à des perceptions abstraites de «l'idée communiste», de «l'hypothèse communiste» et de «l'horizon communiste». » débattu par Alain Badiou, entre autres.¹⁵ Ce qu'il faut à la place, c'est un point de départ plus historiquement concret qui se concentre carrément sur la théorie en deux étapes du développement socialiste/communiste qui a émergé de la Critique du programme Gotha, de Marx et de L'État et la Révolution, par Lénine. L'article de Paul M. Sweezy, "Communism as an Ideal", publié il y a plus d'un demi-siècle dans la Revue mensuelle d'octobre 1963, est un texte classique à cet égard.¹⁶

Le communisme de Marx comme idéal socialiste

Na Critique du programme Gotha ― Écrit au mépris des notions économistes et travaillistes de la branche de la social-démocratie allemande influencée par Ferdinand Lassalle ― Marx a désigné deux « phases » historiques dans la lutte pour créer une société de producteurs associés. La première phase serait initiée par la « dictature révolutionnaire du prolétariat », reflétant l'expérience de la lutte des classes dans la Commune de Paris et représentant une période de démocratie ouvrière, mais qui aurait encore les « distorsions » de la société de classe capitaliste. Dans cette phase initiale, il y aurait non seulement une rupture avec la propriété privée capitaliste, mais aussi une rupture avec l'État capitaliste en tant que structure de commandement politique.¹⁷ Reflétant le caractère limité de la transition socialiste à ce stade, la production et la distribution prendraient inévitablement la forme du « à chacun selon son travail », perpétuant les conditions d'inégalité tout en créant les conditions pour les transcender. En revanche, dans la phase ultérieure, le principe directeur de la société changerait pour « de chacun selon ses capacités, à chacun selon ses besoins », avec l'élimination du système salarial.¹⁸ De même, alors que la phase initiale du socialisme/communisme nécessiterait la formation d'une nouvelle structure de commandement politique dans la période révolutionnaire, l'objectif de la phase supérieure était de réduire l'État en tant qu'appareil séparé, au-dessus de la société et dans une relation antagoniste avec elle. , et la remplacer par une forme d'organisation politique que Frederick Engels appelait « communauté », associée à un mode de production communautaire.¹⁹

Dans la dernière phase supérieure de la transition socialiste/communiste, non seulement la propriété serait possédée et contrôlée collectivement, mais les cellules constitutives de la société seraient reconstituées sur une base communautaire, et la production serait aux mains des producteurs associés. Dans ces conditions, affirmait Marx, le « travail » sera devenu non pas « un simple moyen de vivre », mais lui-même « la première nécessité de la vie ».²⁰ La production serait orientée vers des valeurs d'usage et non d'échange, en ligne avec une société dans laquelle « le libre développement de chacun » serait « la condition du libre développement de tous ». L'abolition de la société de classes capitaliste et la création d'une société de producteurs associés conduiraient à la fin de l'exploitation d'une classe par une autre, en plus de l'élimination des divisions entre travail intellectuel et manuel et entre ville et campagne. La famille monogame patriarcale basée sur l'esclavage domestique des femmes serait également vaincue.²¹ À la base de la vision de Marx de la phase supérieure de la société des producteurs associés se trouvait un nouveau métabolisme social de l'humanité et de la terre. Dans son exposé plus général sur les conditions matérielles qui régiraient la nouvelle société, il écrivait : « Ici [dans le domaine de la nécessité naturelle], la liberté ne peut être que le fait que l'homme socialisé, les producteurs associés, règle rationnellement son métabolisme. avec la nature… avec le moins d'efforts possibles » dans le processus de promotion des conditions d'un développement humain durable.²²

Em L'État et la Révolution et dans d'autres écrits, Lénine saisit adroitement les arguments de Marx sur les phases inférieure et supérieure, les décrivant comme les première et deuxième phases du communisme. Il a poursuivi en soulignant ce qu'il a appelé "la distinction scientifique entre le socialisme et le communisme", dans laquelle "ce qu'on appelle habituellement le socialisme a été défini par Marx comme la 'première phase' inférieure de la société communiste", tandis que le terme communisme, signifiant " communisme complet » serait plus approprié pour désigner la phase supérieure.²³ Bien que Lénine ait étroitement aligné cette distinction sur l'analyse de Marx, dans le marxisme officiel ultérieur, elle s'est figée en deux étapes entièrement distinctes, l'étape dite communiste étant si éloignée de l'étape socialiste que la première est devenue utopique, n'étant plus considérée comme faisant partie d'un lutte en cours ou en cours. Sur la base d'une conception artificielle de l'étape socialiste et du principe intermédiaire de la distribution « à chacun selon son travail », Joseph Staline a mené une guerre idéologique contre l'idéal de véritable égalité, qu'il a qualifié d'« absurde petit-bourgeois réactionnaire de une secte primitive d'ascètes, mais pas d'une société socialiste organisée selon les lignes marxistes ». Cette même position persistera en Union soviétique, sous une forme ou une autre, jusqu'à Mikhaïl Gorbatchev.²⁴

Par conséquent, comme l'explique Michael Lebowitz dans L'impératif socialiste, "au lieu d'une lutte permanente pour dépasser ce que Marx appelait les 'distorsions' héritées de la société capitaliste, l'interprétation standard" du marxisme dans la période allant de la fin des années 1930 à la fin des années 1980 "a introduit une division de la société post-capitaliste. en deux "étapes" distinctes », économiquement déterminées par le niveau de développement des forces productives. Les changements fondamentaux dans les relations sociales, soulignés par Marx comme essentiels à la trajectoire socialiste, ont été abandonnés dans le processus de coexistence et d'adaptation aux distorsions héritées de la société capitaliste. Au lieu de cela, Marx a insisté sur un projet visant à construire la communauté des producteurs associés "à partir de zéro" dans le cadre d'un processus continu, bien que nécessairement inégal, de construction socialiste.²⁵

Cet abandon de l'idéal socialiste associé à la phase supérieure du communisme de Marx s'est complété, de manière complexe, par le changement des conditions matérielles (et de classe) et, finalement, par la disparition des sociétés de type soviétique, qui tendaient à stagner dès que ils ont abandonné les formes de classe révolutionnaires et même relancées, pour finalement s'effondrer lorsque la nouvelle classe ou nomenclature quitté le système. Comme Sweezy l'a soutenu en 1971, "la propriété et la planification de l'État ne suffisent pas à définir un socialisme viable, à l'abri de la menace de recul et capable d'avancer dans la deuxième étape du mouvement vers le communisme". Quelque chose de plus était nécessaire : la lutte continue pour créer une société d'égaux.²⁶

Pour Marx, le mouvement vers une société de producteurs associés était l'essence même de la voie socialiste ancrée dans la « conscience communiste ».²⁷ Cependant, au fur et à mesure que le socialisme se définit en termes plus restrictifs et plus économistes, en particulier en Union soviétique à partir de la fin des années 1930, où l'inégalité substantielle est prônée, la société post-révolutionnaire perd le lien vital avec la lutte double par la liberté et la nécessité, ainsi se déconnectant des objectifs à long terme du socialisme dont il avait jusque-là tiré son sens et sa cohérence.

Sur la base de cette expérience, il est évident que la seule façon de construire le socialisme au XNUMXe siècle est d'embrasser précisément les aspects de l'idéal socialiste/communiste qui permettent une théorie et une pratique suffisamment radicales pour répondre aux besoins urgents du présent, sans perdre de vue les besoins du futur. Si la crise écologique planétaire nous a appris quelque chose, c'est que nous avons besoin d'un nouveau métabolisme social avec la Terre, une société de durabilité écologique et d'égalité substantielle. Cela se voit dans les réalisations extraordinaires de l'écologie cubaine, comme l'a récemment démontré Mauricio Betancourt dans « The Effect of Cuban Agroecology in Mitigating the Metabolic Rift », un article publié dans la revue Changements de l'environnement mondial.²⁸ Cela correspond à ce que György Lukács appelait la nécessaire « double transformation » des relations sociales humaines et des relations humaines avec la nature.²⁹ Un tel projet émancipateur doit nécessairement passer par plusieurs phases révolutionnaires, qui ne peuvent être prévues à l'avance. Cependant, pour réussir, une révolution doit chercher à se rendre irréversible en promouvant un système organique orienté vers les vrais besoins humains, ancré dans l'égalité substantielle et la régulation rationnelle du métabolisme social humain avec la nature.

* John Bellamy Foster est professeur de sociologie à l'Université de l'Oregon (États-Unis) et rédacteur en chef de Monthly Review. Auteur, entre autres livres, de La théorie du capitalisme monopoliste (Presse de revue mensuelle).

Traduction: Beatriz Vital pour le site Autres mots.

Initialement publié dans le magazine Revue mensuelle.

notes

Karl Marx, Capitale, 1 (London: Penguin, 1976), 799. Le capitalisme de catastrophe, en ce sens, est différent du capitalisme de catastrophepar Naomi Klein. Naomi Klein, La doctrine du choc: la montée du capitalisme de catastrophe (New York : Henry Holt, 2007). La notion de Klein se concentre sur la façon dont le néolibéralisme, en tant que projet politico-économique du capitalisme, a cherché à exploiter systématiquement les catastrophes de toutes sortes, dont beaucoup sont propres au capitalisme, pour imposer une «doctrine du choc» comme solution, conçue pour accroître encore le capitalisme. pouvoir. La notion de capitalisme catastrophe employée ici traite, d'autre part, de la croissance cumulative du potentiel catastrophique comme caractéristique inhérente d'un mode de production qui place l'accumulation du capital au-dessus de toutes les autres fins sociales (et écologiques), ce qui se traduit par la mondialisation de la tendance aux catastrophes. Voir John Bellamy Foster, «Le capitalisme et l'accumulation des catastrophes", Revue mensuelle 63, non. 7 (décembre 2011) : 1–17.
Pour des descriptions concrètes de ces catastrophes convergentes imminentes, voir John Bellamy Foster et Robert W. McChesney, La crise sans fin(New York : Monthly Review Press, 2012) ; John Bellamy Foster et Brett Clark, Le vol de la nature (New York : Monthly Review Press, 2020) : 238–87 ; John Bellamy Foster et Intan Suwandi, «COVID-19 et le capitalisme catastrophe", Revue mensuelle 72, non. 2 (juin 2020) : 1–20 ; et Mike Davis, Le monstre entre (New York : OR, 2020).
Samir Amine, Empire du Chaos(New York: Monthly Review Press, 1992).
Voir Ian Angus, Fa l'Anthropocène(New York : Monthly Review Press, 2016), 25 : James Hansen, Tempêtes de mes petits-enfants (New York : Bloomsbury, 2009). Même l'effort pour atteindre zéro émission nette d'ici 2050, bien qu'incorporé dans les Accords de Paris, n'est pas suffisant et repose sur des hypothèses irréalistes concernant des technologies qui n'existent pas aujourd'hui à grande échelle et qui pourraient ne jamais être viables. La réalité est que le budget carbone, déterminé par les émissions possibles restantes (avec 67 % de chances de maintenir la température mondiale moyenne en dessous de 1,5°C), sera explosé en seulement huit ans, si tout continue comme ça. Voir Greta Thunberg, Discours au Forum de l'économie mondiale, Davos, 21 janvier 2020.
Johan Rockström et al., « Un espace d'exploitation sûr pour l'humanité », Nature 461, no. 24 (2009) : 472–75 ; William Steffen et al., "Planetary Boundaries", Science 347, no. 6223 (2015) : 745-46 ; Michel Friedman, "OGM : la distorsion des processus biologiques par le capitalisme», Revue mensuelle 66, no. 10 (mars 2015): 19–34.
Istvan Meszaros, Au-delà du capital(New York : Monthly Review Press, 1995), 39–71.
Karl Marx, Capital, vol. 3 (Londres : Penguin, 1981), 362.
Voir John Bellamy Foster, Trump à la Maison Blanche(New York: Monthly Review Press, 2017).
C'est Engels qui a soutenu le premier, dans un article de 1885 pour le Commonweal, édité par William Morris (une analyse qui a ensuite été incorporée dans la préface de l'édition anglaise de 1892 de La situation de la classe ouvrière en Angleterre), que le développement d'un mouvement ouvrier socialiste a été possible pour la première fois en Grande-Bretagne au milieu des années 1880 en raison du déclin de l'aristocratie ouvrière (composée principalement d'hommes adultes et excluant les femmes, les enfants et les immigrants) provoqué par le déclin de l'hégémonie impériale britannique . Karl Marx et Frederick Engels, Oeuvres collectées, vol 26 (New York : International Publishers, 1975), 295–301. La célèbre analyse de Lénine de l'aristocratie ouvrière s'est construite sur cette conception d'Engels. Voir aussi Martin Nicolas, «La théorie de l'aristocratie ouvrière", Revue mensuelle21, non. 11 (avril 1970) : 91-101 ; Éric Hobsbawm, "Lénine et « l'aristocratie du travail »", Revue mensuelle 21, non. 11 (avril 1970): 47–56.
Anne Case et Angus Deaton, Les morts du désespoir et l'avenir du capitalisme(Princeton : Princeton University Press, 2020).
Michael D. Yates, «La grande inégalité", Revue mensuelle63, non. 10 (mars 2012): 1–18.
Dans votre Le manifeste socialiste, Bhaskar Sunkara présente une image de Marx divorcé de Critique du programme de Gotha, selon laquelle Marx et Engels envisageaient un avenir, dans le Manifeste communiste et d'autres écrits, dans lequel "un État démocratique radicalement transformé posséderait autrefois la propriété privée et l'utiliserait rationnellement, sous la direction et au profit du peuple". Plutôt qu'une tentative de description précise des vues de Marx, une telle analyse est simplement destinée à soutenir sa propre version d'une "démocratie sociale avec lutte des classes". Bhaskar Sunkara, Le manifeste socialiste(New York : Basique, 2019), 48, 216-17.
Ver "Pas es des éditeurs", Revue mensuelle72, non. 3 (juillet à août 2020).
Curtis Blanc, Le coeur barbare(Sausalito : PoliPoint, 2009).
Alain Badiou, « L'hypothèse communiste », Nouvelle revue de gauche49 (2008) : 29-42 ; Alain Badiou, « L'idée de communisme », in L'idée du communisme, éd. Costas Douzinas et Slavoj Žižek (Londres : Verso, 2010) : 1–14 ; Alain Badiou, L'hypothèse communiste (Londres : Verse, 2015) ; Jodi Dean, L'horizon communiste (Londres : Verset, 2018).
Paul M. Sweezy, «Le communisme comme idéal", Revue mensuelle15, non. 6 (octobre 1963): 329-40.
Karl Marx, Critique du programme de Gotha(New York : International Publishers, 1938), 9-10, 18. Ici, Marx a utilisé la terminologie de « la première phase de la société communiste » et de « la phase supérieure de la société communiste ». Cette édition de Critique du programme de Gotha comprend des lettres et des notes de Marx, Engels et Lénine, ainsi que des passages de L'État et la Révolution, par Lénine. Sur la Commune de Paris, voir Karl Marx et Friedrich Engels, Écrits sur la Commune de Paris, éd. Hal Draper (New York : Monthly Review Press, 1971) ; Badiou, L'hypothèse communiste, 127-71.
Marx, Critique du programme de Gotha, 6–10, 14 ; Karl Marx, « Valeur, prix et profit », dans Travail salarié et capital/Valeur, prix et profit(New York : Éditeurs internationaux, 1935), 62.
Marx, Critique du programme de Gotha, 10, 17 (Marx), 31 (Engels), 47-56 (Lénine) ; Marx et Engels, Oeuvres collectées, vol. 25, 247, 267–68. Pour la signification toujours pertinente de l'idée de décadence de l'état, voir Mészáros, Au-delà du capital, 460-95 ; Henri Lefebvre, L'explosion(New York : Monthly Review Press, 1969), 127-28.
Marx, Critique du programme de Gotha, dix; Sweezy, "Le communisme comme idéal", 10-337.
Karl Marx et Frederick Engels, Le manifeste communiste(New York : Monthly Review Press, 1964), 34-35, 41.
Marx, Capital, vol. 3 959.
Lénine, Œuvres choisies : édition en un volume(New York : Éditeurs internationaux, 1976), 334.
Isaac Deutscher, Staline : une biographie politique(Oxford : Oxford University Press, 1967), 338 ; Sweezy, dans Paul M. Sweezy et Charles Bettelheim, On the Transition to Socialism (New York : Monthly Review Press, 1971), 127.
Michel Lebowitz, L'impératif socialiste(New York : Monthly Review Press, 2015). 71 ; Karl Marx, plans d'ensemble (Londres : Penguin, 1973), 171-72. Voir aussi Peter Hudis, Le concept marxien d'alternative au capitalisme (Boston : Brill, 2012), 190.
Sweezy, à Sweezy et Bettelheim, Sur la transition vers le socialisme 131.
Marx et Engels, Oeuvres collectées, vol. 5 52.
Mauricio Betancourt, "L'effet de l'agroécologie cubaine sur l'atténuation de la fracture métabolique : une approche quantitative de la production alimentaire latino-américaine", Changements de l'environnement mondial63 (2020): 1 – 9.
György Lukács, L'ontologie de l'être social, plein. 2, Les principes ontologiques de base de Marx(Londres : Merlin, 1978), 6.