Par ROSWITHA Scholz*

Un nouveau cadre théorique marxiste-féministe

Dans les années 1980, après l'effondrement du bloc de l'Est, le culturalisme et les théories de la différence sont devenus particulièrement importants dans les cours d'études féministes, une discipline depuis largement transformée en études de genre. Le féminisme marxiste, qui jusqu'à la fin des années 1980 avait déterminé les débats dans ce domaine, était laissé à l'arrière-plan. Récemment, cependant, la délégitimation croissante du néolibéralisme, liée à la crise économique actuelle, a produit une résurgence et une popularité croissante d'un ensemble diversifié de marxismes.

À ce jour [2009], cependant, ces développements n'ont guère eu d'impact sur les domaines de la théorie féministe ou des études de genre - au-delà de certains débats critiques sur la mondialisation et d'études spécialisées interrogeant des sujets tels que le travail et l'argent. La déconstruction est toujours un chanteur principal dans le chœur du féminisme universel, en particulier dans la théorie du genre. Pendant ce temps, les affirmations de la nécessité d'un nouveau féminisme (en particulier un qui inclut à nouveau un plan d'analyse matérialiste) sont devenues monnaie courante. L'argument populaire des années 1980 et 1990 selon lequel nous sommes confrontés à une « confusion des sexes » est rapidement dégonflé. Au contraire, il devient clair que ni la fameuse égalisation des genres ni le jeu déconstructiviste n'ont donné de résultats probants.

La « redécouverte » de la théorie marxiste, d'une part, et la perspicacité que le féminisme n'est nullement anachronique ou superflu, d'autre part, même s'il ne peut plus se poursuivre dans ces formes devenues caractéristiques des décennies passées, m'amène à envisager un nouveau cadrage [cadre] Théoricienne marxiste-féministe capable de considérer les développements récents depuis la fin du socialisme réellement existant et le début de la crise économique mondiale actuelle. Il devrait être clair que l'on ne peut pas relier de manière transparente les concepts et analyses marxistes traditionnels aux problèmes du XNUMXe siècle.

Sans une innovation critique, l'application directe est également impossible pour ces frameworks [cadre] théoriciens sur lesquels je baserai ce qui suit, comme la théorie critique de Theodor Adorno, pourtant ses recherches nous ont fourni une base importante pour une théorie critique du patriarcat dans le présent. Les débats féministes des vingt dernières années fondés sur la théorie critique, ainsi que sur Adorno, peuvent nous inspirer, mais eux aussi doivent être modifiés. Je ne peux pas m'en sortir ici[I]. Au lieu de cela, je voudrais présenter quelques facettes de ma théorie des relations entre les sexes, ou théorie de la dissociation des valeurs, que j'ai développée en m'engageant dans certaines des théories évoquées ci-dessus.

Comme je le montrerai, les rapports de genre asymétriques aujourd'hui ne peuvent plus être compris dans le même sens que les rapports de genre modernes « classiques » ; cependant, il est essentiel d'ancrer ses origines dans l'histoire de la modernisation. De même, il faut considérer les processus postmodernes de différenciation et la pertinence des niveaux symboliques culturels qui ont émergé depuis les années 1980. L'ordre culturel-symbolique doit être compris ici comme une dimension autonome de la théorie.

Cependant, cette dimension autonome est à penser simultanément avec la dissociation des valeurs comme un principe social de base au-delà d'une compréhension de la théorie marxienne comme purement matérialiste. Une telle théorie est bien mieux armée pour appréhender la totalité dans la mesure où les niveaux culturels-symboliques aussi bien que socio-psychologiques sont inclus dans le contexte d'un tout social. Économie et culture ne sont donc ni identiques (dans une « logique identitaire » qui cherche violemment à assujettir les différences au même dénominateur commun), ni séparables l'une de l'autre dans un sens dualiste. Au contraire, son identité et sa non-identité doivent être conçues comme l'incompatibilité conflictuelle qui façonne le patriarcat producteur de marchandises en tant que tel : le principe de base contradictoire de la forme sociale de la dissociation des valeurs.

La valeur comme principe social de base

En plus de la théorie critique susmentionnée d'Adorno, les principales références théoriques sont une nouvelle théorie critique fondamentale de la "valeur" et du "travail abstrait" en tant que raffinements de la critique marxiste de l'économie politique, dont les théoriciens les plus éminents des dernières décennies sont Robert Kurz et Moishe Postone.[Ii] J'ai l'intention de donner à ses textes une tournure féministe.

Selon cette nouvelle approche de la critique de la valeur, ce n'est pas la plus-value - c'est-à-dire qu'elle n'est pas exclusivement l'exploitation du travail par le capital, déterminée extérieurement en tant que relations de propriété légales - qui reste au centre de la critique. Au contraire, la critique part d'un moment antérieur, c'est-à-dire du caractère social du système de production marchande et, par conséquent, de la forme particulière d'activité du travail abstrait. Le travail comme abstraction se développe pour la première fois sous le capitalisme parallèlement à la généralisation de la production marchande et ne doit donc pas être ontologisé.

La production marchande généralisée se caractérise par une contradiction essentielle : sous l'impératif de valorisation de la valeur, les individus dans les entreprises capitalistes sont fortement en réseau et pourtant paradoxalement engagés dans une production non sociale, tandis que la socialisation elle-même ne s'établit que via le marché et l'échange. En tant que marchandises, les produits représentent le travail abstrait passé et donc la valeur. En d'autres termes, les matières premières représentent une quantité spécifique de dépense énergétique humaine, reconnue par le marché comme socialement valable.

Cette représentation s'exprime à son tour dans l'argent, médiateur universel et simultanément fin en soi de la forme capitalistique. De cette façon, les gens apparaissent comme asociaux et la société apparaît comme étant constituée par des choses, qui sont médiatisées par la quantité abstraite de valeur. Il en résulte l'aliénation des membres de la société, alors que leur sociabilité même ne leur est conférée que par des marchandises, des choses mortes, vidant ainsi entièrement la sociabilité dans sa forme sociale de représentation de son contenu sensible et concret. Cette relation peut, pour l'instant, s'exprimer par le concept de fétichisme, sachant que ce concept lui-même est encore incomplet.

Contrairement à cette position, dans les sociétés pré-modernes, les biens étaient produits sous différentes relations de domination (personnelles par opposition aux relations réifiées par la forme-marchandise). Les biens étaient produits à la campagne et dans les ateliers principalement pour leur usage, déterminé par des lois spécifiques des corporations qui empêchaient la poursuite du profit abstrait. L'échange pré-moderne très limité de marchandises n'a pas été effectué dans les marchés et les relations concurrentielles au sens moderne. Il n'était donc pas possible, à ce moment de l'histoire, de parler d'une totalité sociale dans laquelle l'argent et la valeur deviendraient des fins abstraites en soi.

La modernité se caractérise donc par la poursuite de la plus-value, par la tentative de générer plus d'argent à partir de l'argent, non pas comme une question d'enrichissement subjectif, mais, au contraire, comme un système tautologique déterminé par le rapport de la valeur à elle-même. C'est dans ce contexte que Marx parle d'un « sujet automatique ».[Iii] Les besoins humains deviennent négligeables et la force de travail elle-même se transforme en marchandise. Cela signifie que la capacité humaine de production est devenue déterminée de l'extérieur – non pas dans le sens d'une domination personnelle, mais dans le sens de mécanismes anonymes et aveugles. Et c'est pour cette seule raison que les activités productives dans la modernité ont été contraintes de prendre la forme du travail abstrait.

Enfin, le développement du capitalisme marque la vie globalement par l'auto-mouvement de l'argent et du travail abstrait, qui n'émergent que sous le capitalisme et apparaissent de manière transhistorique.anhistoriquement] comme principe ontologique. Le marxisme traditionnel ne problématise qu'une partie du système des corrélations, à savoir l'appropriation légale de la plus-value par la bourgeoisie, mettant ainsi l'accent sur l'inégale répartition plutôt que sur le fétichisme de la marchandise. Sa critique du capitalisme et l'imaginaire des sociétés post-capitalistes se limitent par conséquent à l'objectif d'une répartition équitable [de la plus-value] au sein du système marchand dans ses formes inégalées. De telles critiques ne voient pas que la souffrance du capitalisme qui en résulte émerge de ses propres relations formelles, dont la propriété privée n'est qu'un des nombreux résultats.

Par conséquent, les marxismes des mouvements ouvriers se limitaient à une idéologie de légitimation des améliorations et des développements immanents au système. Aujourd'hui, cette façon de penser est inadéquate pour une critique renouvelée du capitalisme, car elle a absorbé (et s'est approprié) tous les principes de base de la socialisation capitaliste, en particulier les catégories de valeur et de travail abstrait, prenant ces catégories comme conditions de la transhistoire de l'humanité.

Dans ce contexte, une position radicalement critique sur les valeurs considère les exemples passés de socialisme réellement existant comme des systèmes producteurs de valeur de modernisations récupératrices.[Iv] bureaucratiquement déterminé par l'État à l'Est et dans le Sud global, qui, médiatisé par les processus économiques mondiaux et la course au développement des forces productives contre l'Occident, a dû s'effondrer dans le stade post-fordiste du développement capitaliste à la fin des années 1980. l'Occident s'est engagé dans le processus de retrait des réformes sociales dans le contexte des crises et de la mondialisation.

La dissociation des valeurs comme principe social de base

Les concepts de valeur et de travail abstrait, selon moi, ne tiennent pas compte de la forme fondamentale du capitalisme en tant que relation fondamentalement fétichiste. Nous devons également tenir compte du fait que sous le capitalisme apparaissent des activités de reproduction qui sont principalement exercées par les femmes. Par conséquent, la dissociation des valeurs signifie que le capitalisme contient un noyau d'activités reproductives et d'affects, de caractéristiques et d'attitudes déterminés par les femmes (émotionnalité, sensualité et soins féminins ou maternels) qui sont dissociés de la valeur et du travail abstrait. Les relations d'existence féminines - c'est-à-dire les activités reproductives féminines sous le capitalisme - sont donc d'un caractère différent de celui du travail abstrait et c'est pourquoi elles ne peuvent être franchement subsumées sous le concept de travail.

De telles relations constituent une facette des sociétés capitalistes qui ne peut être saisie par l'appareil conceptuel de Marx. Cette facette est un aspect nécessaire de la valeur, bien qu'elle existe encore en dehors d'elle et qu'elle en soit (pour cette raison même) la condition préalable. Dans ce contexte, j'emprunte à Frigga Haug la notion d'une « logique du gain de temps » qui détermine un versant de la modernité généralement associé à la sphère de la production, ce que Robert Kurz appelle « la logique et l'utilisation (vernutzung) de l'administration des affaires » et une « logique de l'occupation du temps » qui correspond au domaine de la reproduction. Valeur et dissociation sont donc en relation dialectique l'une avec l'autre. L'un ne peut pas simplement être dérivé de l'autre. Au contraire, les deux émergent l'un de l'autre simultanément.

En ce sens, la dissociation des valeurs peut être comprise comme une macro-structure théorique au sein de laquelle les catégories de la forme-valeur fonctionnent micro-théoriquement, nous permettant d'examiner la socialisation fétiche dans son intégralité, plutôt que la valeur uniquement. Il convient toutefois de souligner ici que la sensibilité généralement perçue à tort comme une a priori L'immédiateté dans les domaines de la reproduction, de la consommation et de leurs activités correspondantes, ainsi que les besoins qui doivent être satisfaits dans ce contexte, ont historiquement émergé sur fond de dissociation des valeurs en tant que processus total.

Ces catégories ne doivent pas être interprétées comme immédiates ou naturelles, nonobstant le fait que manger, boire et aimer ne sont pas seulement liés à la symbolisation (comme pourrait le prétendre le constructivisme vulgaire). Cependant, les catégories traditionnelles disponibles pour la critique de l'économie politique manquent également à un autre égard. La valeur-dissociation implique une relation socio-psychologique particulière. Certaines qualités dévalorisées (sensibilité, émotivité, déficiences de la pensée et du caractère, etc.) sont associées à la féminité et sont dissociées du sujet masculin moderne. Ces attributs sexospécifiques sont une caractéristique clé de l'ordre symbolique du patriarcat producteur de marchandises.

De telles relations de genre asymétriques devraient, je crois, en ce qui concerne la théorie, être examinées en se concentrant uniquement sur la modernité et la postmodernité. Il ne s'agit pas de dire que ces relations n'ont pas d'histoire prémoderne, mais d'insister sur le fait que leur universalisation les a dotés d'une qualité entièrement nouvelle. L'universalisation de ces relations entre les sexes au début de la modernité signifiait que les femmes devenaient alors responsables des domaines de reproduction les moins valorisés (par opposition aux hommes, producteurs de capital), qui ne pouvaient être représentés en termes monétaires.

Nous devons rejeter la compréhension des relations de genre sous le capitalisme comme un résidu pré-capitaliste. Le petit noyau familial tel que nous le connaissons, par exemple, n'a émergé qu'au XVIIIe siècle, tout comme les sphères publique et privée telles que nous les concevons aujourd'hui n'ont émergé que dans la modernité. Ce que je prétends ici, c'est donc que l'avènement de la modernité n'a pas seulement marqué la naissance de la production marchande capitaliste, mais qu'il a aussi vu l'émergence d'un dynamisme social qui repose sur des rapports de dissociation des valeurs.

Le patriarcat marchand comme modèle civilisateur

À la suite de Frigga Haug, je suppose que la notion d'un patriarcat producteur de marchandises doit être considérée comme un modèle de civilisation ; cependant, je voudrais modifier les déclarations de Haug en tenant compte de la théorie de la valeur de dissociation.[V] Comme on le sait, l'ordre symbolique du patriarcat producteur de marchandises est caractérisé par les hypothèses suivantes : la politique et l'économie sont associées à la masculinité ; la sexualité masculine, par exemple, est généralement décrite comme individualisée, agressive ou violente, tandis que les femmes fonctionnent souvent comme de simples corps.

L'homme est donc considéré comme humain, homme d'intellect et transcendant au corps, tandis que la femme est réduite à un statut non humain, purement au corps. La guerre a une connotation masculine, tandis que les femmes sont considérées comme pacifiques, passives, dépourvues de volonté et d'esprit. Les hommes doivent aspirer à l'honneur, au courage et à l'immortalisation des actes. Les hommes sont considérés comme des héros et capables de grandes actions, ce qui les oblige à maîtriser la nature de manière productive. Les hommes sont tout le temps en compétition les uns avec les autres. Les femmes sont responsables du soin des individus ainsi que de l'humanité elle-même. Cependant, leurs actions restent socialement dévalorisées et oubliées dans le processus de développement théorique, alors que la sexualisation des femmes est la source de leur subordination aux hommes et garantit leur marginalisation sociale.[Vi]

Cette notion détermine également l'idée d'ordre qui sous-tend l'ensemble des sociétés modernes. Plus que cela, la capacité et la volonté de produire et la dépense de temps rationnelle, économique et efficace déterminent également le modèle civilisationnel dans ses structures objectives en tant que totalité de relations - à la fois ses mécanismes et son histoire et les maximes de l'action individuelle. Une formulation provocatrice pourrait suggérer que le genre masculin devrait être compris comme le genre du capitalisme, en gardant à l'esprit qu'une telle compréhension dualiste du genre est, bien sûr, la conception dominante du genre dans la modernité. Le modèle civilisationnel producteur de marchandises que cela exige a son fondement dans l'oppression et la marginalisation des femmes et dans le mépris simultané de la nature et de la société. Sujet et objet, domination et assujettissement, homme et femme sont ainsi des dichotomies typiques, des contreparties antagonistes internes au patriarcat producteur de marchandises.[Vii].

Cependant, il est important d'éviter les malentendus à cet égard. La dissociation des valeurs est, en ce sens, quelque chose à comprendre comme un méta-concept, puisqu'il s'agit d'une exégèse théorique à un haut niveau d'abstraction. Cela signifie, pour des unités ou sujets empiriques singuliers, qu'ils ne sont ni capables d'échapper aux schémas socioculturels ni de s'inscrire dans ces schémas. De plus, comme nous le verrons, les modèles de genre sont sujets à des changements historiques. Dès lors, il est important d'éviter les interprétations simplifiées de la théorie de la dissociation des valeurs qui ressemblent, par exemple, à l'idée de « nouvelle féminité » associée au féminisme de la différence des années 1980 ou encore au « principe d'Eve », actuellement propagé par conservateurs allemands.[Viii].

Ce que nous devons mettre en avant dans tout cela, c'est que le travail abstrait et les tâches ménagères, ainsi que les modèles culturels familiers de masculinité et de féminité, se déterminent simultanément. La vieille question « poule ou œuf » n'a plus de sens dans ce contexte. Pourtant, une telle approche non dialectique est caractéristique des critiques déconstructivistes qui insistent sur le fait que la masculinité et la féminité doivent d'abord être produites culturellement avant qu'une répartition genrée des activités puisse avoir lieu.[Ix]. Frigga Haug part également de l'hypothèse ontologisante selon laquelle la signification culturelle est liée à travers l'histoire à une division du travail préalablement définie en termes de genre.[X]

Au sein du patriarcat marchand marchand moderne, se reconstitue une sphère publique qui regroupe elle-même plusieurs sphères (économique, politique, scientifique, etc.) et une sphère privée. La sphère privée est principalement attribuée aux femmes. Ces différentes sphères sont, d'une part, relativement autonomes et, d'autre part, mutuellement déterminées, c'est-à-dire qu'elles sont en relation dialectique les unes avec les autres. Il importe donc que la sphère privée ne soit pas comprise comme une émanation de valeur, mais plutôt comme une sphère dissociée.

Ce qu'il faut, c'est une sphère vers laquelle déporter les actions de soin et d'amour et qui s'oppose aux logiques de valeur, d'économie du temps et de sa morale (concurrence, profit, performance). Cette relation entre la sphère privée et le secteur public explique aussi l'existence d'alliances et d'institutions masculines qui se sont fondées, par une division affective, contre tout ce qui est féminin. En conséquence, la base même de l'État et de la politique modernes, ainsi que les principes de liberté, d'égalité et de fraternité, reposent sur le fondement des alliances masculines depuis le XVIIIe siècle.

Cela ne veut pas dire, cependant, que le patriarcat réside dans les sphères créées par ce processus de dissociation. Par exemple, les femmes ont toujours été actives dans une certaine mesure dans le domaine de l'accumulation. Pourtant, la dissociation devient ici évidente et, malgré le succès d'Angela Merkel et d'autres, l'existence des femmes dans la sphère publique est généralement dévalorisée et les femmes restent largement exclues de la mobilité ascendante. Tout cela indique que la dissociation des valeurs est un principe social formel universel qui se situe à un niveau d'abstraction élevé correspondant et qui ne peut pas être séparé mécaniquement en différentes sphères. Cela signifie que les effets de dissociation des valeurs pénètrent toutes les sphères, y compris tous les niveaux de la sphère publique.

Valeur de la dissociation comme principe social de base et critique de la logique identitaire

La dissociation des valeurs comme pratique critique empêche les démarches identitaires critiques. C'est-à-dire qu'elle ne permet pas des approches qui réduisent l'analyse au niveau des structures et des concepts qui subsument toutes les contradictions et les non-identités, à la fois en ce qui concerne l'attribution des mécanismes, des structures et des caractéristiques du patriarcat marchand à des sociétés qui ne produisent pas de marchandises, ainsi qu'à l'homogénéisation des différentes sphères et secteurs au sein même du patriarcat producteur de marchandises, ignorant les différences qualitatives.

Le point de départ nécessaire n'est pas seulement la valeur, mais la relation de valeur-dissociation en tant que structure sociale fondamentale qui correspond à la pensée androcentrique universaliste. Après tout, ce qui importe ici n'est pas seulement que le temps de travail moyen ou le travail abstrait déterminent la monnaie comme une forme équivalente. Plus important est le constat que la valeur elle-même doit se définir comme moins valorisante et dissocier le travail ménager, non conceptuel, et tout ce qui relève de la non-identité, sensible, affectif et émotionnel.

Cependant, la dissociation n'est pas congruente avec le non-identique chez Adorno. Plus précisément, le dissocié représente la face cachée de la valeur elle-même. Ici, la dissociation doit être comprise comme une condition préalable qui garantit que le contingent, l'irrégulier, le non analytique, ce qui ne peut être compris par la science, reste caché et non éclairé, perpétuant une pensée classificatoire qui n'est pas en mesure d'enregistrer et de maintenir des qualités particulières. , différences inhérentes, ruptures, ambivalences et asynchrones.

Inversement, cela signifie pour la « société socialisée » du capitalisme, pour reprendre une expression d'Adorno, que ces niveaux et secteurs ne peuvent être appréhendés les uns par rapport aux autres comme des éléments irréductibles du réel, mais qu'ils doivent eux aussi être examinés, d'abord, dans ses relations objectives internes correspondant à la notion de valeur-dissociation comme principe formel de la totalité sociale qui constitue une société donnée au niveau de l'ontologie et de l'apparence. Cependant, à tout moment, la dissociation des valeurs reconnaît également ses propres limites en tant que théorie.

L'auto-interrogation de la théorie de la dissociation des valeurs doit ici aller assez loin pour éviter de se poser comme principe absolu de la forme sociale. Ce qui correspond à son concept ne peut, après tout, être élevé au rang de contradiction principale, et la théorie dissociative de la valeur ne peut, comme la théorie de la valeur, être comprise comme une théorie de la logique unitaire. . Dans sa critique de la logique identitaire, la théorie de la dissociation des valeurs reste donc fidèle à elle-même et ne peut persister que dans la mesure où elle se relativise et, à certains moments, se désavoue. Cela signifie également que la théorie de la dissociation des valeurs doit faire une place égale aux autres formes de disparité sociale (y compris la disparité économique, le racisme et l'antisémitisme).[xi]

La dissociation des valeurs comme processus historique

Conformément aux prémisses épistémologiques de la formation de la théorie de la dissociation des valeurs, nous ne pouvons pas recourir à des modèles analytiques linéaires lors de l'examen des développements dans diverses régions du monde. Les évolutions généralement déterminées par la forme marchande et la forme de patriarcat associée ne s'opèrent pas de la même manière et dans les mêmes circonstances dans toutes les sociétés (surtout dans les sociétés qui étaient auparavant caractérisées par des rapports de genre symétriques et qui n'ont pas pleinement adopté les rapports de genre) . de la modernité à nos jours).

En outre, nous devons mettre en avant des relations et des structures paternalistes alternatives qui, bien que largement superposées par le patriarcat occidental dans le contexte des développements économiques mondiaux, n'ont pas entièrement perdu leurs idiosyncrasies. En outre, nous devons tenir compte du fait que, tout au long de l'histoire de la modernité occidentale, les idées sur la masculinité et la féminité ont varié. La conception moderne du travail et la compréhension dualiste du genre sont le produit et vont de pair avec les développements spécifiques qui conduisent à la domination du capitalisme.

Ce n'est qu'au XNUMXe siècle que ce que Carol Hagermann-White appelle le « système moderne de double genre » a émergé, ce qui a conduit à ce que Karen Hausen appelle la « polarisation des caractéristiques de genre ». Auparavant, les femmes étaient largement considérées comme une autre variante de l'homme, ce qui est l'une des raisons pour lesquelles les sciences historiques et sociales ont souligné au cours des quinze dernières années l'universalité du modèle unisexe sur lequel reposaient les sociétés prébourgeoises. Même le vagin était, dans le cadre de ce modèle, souvent compris comme un pénis, inversé et poussé vers la partie inférieure du corps.[xii].

Malgré le fait que les femmes étaient largement considérées comme inférieures, avant le développement d'une sphère publique moderne à grande échelle, il existait encore pour elles une variété de possibilités d'influence sociale. Dans les sociétés pré-modernes et au début de la modernité, l'homme occupait une position d'hégémonie largement symbolique. Les femmes n'étaient pas encore exclusivement confinées à la vie domestique et à la maternité, comme elles le sont depuis le XVIIIe siècle. Les contributions des femmes à la reproduction matérielle dans les sociétés agraires étaient considérées comme tout aussi importantes que les contributions des hommes.[xiii].

Si les rapports de genre modernes et les polarisations caractéristiques des rôles de genre étaient initialement réservés à la bourgeoisie, ils se sont rapidement étendus à toutes les sphères sociales avec la mondialisation de la famille nucléaire dans le contexte de la montée du fordisme jusqu'à sa prédominance dans les années 1950.

La dissociation des valeurs n'est donc pas une structure statique, comme le prétendent nombre de modèles structuralistes sociologiques, mais doit plutôt être comprise comme un processus. Dans la post-modernité, par exemple, la valeur-dissociation acquiert une nouvelle valeur. Les femmes sont aujourd'hui largement considérées comme ce que Regina Becker-Schmidt appelle une « double socialisation », c'est-à-dire qu'elles sont également responsables de la famille et de la profession.[Xiv]. Ce qui est nouveau à ce sujet, cependant, n'est pas ce fait lui-même.

Après tout, les femmes ont été actives dans une variété de professions et d'entreprises. La particularité de la postmodernité à cet égard est que la double socialisation des femmes ces dernières années a mis en lumière les contradictions structurelles qui accompagnent cette évolution. Comme indiqué ci-dessus, une analyse de cette évolution doit commencer par une compréhension dialectique de la relation entre l'individu et la société. Cela signifie que l'individu n'est jamais entièrement subsumé dans des modèles culturels et structurels objectifs, et nous ne pouvons pas non plus supposer que ces structures sont dans une relation purement externe à l'individu. Ainsi apparaît-on clairement les contradictions de la double socialisation liées à la différenciation croissante du rôle des femmes dans la postmodernité, qui émergent parallèlement aux tendances à l'individualisation propres à la postmodernité. Les analyses actuelles des films, de la publicité et de la littérature indiquent également que les femmes ne sont plus considérées principalement comme des mères et des femmes au foyer.

Par conséquent, il est non seulement inutile, mais en fait hautement suspect, de suggérer que nous devons déconstruire le dualisme de genre moderne, comme le prétend la théorie. bizarre et sa voix principale, Judith Butler. Ce courant de théorie voit la subversion interne du dualisme de genre bourgeois à travers des pratiques répétées de parodie que l'on peut trouver dans les sous-cultures gays et lesbiennes comme une tentative de révéler «l'incrédulité radicale» de l'identité de genre moderne.[xv]. Le problème avec une telle approche, cependant, est que ces éléments qui devraient être parodiés et subvertis sont déjà devenus obsolètes au sens capitaliste. Depuis quelque temps, nous assistons à la déconstruction réellement existante, qui devient visible dans la double socialisation des femmes, mais aussi lorsque nous examinons la mode et les habitudes transformées des hommes et des femmes.

Cependant, cela s'est produit sans éradiquer fondamentalement la hiérarchie des sexes. Plutôt que de critiquer à la fois l'imagerie de genre classiquement moderne et postmoderne et flexible, Butler ne fait finalement qu'affirmer la réalité postmoderne (genrée). L'approche purement culturaliste de Butler ne peut pas offrir de réponses aux questions actuelles et nous présente en effet le problème même des relations hiérarchiques entre les sexes dans la postmodernité sous une forme progressiste comme solution.

La dialectique de l'essence et de l'apparence et de la sauvagerie[Xvi] du patriarcat marchand à l'ère de la mondialisation

Pour tenter d'analyser les rapports de genre postmodernes, il importe d'insister sur la dialectique entre essence et apparence. Cela signifie que les changements dans les rapports de genre doivent être compris en relation avec les mécanismes et les structures de dissociation des valeurs, qui déterminent le principe formel de tous les plans sociaux. Ici, il devient évident que, en particulier, le développement des forces productives et la dynamique du marché, qui dépendent tous deux de la dissociation des valeurs, sapent leur propre condition préalable dans la mesure où ils encouragent le développement des femmes au-delà de leur rôle traditionnel. .

Depuis les années 1950, un nombre croissant de femmes a été intégré dans le processus de travail abstrait et d'accumulation, accompagné d'une série de processus de rationalisation de la vie domestique, de plus d'options pour le contrôle des naissances et de l'égalisation progressive de l'accès à l'éducation.[xvii]. Par conséquent, la double socialisation des femmes a également subi des changements et se situe désormais à un niveau supérieur de la hiérarchie sociale et, de la même manière, génère des niveaux plus élevés d'estime de soi pour les femmes. Même si aujourd'hui une grande partie des femmes ont été intégrées dans la société officielle, elles sont toujours responsables de la vie domestique et des enfants, elles doivent se battre plus durement que les hommes pour gravir la hiérarchie professionnelle et leurs salaires sont, en moyenne, nettement inférieurs à ceux des les hommes.

Ainsi, la structure de dissociation des valeurs a changé, mais le principe est toujours très vivant. Dans ce contexte, il n'est peut-être pas surprenant de suggérer que nous semblons vivre un retour à un modèle unisexe, mais avec le même contenu familier : les femmes sont des hommes, juste différentes. Cependant, comme ce modèle est également passé par le processus moderne classique de dissociation des valeurs, il se manifeste différemment qu'à l'époque pré-moderne.[xviii].

Les rapports de genre bourgeois traditionnels ne sont plus adaptés au « turbo-capitalisme » d'aujourd'hui et à son exigence rigoureuse de flexibilité. Une gamme d'identités flexibles obligatoires émerge, mais celles-ci sont néanmoins toujours représentées comme différenciées selon le sexe.[xix]. L'ancienne image de la femme est devenue obsolète et la femme doublement socialisée est devenue le rôle dominant. De plus, des analyses récentes de la mondialisation et des rapports de genre suggèrent qu'après une certaine période où il semblait que les femmes allaient enfin pouvoir jouir de plus grandes libertés immanentes au système, on assiste également à une sauvagerie croissante du patriarcat.

Bien sûr, là aussi, il faut tenir compte de la variété des différences sociales et culturelles qui correspondent à une variété de régions du monde. De même, il faut observer la position différente des femmes dans un contexte où la logique des gagnants et des perdants domine encore, même si les gagnants sont menacés de disparaître dans l'abîme ouvert par la destruction actuelle des classes moyennes.[xx]. Comme les femmes aisées sont en mesure de payer les services des travailleurs immigrés peu rémunérés, nous assistons à une redistribution, par exemple, des soins personnels, des soins aux personnes âgées et des enfants au sein du plan d'existence féminin.

Pour une grande partie de la population, la sauvagerie du patriarcat fait qu'on peut s'attendre à des conditions similaires à celles des ghettos noirs des États-Unis ou des bidonvilles des pays du tiers monde : les femmes seront, de la même manière, responsables de l'argent et survie. Les femmes seront de plus en plus intégrées au marché mondial sans avoir la possibilité d'assurer leur propre existence. Ils élèvent les enfants avec l'aide des femmes de la famille et des voisins (un autre exemple de redistribution des soins personnels et des domaines de travail connexes), tandis que les hommes vont et viennent, passent d'un emploi à l'autre et d'une femme à l'autre, qui périodiquement vous devez Encouragez-les.

Les hommes n'occupent plus la position de pourvoyeur compte tenu de la précarité croissante des relations d'emploi et de l'érosion des structures familiales traditionnelles[Xxi]. L'individualisation et l'atomisation croissantes des relations sociales se déroulent sur fond de formes d'existence sans garanties, et se poursuivent même en période de crise économique sévère sans pour autant éradiquer la hiérarchie traditionnelle des sexes, parallèlement à une large éradication de la sécurité sociale de l'État-providence et à la crise obligatoire mesures de gestion.

La dissociation des valeurs en tant que principe social formel, par conséquent, ne fait que reculer devant les contraintes statiques et institutionnelles de la modernité (en particulier, la famille et le travail). Le patriarcat marchand marchand connaît donc une sauvagerie croissante sans abandonner les rapports existants entre la valeur (ou plutôt le travail abstrait) et les éléments dissociés de la reproduction. Ici aussi, nous devons souligner que nous connaissons actuellement une augmentation correspondante de la violence masculine, allant de la violence domestique aux attentats-suicides.

En ce qui concerne ce dernier, il faut également noter qu'il n'y a pas que l'islam fondamentaliste qui tente de reconstruire des rapports de genre religieux patriarcaux « authentiques ». En effet, c'est le modèle de civilisation patriarcal occidental qui doit être au centre de notre critique. Simultanément, nous sommes également confrontés à une transition sur le plan psychologique. Dans la postmodernité, un « code affectif de genre » émerge qui correspond au code affectif masculin traditionnel[xxii]. Pourtant, les structures affectives anciennes continuent nécessairement à jouer un rôle important car elles assurent que, même à l'époque des relations unisexuelles postmodernes, les femmes continuent d'assumer des responsabilités dissociées, permettant l'universalité des femmes nombreuses qui parviennent encore à être médecin, scientifique, politicien et bien plus encore. Cela peut prendre la forme d'un retour aux rôles et aux idéaux féminins traditionnels, en particulier en période de grande crise et d'instabilité.

Alors que le turbo-capitalisme exige des identités sexuées flexibles, nous ne pouvons pas supposer que les modèles de genre postmodernes correspondants, tels que le modèle de la femme à double socialisation, soient en permanence capables de stabiliser la reproduction dans le contexte de la crise capitaliste actuelle. Après tout, le stade actuel du capitalisme est caractérisé par « l'effondrement de la modernisation » et un renversement associé du rationalisme en irrationalisme.[xxiii]. La double socialisation de la femme individualisée doit dans ce contexte (apparemment paradoxalement) être comprise comme servant un rôle important et fonctionnel au patriarcat marchand marchand, alors même que ce dernier se désintègre lentement.

Les organisations dédiées à la gestion des crises dans les pays du tiers monde, par exemple, sont souvent dirigées par des femmes (même s'il faut aussi reconnaître que les activités de reproduction en général ont de plus en plus joué un rôle secondaire). Frank Schirrmacher [journaliste conservateur et co-rédacteur en chef du Frankfurter Allgemeine Zeitung]. Dans son livre de 2006 Minimum il décrit « la chute et la renaissance de notre société », un contexte dans lequel Schirrmacher veut attribuer aux femmes le rôle d'administratrices de la crise, estimant qu'elles jouent un rôle important en tant que femmes des décombres [trummerfrauen] et comme personnel de nettoyage et de décontamination.[xxiv] Pour justifier de telles affirmations, Schirrmacher mobilise des arguments biologiques et anthropologiques superficiels pour expliquer l'effondrement généralisé des relations sociales et de genre et proposer de prétendues solutions à porter sur le dos des femmes.

Pour éviter les pseudo-solutions, il est nécessaire d'analyser les crises sociales actuelles par rapport à leurs contextes sociaux et historiques, comme le souligne la théorie de la dissociation des valeurs. Partant de cette base, il est également possible de se demander quelles conclusions théoriques et pratiques importantes doivent être tirées des dilemmes de la socialisation d'une dissociation des valeurs qui aujourd'hui réduit de plus en plus l'homme et la nature aux niveaux les plus élémentaires de l'existence et qui ne peut plus être abordés avec des programmes réformistes de la vieille gauche ou keynésiens.

Dans le même sens, les approches déconstructivistes et postcoloniales, qui interprètent par exemple le racisme de manière purement culturelle, sont incapables de traiter la crise actuelle, de même que les approches post-opéraistes qui refusent totalement de traiter le problème général de la socialisation des la dissociation des valeurs et se réfugient plutôt dans les notions religieuses de la multitude et agissent comme si ce concept incluait des réponses au racisme et au sexisme[xxv]. Il s'agit donc ici d'un nouveau tournant vers une critique de l'économie politique.

Une telle critique ne peut cependant plus être menée dans sa forme traditionnelle centrée sur une méthodologie androcentrique-universaliste qui fait une ontologie du travail, mais doit au contraire inclure un tournant vers la théorie radicale de la dissociation des valeurs et de son conséquences épistémologiques.

Conclusion

Ce que j'ai essayé de démontrer schématiquement dans cet essai, c'est la nécessité de penser l'économie et la culture dans leur identité contradictoire et non identitaire dans la perspective (elle-même contradictoire) de la dissociation des valeurs comme principe social de base. La dissociation des valeurs doit donc également être comprise non pas comme une structure statique, mais plutôt comme un processus historiquement dynamique. Cette approche refuse la tentation de la critique identitaire de subsumer de force le particulier dans le général.

Elle traite plutôt de la tension entre concept et différenciation (sans dissoudre le concept dans l'indistinct, l'infini) et est donc capable de parler du processus actuel d'homogénéisation et de différenciation d'une manière qui peut également aborder les conflits connexes, y compris la violence masculine. .

Il est important de noter que la théorie de la dissociation des valeurs, dans la mesure où celle-ci constitue un principe social de base (et donc ne concerne pas uniquement les rapports de genre au sens strict) doit parfois se renier, dans la mesure où elle doit faire une place égale , aux côtés du sexisme, pour des analyses du racisme, de l'antisémitisme et des disparités économiques, évitant toute prétention à l'universalité. Ce n'est qu'en relativisant ainsi sa propre position et son propre rôle que la théorie de la dissociation des valeurs pourra exister en premier lieu.

*Roswitha Scholz est une théorie marxiste, liée au groupe qui édite le magazine Sortie!. Auteur, entre autres livres, de Homo sacer et les bohémiens (Antigone).

Traduction: Daniel Manzione Giavarotti & Clara Lemme Ribeiro.

Révision: Ana Carolina Gonçalves Leite.

Initialement publié dans le livre Marxisme et critique de la valeur

notes

[I] Voir, par exemple, SCHOLZ, Roswitha. Das Geschlecht des Kapitalismus. Feministische Theorie und die postmoderne Metamorphose des Patriarcats. Unkel : Horlemann, 2000, p. 61 et plus tard, 107 et plus tard, 184 et plus tard*, et SCHOLZ, Roswitha. "Die Theorie der geschlechtlichen Abspaltung und die Kritische Theorie Adornos". Dans : KURZ, Robert, SCHOLZ, Roswitha et ULRICH, Jörg (eds.) Der Alptraum der Freiheit. Perspektiven radikaler Gesellschaftskritik. Blaubeuren : Verlag Ulmer Manuskripte, 2005.

Note des traducteurs : cf. traduction d'extraits en portugais. SCHOLZ, Roswitha. Le sexe du capitalisme [extraits]. Disponible en: http://www.obeco-online.org/roswitha_scholz6.htm.

[Ii] KURZ, Robert. L'effondrement de la modernisation. Rio de Janeiro : Paix et Terre, 1992 ; KURZ, Robert. Kapitalismus : ein Abgesang auf die Marktwirtschaft. Francfort : Eichborn Verlag, 1999 ; POSTONE, Moishe. « Antisémitisme et national-socialisme ». Signe moins, année 4, numéro 8, 2012, pp. 14-28 ; POSTONE, Moishe. Temps, travail et domination sociale. São Paulo : éditorial Boitempo, 2014.

[Iii] Note de la rédaction : Voir MARX, Karl. « La formule générale du capital ». Dans : MARX, Karl. La capitale, v. 1, t. 1. São Paulo : avril culturel, 1983.

[Iv] Note des traducteurs : nous proposons de remplacer cette expression par une autre, à savoir « modernisation tardive », déjà adoptée lors de la parution du livre.L'effondrement de la modernisation par Robert Kurz (1993) au Brésil, pour réitérer l'idée que de tels efforts de modernisation n'ont jamais réussi à atteindre les niveaux de productivité du capital des pays centraux, restant toujours irrémédiablement en retard par rapport à eux.

[V] HAUG, Frigga. Femmes politiques. Berlin : Argumentation, 1996, p. 229 et plus.

[Vi] Note des traducteurs : nous inscrivons ici notre agacement face à l'absence de toute mention du processus de racialisation inhérent à l'imposition du patriarcat comme modèle civilisationnel, qui est également compris comme une forme de manifestation de dissociation, comme l'auteur elle-même le déclare dans le conclusion de cet article et dans d'autres de vos essais. Il est ouvert, d'autre part, le traitement critique de ce problème à la lumière de l'argument de l'auteur qui nous invite à considérer la crise que le patriarcat marchand moderne a déclenché dans le modèle de reproduction des pratiques et des caractéristiques historiquement attribuées aux hommes et aux femmes, qui se manifeste également dans les processus de racialisation. Bien qu’Achille Mbembe parle d’un « devenir-noir du monde » (2018), thèse qui confirme le caractère procédural de la racisation et sa modification dans la crise, il ne semble pas douteux que Noirs et Blancs vivent cette dernière de manière différente .

[Vii] Ibid

[Viii] HERMAN, Ève. Das Eva-Prinzip. Munich : Pendo, 2006.

[Ix] GILDMEISTER, Régine et WATTERER, Angelika. « Wie Geschlechter gemacht werden. Die soziale Konstruktion der Zwei-Geschlechtlichkeit und ihre Reifizierung in der Frauenforschung ». Dans: Bruche traditionnelle. Entwicklungen feministischer Theorie. Fribourg : Kore, 1992, pp. 214 et suivants.

[X] HAUG, Frigga. Femmes politiques, p. 127 et au-delà.

[xi] Étant donné que l'objet de l'enquête en cours porte sur les relations de genre modernes, je ne suis pas en mesure de discuter en détail de ces autres formes de disparité sociale. Pour une analyse plus approfondie, voir SCHOLZ, Roswitha. Differenzen der Krise - Krise der Differenzen. Die neue Gesellschaftskritik im globalen Zeitalter und der Zusammenhang von "Rasse", Klasse, Geschlecht und postmoderner Individualisierung. Unkel : Horlemann, 2005. Note des traducteurs : cf. traduction de l'index en http://www.obeco-online.org/livro_crise_diferenca.html et article résumant l'argumentation du livre en http://www.obeco-online.org/roswitha_scholz3.htm.

[xii] LAQUEUR, Thomas. Inventer le sexe : corps et genre des Grecs à Freud. Rio de Janeiro : Relume Dumara, 1990.

[xiii] HEINTZ, Bettina et HONEGGER, Claudia. "Zum Strukturwander weiblicher Widerstandsformen". Dans : HEINTZ, Bettina et HONEGGER, Claudia (eds.) Écoutez der Ohnmacht. Zur Sozialgeschichte weiblicher Widerstandsformen. Francfort : Europäische Verlagsanstalt, 1981, p. 15.

[Xiv] Note des traducteurs : dans les pays de modernisation tardive comme le Brésil, la femme doublement socialisée était une figure constante dans la reproduction des familles ouvrières urbaines bien que, suivant le raisonnement de Roswitha Scholz, cela ne signifiait pas un dépassement de la dissociation des valeurs en tant que forme formelle de base. principe de l'expérience sociale.

[xv] BUTLER, Judith. problèmes de genre. Rio de Janeiro : Civilização Brasileira, 2003.

[Xvi] Note des traducteurs : l'idée d'une sauvagerie du patriarcat ne nous semble pas adéquate, étant donné qu'elle réitère une conception des Lumières du processus civilisateur par opposition à un état sauvage et donc violent de la nature. Nous préférons y penser comme un processus de recrudescence du patriarcat provoqué par la crise du capital et du travail.

[xvii] BECK, Ulrich. société du risque. São Paulo : Editora 34, 2011. p. 147 et au-delà.

[xviii] HAUSER, Kornelia. « Die Kulturisierung der Politik. 'Anti-Political-Correctness' als Deutungskämpfe gegen den Feminismus”. Dans: Bundeszentrale für politische Bildung : Aus Politik und Zeitgeschichte. Bonn : Beilage zur Wochenzeitung das Parlament, 1996, p. 21.

[xix] Comparer avec SCHULTZ, Irmgard. Der erregende Mythos vom Geld. Die neue Verbindung von Zeit, Geld und Geschlecht im Ökologiezeitalter. Francfort : Campus Verlag, 1994, p. 198 et suivants et WICHTERICH, Christa. La femme mondialisée. Berichte aus der Zukunft der Ungleichheit. Reinbeck : Rowohlt, 1998.

[xx] Comparez avec KURZ, Robert. "Le dernier stade de la classe moyenne", Folha de Sao Paulo, 19 septembre 2004. Disponible à : http://www.obeco-online.org/rkurz173.htm.

[Xxi] Comparez avec SCHULTZ, Mythe, p. 198 et au-delà.

[xxii] Comparer HAUSER, « Kulturisierung », p. 21.

[xxiii] Pour une analyse plus détaillée de l'étape actuelle du capitalisme et de son départ des formes classiques de la modernité, ainsi que des origines du terme « effondrement de la modernisation », voir KURZ, L'effondrement de la modernisation. Rio de Janeiro : Editora Paz e Terra, 1992.

[xxiv] Note de la rédaction : Les femmes qui ont aidé à nettoyer l'épave après la Seconde Guerre mondiale – littéralement : « les femmes des décombres ». Voir aussi : THÜRMER-ROHR, Christina. « Feminisierung der Gesellschaft. Weiblichkeit als Putz- und Entseuchungsmittel ». Dans : THÜRMER-ROHR, Christina (éd.) Vagabondants. Essais féministes. Berlin : Orlando Frauenverlag, 1987.

[xxv] Cf. HARDT, Michael et NEGRI, Antonio. Empire. Rio de Janeiro : Record, 2001 et SCHOLZ, Différentiel de Krise — Krise der Differenzen, p. 247 et au-delà.