Par JUAREZ GUIMARES*
Préface au livre récemment publié de Venício A. de Lima
La politique comme pratique de la liberté
Les pensées humanistes ont une véritable horreur du vice de la départementalisation des savoirs et d'une certaine culture analytique qui entend la totalité à partir de la juxtaposition fonctionnelle de savoirs spécialisés sur les différentes sphères de la vie sociale. Dans les traditions de la philosophie politique classique, de la Renaissance et moderne, le principe de totalité élabore les relations d'interpénétration mutuelle avec les particularités, le singulier et l'universel.
Il n'y a pas de plus grande erreur que de classer la pensée de Paulo Freire dans le champ de l'éducation, de favoriser une rupture ou de placer son rapport à la culture de l'humanisme comme un simple fondement d'inspiration. Mais c'est ainsi qu'il a presque toujours été identifié comme un « penseur de l'éducation ».
Le mérite exponentiel, subversif et habilitant d'une nouvelle compréhension de la pensée de Paulo Freire dans ce livre de Venício Lima, un résumé et un résumé de cinq décennies de recherche et de réflexion, est celui d'identifier Paulo Freire comme un penseur de la politique qui s'exprime dans l'éducation et dans la culture. C'est une démarche cohérente, qui dépasse tout un parcours de recherche : sa thèse de doctorat, rédigée en 1981, s'inscrit dans la voie de l'interdisciplinarité et cherche à penser l'œuvre de Paulo Freire à partir du champ de la communication publique.
Cette départementalisation de la réception des œuvres d'auteurs justement en quête d'une vision historique de la totalité, de son alpha et de son oméga, n'est certainement pas une limite pour ne penser qu'à Paulo Freire : Celso Furtado, « économiste » ; Antonio Candido, « critique littéraire » ; Florestan Fernandes, « sociologue » ; Caio Prado Jr., "historien" ; Milton Santos, « géographe ». Un cas classique : Mary Woolstonecraft, la grande penseuse, fondatrice du féminisme moderne et auteur du classique Une revendication des droits de la femme, à partir de 1792, fut, à son époque, reçue comme une penseuse de l'éducation…
Ce que l'on gagne à penser l'œuvre de Paulo Freire comme une création au sein d'une tradition politique moderne, celle de l'humanisme civique, n'est rien de moins que la possibilité de bien la comprendre. Cette tradition, de Rousseau à Thomas Jefferson, de Mary Woolstonecraft à Gramsci, dans ses diverses matrices modernes, a toujours pensé l'éducation en termes de politique active dans la cité, comme fondement de la citoyenneté, comme un élixir de liberté, qui veut être public, communicatif, intersubjectif, expression de sujets autonomes qui changent le monde.
Peut-être la contribution singulière et universelle de Paulo Freire à cette tradition de penser l'éducation à partir de la politique de liberté est-elle celle, insérée dans un contexte périphérique d'oppression, de la radicaliser comme une pratique de dépassement d'un sujet historiquement opprimé.
Nous l'avons déjà trouvé dans Émile, par Rousseau, la critique de l'éducation que Freire appelle « banque » (dépôt du savoir), la formation comme prise de conscience de l'autonomie du sujet qui s'est préparé à devenir citoyen. Mais Émile n'est pas exactement un sujet en état d'oppression : chez Paulo Freire, plus qu'un exercice d'entraînement à la liberté, l'éducation est une pratique de libération. Le conflit entre oppresseur et opprimé est au centre de la pensée de Paulo Freire, au centre même de la personnalité de l'opprimé, et est lié aux structures historiques de la domination. Si vous ne savez pas lire Émile sem le contrat social, à plus forte raison il ne peut toujours pas être lu Pédagogie des opprimés sans la politique de libération de Paulo Freire.
Pour cette raison, ce travail est viscéralement une praxis de la liberté. La révolution paulofreirienne, le radicalisme de sa pensée qui en a fait aujourd'hui un objet central d'exécration de la culture la plus régressive de l'histoire brésilienne, de celle qui a légitimé le génocide des Indiens ou l'esclavage des Noirs, doit être un véritable épicentre de la culture d'émancipation des Brésiliens et des Latino-Américains.
Dans ce sens précis, ce livre de Venício Lima est à la fois un document de réparation et une motion d'espérance. Car ce qui peut refonder la démocratie brésilienne, c'est ce sentiment politique radical de liberté qui imprègne l'œuvre de Paulo Freire.
Une polémique classique et contemporaine
On doit aux travaux de grands historiens érudits de la pensée politique classique, renaissance et moderne la relecture de la genèse de la Modernité, auparavant évoquée de manière anti-pluraliste, à la limite du sectarisme, uniquement au libéralisme. La documentation d'un moment machiavélique dans les révolutions des XVIIe et XVIIIe siècles, le long parcours de l'humanisme civique dans la fécondation des cultures d'émancipation contre la domination coloniale, le patriarcat, l'esclavage et le racisme, a conduit à l'identification inévitable d'un concept antérieur de liberté à la naissance même du libéralisme. Ce concept de liberté, lié à l'idée d'égalité, formulé à partir des notions d'autonomie citoyenne et de souveraineté populaire, est à l'origine des déclarations d'un sens universalisant des droits de l'homme dans la Modernité.
Cette véritable révolution dans la conscience du passé qui nous a formés est, pour cette raison même, une clé essentielle pour comprendre les impasses démocratiques des temps contemporains. La modernité cesse d'être vue seulement comme un déroulement historiquement progressif de l'histoire du libéralisme et devient, elle-même, un lieu, depuis toujours, de conflit entre ceux qui veulent dominer et ceux qui ne veulent pas être dominés. La culture de la liberté est née de ce conflit au centre de la politique.
Cette nouvelle prise de conscience du passé actualise la présence de l'œuvre de Paulo Freire dans la culture politique brésilienne. Ce n'est pas un hasard s'il est le seul auteur brésilien classique, dans le sens où il a formé une irradiation et un héritage d'idées émouvantes, qui amènent la liberté et le dépassement de son autre, l'oppression, dans le titre de ses œuvres principales. En quatre sens, sa conception de la liberté s'apparente à cette conception de la liberté qui a formé les révolutions démocratiques de la modernité.
D'abord, son identification au sens de l'autonomie, qui la rattache à la notion d'égalité structurelle : quiconque est soumis à une situation d'esclavage, de servitude ou de dépendance structurelle à l'égard d'autrui ne peut être libre.
Deuxièmement, le sens intersubjectif, public et dialogique de la construction de la liberté. Elle ne préexiste pas à la communauté politique, elle ne se naturalise pas, elle dépend de la vie publique.
Troisièmement, elle revendique le sujet actif, non conformiste et anticonformiste, mais créatif et désireux de transformer le monde en créateur.
Enfin, elle ne peut exister que dans une culture citoyenne, qui institue l'amour de la liberté partagée entre les citoyens, la fraternité. Elle exige donc une révolution culturelle des valeurs qui légitimaient auparavant l'oppression.
La manière dont Paulo Freire se rattache à cette tradition passe par le socialisme démocratique. D'où son dialogue avec Marx et avec les auteurs humanistes du marxisme.
Une oeuvre de 1968
Cette mise en perspective politique de l'œuvre de Paulo Freire permet de mieux la situer dans son contexte de création : elle est traversée par l'imaginaire libertaire de 1968. Pédagogie des opprimés, identifié comme une sorte de point culminant à partir duquel scruter toute l'œuvre de Freire, est un livre entièrement écrit dans le feu et la liberté. Il brûle entre les mains du lecteur. Écrit depuis le Chili, il semble sortir des barricades de 1968.
Le deuxième chapitre de ce livre est très heureux, en ce sens, de mettre au jour les modes de présence de Frantz Fanon dans l'œuvre de Freire. La conjoncture de 1968 liait la lutte pour la liberté dans les pays capitalistes centraux, contre les régimes bureaucratiques d'Europe de l'Est et les luttes anticoloniales.
Paulo Freire écrit sur la liberté au milieu du sous-développement, là où la colonisation et ses permanences exercent leur pouvoir de déshumanisation sur les opprimés. La motion de Fanon, qui revendique la légitimité de l'usage de la violence contre le colonisateur et ses nécropouvoirs, est accueillie par la culture d'émancipation de Freire comme une contre-violence, comme une réaction à une violence originelle et structurelle.
Si 1968 a marqué la réunion dramatique et heureuse de la gauche au XXe siècle avec le fondement de la liberté, après des décennies de domination du stalinisme, le livre de Paulo Freire est le grand document de l'histoire intellectuelle des Brésiliens de la réunion d'un penseur avec un Marx libre , en dehors des dogmes et de la pensée dans une perspective d'émancipation. L'ensemble du livre est imprégné de références et de dialogues avec les traditions humanistes de lecture de Marx, s'inspirant mais allant bien au-delà des réflexions des chrétiens brésiliens initiées à la fin des années 1950 par le jésuite et éminent philosophe Henrique de Lima Vaz.
Au centre du livre, comme s'il s'agissait d'une ancre, le troisième aphorisme des soi-disant « Thèses sur Feuerbach », de Marx, que Freire cite dans la note de bas de page 15 : « La doctrine matérialiste sur les circonstances changeantes et l'éducation oublie que les circonstances sont changés par les hommes et que l'éducateur lui-même doit être éduqué. Il doit donc diviser la société en ses parties – dont la première est placée au-dessus de la société. La coïncidence entre l'évolution des circonstances et l'activité humaine ou l'auto-modification ne peut être appréhendée et comprise rationnellement que comme une pratique révolutionnaire » (Paulo Freire, Pédagogie des opprimés).
Cette thèse, pour être mieux comprise, doit être pensée comme une critique du dilemme de la culture des Lumières – éduquer les hommes pour changer les circonstances ou changer les circonstances pour éduquer l'homme ? – et aux thèses socialistes autoritaires ou substitutionnistes. Le résumé est écrit en caractères gras dans Pédagogie des opprimés: "Nul ne libère personne, nul ne se libère seul : les hommes se libèrent dans la communion." La coïncidence entre l'acte de changement et le changement de sujet fait toute la fortune de l'œuvre de Freire.
Paulo Freire, dans un document presque perdu que Venício Lima, qui l'a reçu de l'auteur du manuscrit, publie dans cette édition, affirme la pédagogie de la révolution, la fonction pédagogique du parti de transformation, lui-même transformé dans le processus de libération. Son œuvre est, en ce sens, un grand mouvement fondateur pour un socialisme démocratique dans une période de profonde impasse entre les avant-gardes et l'histoire de la matrice historique dominante du marxisme au Brésil, qui avait tragiquement divisé socialisme et liberté.
Paulo Freire et la pensée politique brésilienne
La relation entre l'éducation et la démocratie est certainement l'un des thèmes les plus riches et les plus constitutifs des traditions de la pensée brésilienne qui ont cherché un moyen de sortir des impasses de la formation. Cette relation était au centre de la pensée libérale de Rui Barbosa – formulant un progressisme capable d'inclusion progressive des pauvres et des noirs dans l'ordre politique – ; la pensée républicaine démocratique de Manoel Bomfim – la mondialisation de l'éducation comme mode de constitution de la souveraineté populaire et, plus tard, la nécessité d'une révolution pour produire la réforme souhaitée de l'éducation – ; des pensées développementistes – qui concevaient l'éducation comme le fondement du progrès souverain et autonome du pays – ; des utopies anthropologiques et civilisatrices de Darcy Ribeiro – l'éducation publique comme expression même de notre unicité en tant que civilisation multiethnique.
Paulo Freire résout l'impasse entre réforme et révolution par l'éducation comme pratique de la liberté, c'est-à-dire en différenciant « l'éducation systématique » après la révolution du « travail éducatif » qui la précède. En exaltant le sens pédagogique d'une politique qui se veut libératrice, en proposant une dialectique entre maître et élève, entre avant-garde et peuple, ce que fait Paulo Freire, c'est jeter les bases d'une pensée et d'une perspective socialiste démocratique. Il fonde ou refonde donc cette tradition dans la pensée politique brésilienne, l'incarne, ouvre la voie à sa formation.
« Il n'y a pas de vrai mot qui ne soit praxis », dit Paulo Freire. Brisant la dure croûte de la culture du silence, formant le droit public de s'exprimer, construisant avec ceux qui ne pourraient jamais parler et être entendus la pleine expression et la possibilité de former le pouvoir, la souveraineté populaire est une démocratie radicale, l'œuvre d'une vie parle à nous par Venicio Lima.
Venicio et Freire
Il y a certainement une différence fondamentale entre adorer, vénérer un auteur et cultiver un auteur, s'approprier ses réalisations et les développer de manière critique. C'est dans cet ordre, celui d'un dialogue critique, que réside la relation de cinq décennies de Venício avec l'œuvre de Freire et que ce livre condense et met à jour.
Le concept qui résume toute l'œuvre de Venício, une référence incontournable pour ceux qui entendent étudier les dilemmes historiques de la formation d'une opinion publique démocratique au Brésil, et qui dialogue avec le cœur même des théories de Freire, est la culture du silence. Car les opprimés commencent à dépasser leur condition dans la mesure où ils sont capables de parler d'eux-mêmes dans leur propre langue – « il n'y a pas de vrai mot qui ne soit praxis » –, d'écrire leurs propres biographies dans un récit de sens, en s'humanisant par le dialogue avec leur monde et le monde des autres. L'oppression est un vol de parole, un silence de la voix, « une structure constitutive du mutisme ». Le travail de Venício est une critique de la permanence de cette « structure constituante du mutisme » dans la démocratie brésilienne post-constituante de 1988.
Ses recherches sur ce concept l'ont nécessairement conduit sur la voie de son historicisation, les origines de la société coloniale, la formation de l'État national, de l'Empire à la République, les différents régimes de la république, de la dictature au processus de redémocratisation : la longue continuité des structures institutionnelles de bâillonnement des peuples indigènes, noirs, ouvriers, femmes, paysans au milieu de leurs efforts, toujours réprimés, pour faire émerger leurs voix libres.
Il est donc possible et nécessaire d'écrire l'histoire de la formation du Brésil du point de vue de la culture du silence, dans ses formes coloniales, modernes et contemporaines. C'est le sens inscrit de la classicisation de l'œuvre de Venício. Car aucun autre classique de la formation du Brésil n'a mis au centre du récit le droit des Brésiliens, leur droit inaliénable, en tant que citoyens, de parler de démocratie et de pluralisme par leur propre voix.
"Parler, par exemple, de démocratie et faire taire le peuple est une farce", dit Paulo Freire dans Pédagogie des opprimés. L'expression est typiquement, au sens de l'auteur, de Venício Lima, dans le sens où elle exprime son travail critique sur la séparation entre le droit de vote et le droit de parole dans la démocratie libérale brésilienne.
La culture du silence est le couple d'opposition à l'éducation et à la politique comme dialogicité que propose Freire, en bon humaniste, qui ne sépare pas isonomie et iségorie. L'œuvre de Venício, en donnant un statut conceptuel et une documentation historique à la culture du silence, éclaire l'œuvre de Freire de sa propre lumière.
*Juárez Guimarães est professeur de science politique à l'UFMG. Auteur, entre autres livres, de Démocratie et marxisme : critique de la raison libérale (Chaman).
Référence
Venicio A. de Lima. Paulo Freire : la pratique de la liberté, au-delà de l'alphabétisation. Belo Horizonte, Autêntica, 2021, 158 pages.
