Par PETER MCLAREN*
Pour l'éducateur brésilien l'éducation ne concerne pas seulement des visions du monde statiques, mais aussi, potentiellement, une transformation du monde
Ce mois-ci marque le XNUMXe anniversaire de la naissance du philosophe brésilien Paulo Freire. Le plus connu pour sa maestria Pédagogie des opprimés, Freire continue d'être une étoile directrice pour les enseignants travaillant dans les communautés pauvres du monde entier et pour tous ceux qui recherchent un sens de la justice dans un monde injuste.
Chaque éducateur à l'esprit critique a utilisé Freire à un moment donné de son enseignement - que ce soit pour comprendre le monde confus des opprimés ou comme l'inspiration qui les a amenés à voir l'enseignement comme un moyen de briser les asymétries de pouvoir et de privilège de la société. Les programmes d'alphabétisation de Freire pour l'autonomisation des paysans sont utilisés aujourd'hui dans de nombreux pays du monde et Pédagogie des opprimés c'est actuellement le troisième ouvrage le plus cité en sciences sociales et le premier dans le domaine de l'éducation.
La célébrité de Freire a fait de lui à la fois une cible et un prophète dans son Brésil natal. Il est actuellement ciblé par des groupes d'extrême droite tels que Movimento Brasil Livre et Revoltados Online, et le président Jair Bolsonaro affirme qu'il est à l'origine d'un complot d'endoctrinement marxiste dans le système scolaire brésilien.
En effet, les tentatives de Bolsonaro d'éteindre la mémoire de Freire rappellent les attaques des républicains aux États-Unis contre les théoriciens critiques de la race et les éducateurs marxistes. Bolsonaro et le mouvement d'extrême droite Escola Sem Partido ont encouragé les étudiants à filmer les enseignants pendant les cours, surtout s'ils soupçonnent qu'ils sont les défenseurs d'idées de gauche ou, pire encore, qu'ils proposent des opinions politiques ou sociales d'inspiration freireenne. Un député fédéral du parti de Bolsonaro a même introduit une loi pour dépouiller Freire de son titre cérémoniel de « patron de l'éducation brésilienne ».
Même les conservateurs américains ont sauté dans le train des attaques contre Freire. La récente édition de The Economist, « La menace de la gauche illibérale », comprend un article consacré à « la culture réveillé qui décrit à tort la pédagogie de Freire comme quelque chose d'écrit dans l'esprit de la Révolution culturelle de Mao. Cela ne veut pas dire que l'article tire ses preuves d'une seule note de bas de page pour Pédagogie des opprimés, ou, plus important encore, que le travail de Freire était fondé sur la solidarité avec les masses et a pris position contre le type de violence qui est devenu partie intégrante de la Révolution culturelle.
Alors pourquoi Bolsonaro et le magazine The Economist devraient-ils cibler Freire? Qu'est-ce qu'ils trouvent de si menaçant dans vos idées ?
La vie d'un éducateur révolutionnaire
Paulo Freire est né dans le nord-est du Brésil, dans l'État de Recife, pendant la Grande Dépression des années 1930. Il apprend à lire en dessinant les lettres de l'alphabet avec les branches du manguier à l'ombre duquel il avait l'habitude de s'asseoir lorsqu'il était jeune. homme. L'expérience de la faim et de la pauvreté, que Freire a vécue dès son plus jeune âge, a fini par lui faire prendre quatre ans de retard sur ses pairs du même âge à l'école et la mort de son père en 1933 n'a fait qu'empirer les choses.
Malgré cela, Freire a finalement pu terminer ses études, obtenir son diplôme universitaire, obtenir un doctorat à l'Université de Recife en 1959 et être admis à l'examen du barreau (bien qu'il n'ait jamais pratiqué le droit). Il a commencé sa carrière professionnelle à l'âge de vingt-six ans, en travaillant comme professeur de portugais à l'Escola Secundária Oswaldo Cruz. En 1946, il est nommé directeur du département de l'éducation et de la culture du service social du SESI, une institution patronale créée pour fournir aux travailleurs de l'État de Pernambuco et à leurs familles des services de santé, de logement, d'éducation et de loisirs. En 1961, il devient directeur du Département de vulgarisation culturelle de l'Université de Recife et participe à un célèbre projet visant à lutter contre l'analphabétisme de masse en 1962.
Ce projet d'alphabétisation de Freire à Recife lui vaut une reconnaissance internationale, notamment pour son utilisation des traditions populaires et l'importance qu'il accorde à la construction collective des savoirs. C'est là que Freire commence à créer ce qu'il appelle des « cercles culturels », terme qu'il préfère à celui de « classes d'alphabétisation », car l'alphabétisation et l'analphabétisme supposent que la lecture et l'écriture font déjà partie intégrante du monde social ouvrier.
Dans l'un de ces cercles culturels, trois cents récolteurs de canne à sucre ont appris à lire et à écrire en un temps record de quarante-cinq jours. Stimulé, naturellement, par le succès de Freire, le gouvernement brésilien, dirigé par João Goulart, a prévu de créer deux mille cercles culturels freireens, qui devraient idéalement atteindre cinq millions d'apprenants adultes et leur apprendre à lire dans un délai de deux ans. Ce devait être une réalisation majeure dans un pays où seulement la moitié de la population adulte savait lire et écrire.
Ce qui n'est pas arrivé. Au lieu de cela, en 1964, un coup d'État militaire de droite renversa le gouvernement démocratiquement élu de Goulart. Freire, accusé de prêcher le communisme, a été interrogé et arrêté. Il a été emprisonné par le gouvernement militaire pendant soixante-dix jours et s'est exilé de peur que sa position de premier plan dans la campagne nationale d'alphabétisation ne conduise à son assassinat. En fait, l'armée brésilienne considérait Freire comme un «subversif international» et «un traître au Christ et au peuple brésilien», accusé d'essayer de faire du Brésil un «pays bolchevique».
Les seize années d'exil de Freire ont été tumultueuses mais productives : après un bref séjour en Bolivie, il a passé cinq ans au Chili, où il s'est impliqué dans le Mouvement chrétien-démocrate pour la réforme agraire et a travaillé comme consultant de l'UNESCO auprès de l'Institut de recherche et de formation. pour la réforme agraire. En 1969, il a été chercheur invité au Centre d'études sur le développement et le changement social de l'Université de Harvard, mais l'année suivante, il a déménagé à Genève, en Suisse. Là, il a été consultant auprès du Bureau de l'éducation du Conseil œcuménique des Églises, où il a développé des programmes d'alphabétisation pour la Tanzanie et la Guinée-Bissau visant à la réafricanisation de ces pays. Il a également participé au développement de programmes d'alphabétisation dans les anciennes colonies portugaises post-révolutionnaires, telles que la Guinée-Bissau et le Mozambique, et a aidé les gouvernements du Pérou et du Nicaragua dans leurs propres campagnes d'alphabétisation.
Freire est finalement retourné au Brésil en 1980 pour enseigner à l'Université pontificale catholique de São Paulo et à l'Université de Campinas. De 1980 à 1986, il a supervisé le projet d'alphabétisation des adultes du Parti des travailleurs à São Paulo. Freire a été brièvement secrétaire à l'éducation de São Paulo de 1989 à 1992, poursuivant son programme radical de réforme du processus d'alphabétisation de la population de la ville.
Campagnes mondiales d'alphabétisation
Tout au long de son exil, Freire écrivait ce qui allait bientôt devenir des livres classiques : Pédagogie des opprimés, Action culturelle pour la liberté e Pédagogie en cours : lettres à la Guinée-Bissau. Le travail de Freire sera plus tard absorbé par les éducateurs, les philosophes et les militants politiques en Amérique du Nord et en Europe, mais il a été fondamentalement inventé dans les pays du Sud : dans les communautés de base, barrios les zones urbaines, les banlieues et les bidonvilles, où elle a influencé - et a été influencée par - d'innombrables mouvements sociaux, des efforts antigouvernementaux àl'apartheid en Afrique du Sud au mouvement des travailleurs sans terre au Brésil.
Freire a toujours encouragé les éducateurs à réinventer leur travail, plutôt que de simplement le «transplanter» à travers diverses frontières nationales, car il considérait son enseignement comme issu d'un contexte spécifiquement brésilien. Il en est venu à cette réalisation très tôt, ayant lui-même étudié avec des éducateurs partageant les mêmes idées dont il a dû adapter les expériences dans les campagnes d'alphabétisation de masse dans d'autres pays pour le Brésil. Freire a rencontré l'architecte de la campagne cubaine d'alphabétisation, Raúl Ferrer, en 1965 lors de la Conférence mondiale contre l'analphabétisme à Téhéran. Ferrer et Freire se sont rencontrés à nouveau en 1979 pour discuter du rôle de l'alphabétisation dans la révolution sandiniste au Nicaragua.
Freire considérait la campagne d'alphabétisation cubaine, responsable de l'alphabétisation de plus de neuf cent mille personnes en moins d'un an, comme l'une des plus grandes réalisations éducatives du XXe siècle. Il a dit des choses similaires à propos de la campagne d'alphabétisation sandiniste au Nicaragua. Freire a ouvertement reconnu le leader indépendantiste cubain José Martí comme l'un des penseurs révolutionnaires les plus importants du XXe siècle et était un fervent admirateur de Fidel Castro et d'Ernesto Che Guevara. Le président Hugo Chavez, pour sa part, était un grand admirateur de Freire et m'a exprimé son désir d'apporter l'œuvre de Freire à la Révolution bolivarienne – une mission dans laquelle j'ai pu jouer un rôle bref et modeste.
La semaine après sa mort inattendue, Freire devait assister à une cérémonie à Cuba au cours de laquelle Fidel Castro lui remettrait un prix important pour sa contribution à l'éducation. Selon ses amis, ce serait la récompense la plus importante de la vie de Freire.
un marxiste résolu
Pour Freire, défier le capitalisme était un besoin urgent et pressant. Il n'a pas toujours offert des descriptions exactes de ce que serait sa vision d'une alternative socialiste, mais l'adhésion de Freire à l'épistémologie matérialiste était ferme et profonde, et il a maintenu tout au long de sa vie une foi moderniste dans l'action humaine et la socialité inébranlable du langage.
Freire était résolument marxiste, mais son langage n'a jamais drapé le paysage politique du jargon marxiste-léniniste habituel. Il n'a pas prêché, par exemple, que toute valeur trouve son origine dans la sphère de la production, ni que le rôle principal des écoles était de servir les agents du capital et leurs maîtres.
Il voyait cependant l'éducation capitaliste comme quelque chose qui reproduisait les rapports sociaux d'un ordre social de domination et d'exploitation ; et il a également vu que la panacée typique consistant à "améliorer sa vie" grâce à l'éducation était le plus souvent un voile idéologique qui canalisait la solidarité humaine dans de faux récits d'effort, de récompense et de progrès individuels.
Freire était un philosophe formidable, mais au lieu de méditations isolées, il a utilisé la philosophie pour faire avancer sa pédagogie émancipatrice. La vision de Freire de la libération de l'éducation de ses formes autoritaires était tirée de la dialectique hégélienne entre maître et esclave ; sa description de l'auto-transformation des opprimés s'inspire de l'existentialisme de Martin Buber et de Jean-Paul Sartre ; et sa conception de l'historicité des rapports sociaux a été influencée par le matérialisme historique de Karl Marx.
L'accent mis par Freire sur l'amour comme condition préalable nécessaire à une éducation authentique faisait partie de son affinité continue avec la théologie radicale de la libération chrétienne. Dom Hélder Câmara, l'archevêque catholique d'Olinda et de Recife – qui a eu une profonde influence sur Freire – a capturé l'esprit de la théologie de la libération en quelques phrases courtes : « Quand je donne à manger aux pauvres, ils m'appellent un saint. Quand je demande pourquoi les pauvres n'ont pas de nourriture, ils me traitent de communiste.
Freire, lui-même catholique, n'était pas tant préoccupé par la « religiosité » que par la perspective d'une église émancipée – dans une région où une grande partie du système éducatif était encore sous le contrôle des autorités religieuses. Freire rêvait au contraire de ce qu'il appelait une « Église prophétique » : une Église solidaire des victimes de la société capitaliste. C'est cette vision qui a conduit Gustavo Gutierrez, qui a codifié le principe central de la théologie de la libération comme «l'option pour les pauvres», à inviter Freire à élaborer certains des éléments clés de cette doctrine chrétienne radicale émergente.
Pédagogie des opprimés
Malgré tous les liens de Freire avec la théologie de la libération, la description qui capture le plus instantanément sa vocation est celle de « philosophe de la praxis ». La philosophie de Freire a été conçue, en un mot, pour aider les êtres humains à devenir activement plus humains - et ce projet politique et éthique signifiait comprendre ainsi que transformer le monde. C'était une tâche mieux capturée dans le dicton popularisé de Freire: "la lecture du mot et du monde".
L'obsession de Freire pour le pouvoir de la parole parlée et écrite était sans précédent - avec ce que ce pouvoir révèle sur le monde tel qu'il apparaît devant nous et ce que ce monde pourrait devenir. Pour lui, la sphère de l'alphabétisation rendrait les êtres humains capables de vivre au subjonctif – dans un état de « comme si » qui ouvre la voie à de nouveaux mondes.
Une autre des catégories de Freire, l'"inédit viable", était une philosophie élaborée de l'espoir qui appelait les groupes dépossédés à dépasser leurs "situations marginales" - c'est-à-dire les contraintes à leur humanité posées par le sous-développement - et à transformer ces conditions défavorables. événements dans un espace d'expérimentation créative. Pour Freire, c'est de cela qu'il s'agissait : une pratique qui pouvait servir autant à déposséder et exclure qu'à émanciper.
L'ancrage de la pédagogie de Freire était une vision matérialiste complexe mais solide du monde et de sa transformation. Pour Freire, toute action entreprise dans le monde le transforme nécessairement. Plus que cela, transformer le monde affecte la manière dont les individus y agiront par la suite. C'est en entrant dans ce processus que les individus apprennent à devenir des sujets qui agissent sur un monde dynamique et ouvert, au lieu de rester des objets passifs sur lesquels agir dans un système fermé et immuable. C'était le point de vue de Freire sur la façon dont les opprimés pouvaient surmonter l'assujettissement.
« Dialogue » et « dialectique » sont des mots clés dans le vocabulaire de Freire. La « rencontre » dialogique, comme l'appelait Freire, est tout le contraire de l'endoctrinement (une ironie qui passe inaperçue chez les critiques brésiliens et américains concernés par la théorie critique de la race ou « l'endoctrinement » freireen). Freire a résisté à ce qu'il appelait «l'éducation bancaire» - celle qui fourre beaucoup de connaissances dans la tête des étudiants pauvres - parce qu'elle était socialement oppressive et parce qu'elle supposait un monde si figé que les mêmes leçons pouvaient être répétées. à satiété. Comme le dit Freire dans Pédagogie des opprimés:
S'il [le dialogue] est la rencontre où s'unissent la réflexion et l'action de ses sujets, adressées au monde à transformer et à humaniser, il ne peut se réduire à un acte de dépôt des idées d'un sujet dans l'autre, ni il devient un simple échange d'idées à consommer par les échangeurs. (...) Parce que c'est une rencontre d'hommes qui parlent du monde, ce ne doit pas être un don de parler de l'un à l'autre.
En tant que sujets, nous sommes encouragés par Freire à briser la prison du savoir préfabriqué et ses relations de domination respectives en changeant les conditions matérielles qui nous façonnent. Se tenir du côté des opprimés n'était pas seulement, pour Freire, un impératif éthique – comme c'était le cas pour la théologie de la libération – mais aussi un impératif épistémologique : c'était, insistait-il, le seul moyen de rompre avec l'idée qu'il y aurait une domaine des idées pures à serrer et à transmettre par les autorités désignées. La vérité, pour Freire, était toujours dialogique, impliquant toujours le soi et l'autre, liés dans une contradiction dialectique de la vie quotidienne.
Freire aujourd'hui
Freire a toujours résisté à l'identification avec les divers mouvements et tendances de l'éducation auxquels certains prétendaient être liés, qu'il s'agisse de l'éducation populaire, de l'éducation des adultes, des réformes éducatives, de l'éducation non formelle, de l'éducation progressiste ou de la pédagogie marxiste. . Alors que certains de ces courants finiront par tomber entre les mains de spécialistes des politiques publiques, le projet de Freire reste résolument pédagogique. dos opprimé.
Notre monde est, à bien des égards, le monde que Freire s'est battu pour éviter : un monde où la connaissance par une enquête critique cède la place à des guerres culturelles sans fin ; où les enseignants sont critiqués pour avoir argumenté sur la base de preuves ; où les gens sont punis pour avoir contesté l'histoire coloniale de l'Amérique et son histoire brutale d'esclavage. Le genre de pensée courageuse préconisée par Freire rend encore plus répréhensible la lâcheté morale de la plupart des dirigeants politiques et des personnalités publiques d'aujourd'hui.
Ce qu'il faut aujourd'hui dans nos systèmes scolaires, c'est une pédagogie qui permette aux élèves de comprendre leurs expériences de vie dans des contextes sociopolitiques plus larges et plus complexes. Les guerres culturelles aux États-Unis et au Brésil sont dues, en partie, à une peur de ce que cela pourrait signifier : vrai ou faux, invitant les étudiants à considérer les mérites de la théorie féministe, de la théorie critique de la race, de la théorie décoloniale et d'autres langages analytiques, cela signifie aussi réfléchir sur les expériences historiques qui ont rendu ces perspectives possibles en premier lieu.
A sa racine, que ce soit au Brésil ou aux Etats-Unis, la droite nourrit la peur d'un vaste complot doctrinal parce que c'est ce qu'elle-même craint. En imaginant nos écoles comme un site de querelles darwiniennes pour imposer des visions du monde contradictoires, les conservateurs tentent de nous faire oublier commodément ce que Freire nous a aidés à comprendre : que l'éducation ne concerne pas seulement des visions du monde statiques, mais aussi, potentiellement, une transformation du monde. Ou, comme le dit Freire : « La lecture du monde précède la lecture du mot ».
*Peter McLaren est professeur de pédagogie à Chapman University (USA). Auteur, entre autres livres, de la vie dans les écoles (je pense éditeur).
Traduction: Anouch Kurkdjian
Initialement publié dans le magazine jacobin [https://jacobinmag-com.translate.goog/2021/09/paulo-freires-ideas-are-just-as-powerful-today-as-ever?_x_tr_sl=en&_x_tr_tl=pt&_x_tr_hl
