Par MARILÈNE CHAUI*

« L'autoritarisme social » comme origine et forme de violence au Brésil.

Du Moyen Âge jusqu'à la Révolution française, un homme est devenu roi par une cérémonie religieuse au cours de laquelle il a été oint et consacré par le pape. La cérémonie avait quatre fonctions principales : premièrement, affirmer que le roi était choisi par la grâce divine, étant roi par la grâce de Dieu, et devant le représenter sur Terre (c'est-à-dire qu'il ne représentait pas ses sujets, mais Dieu) ; deuxièmement, que le roi est divinisé, ayant, outre son corps humain mortel, un corps mystique immortel, son corps politique ; troisièmement, que le roi est le Père de la justice, c'est-à-dire que sa volonté est loi (ou, comme on dit : ce que le roi veut a force de loi) ; quatrièmement, qu'il est l'époux de la terre, c'est-à-dire que le royaume est son héritage personnel pour faire avec et en lui ce qu'il veut.

Le 6 janvier 2019 (c'est-à-dire le Jour des Rois du calendrier chrétien), à l'Église universelle du Royaume de Dieu, le pasteur Edir Macedo a oint et consacré le président de la république nouvellement assermenté, Jair Messias Bolsonaro, déclarant que cela a été choisi par Dieu pour gouverner le Brésil. En tant qu'Époux de la Terre, Messias Bolsonaro est divinement habilité à dévaster l'environnement ; en tant que père de la justice, il est divinement autorisé à dominer le système judiciaire et à exterminer les citoyens par le biais des forces de police et des milices ; et en tant que corps politique immortel, il est divinement assuré qu'il est indestructible. De l'Amazonie dévastée au Jacarezinho détruit, en passant par les cimetières, avec 450 XNUMX morts, règne le Messie Bolsonaro, président de la république par la grâce de Dieu.

La plupart de ses détracteurs prétendent qu'il est un sociopathe ou un psychopathe. Ces appellations présupposent cependant des connaissances scientifiques qui manquent à la plupart d'entre nous. Par conséquent, je pense qu'un concept issu de l'éthique est le plus accessible car nous sommes tous capables de le connaître et de le comprendre : le concept de cruauté, que l'éthique considère comme l'un des vices les plus terribles, car c'est la forme maximale de violence.

Selon les dictionnaires vernaculaires, la violence est : 1) tout ce qui agit par la force pour aller à l'encontre de la nature d'un être (c'est dénaturant) ; 2) tout acte de force contre la spontanéité, la volonté et la liberté de quelqu'un (c'est contraindre, contraindre, torturer, brutaliser) ; 3) tout acte qui souille la nature de quelqu'un ou de quelque chose de positivement valorisé par une société (est une violation); 4) tout acte de transgression contre ces choses et actions que quelqu'un ou une société définit comme juste et comme un droit (c'est un pillage ou une injustice délibérée) ; 5) par conséquent, la violence est un acte de brutalité, de cruauté et d'abus physique et/ou psychique envers quelqu'un et caractérise des relations intersubjectives et sociales définies par l'oppression et l'intimidation, par la peur et la terreur.

La violence est la présence de férocité dans les relations avec l'autre comme un autre ou pour être un autre, sa manifestation la plus évidente se trouvant dans le génocide et aparté.

Dès lors, on peut se demander : y a-t-il quelque chose de plus violent et de plus cruel que le discours emblématique du président de la république – « Et alors ? Je ne suis pas un fossoyeur » - justifiant le mépris de la mort de ses gouvernés, le démantèlement du SUS en pleine pandémie, les coupes dans les caisses de santé, le refus d'acheter des vaccins, la défense d'un truc potentiellement mortel comme la chloroquine , l'innommable aide d'urgence de R$ 150,00 et le refus de condamner les entreprises qui utilisent le travail des esclaves, des enfants et des personnes âgées ? Y a-t-il quelque chose de plus cruel que, devant des familles endeuillées plongées dans la douleur, faire un cortège de motos à Rio de Janeiro, célébrant la mort et la souffrance des autres ?

La plupart des critiques de Messias Bolsonaro font référence à ses attitudes envers la pandémie avec le terme « déni ». Bien que ce ne soit pas incorrect, cela me semble un terme très doux pour les décrire, et pourrait être pris simplement comme un goût pour l'ignorance et la bêtise. Je pense que nous irons au fond de cette obscurité si nous désignons leurs attitudes et leurs discours comme la haine de pensée. Pourquoi? Car la marque essentielle de la pensée est la distinction du vrai et du faux, alors que les discours de Messias Bolsonaro matérialisent ce que Theodor Adorno appelait cynisme, c'est-à-dire le refus délibéré de distinguer le vrai du faux, faisant du mensonge l'art de gouverner.

L'exposition du cynisme est attestée à l'œil nu par l'IPC du covid19 et par l'incroyable déclaration présidentielle selon laquelle les nations autochtones sont responsables de la déforestation de l'Amazonie. Dans le cas précis de l'éducation, cette haine s'exprime dans l'idéologie de l'École sans parti, dans la persécution des enseignants et des chercheurs qui élèvent la voix contre la barbarie, dans les coupes dans le financement de l'éducation fondamentale, des universités publiques et de la promotion de la recherche, coupes qui sont l'expression politique de la phrase, également emblématique, de Paulo Guedes : « les programmes sociaux des gouvernements précédents permettaient même au fils du portier d'aller à l'université ».

On peut se demander pourquoi la cruauté et le cynisme ne sont pas considérés par une grande partie de la population comme le noyau déterminant de la gouvernance bolsonariste. Ou pourquoi, dans le cas de la pandémie, suivant les traces du souverain, beaucoup ne se perçoivent pas comme violents en refusant l'isolement social et le port du masque, devenant des agents potentiels de la mort d'autrui, donc des meurtriers. Nous pouvons répondre en disant que Messias Bolsonaro et ses acolytes peuvent être exhibés comme de la cruauté ou de la violence nue car, au Brésil, l'existence de la violence est niée au moment même où elle est exhibée. Je fais référence à la production d'images de violence qui cachent la violence réelle et aux procédés idéologiques qui la dissimulent.

Commençons par les images utilisées pour parler de la violence :

- parler de abattage e massacre faire référence au meurtre de masse de personnes sans défense, telles que les enfants, les habitants des communautés, les prisonniers, les peuples autochtones, les sans-terre, les sans-abri ;

- parler de indistinction entre crime et police faire référence à la participation des forces de police au crime organisé;

- parler de guerre civile tacite évoquer le mouvement des sans-terre, les affrontements entre mineurs et indiens, policiers et trafiquants de drogue, les homicides et les vols commis à grande et petite échelle, et parler des accidents de la circulation ;

- parler de vandalisme faire référence aux braquages ​​de magasins, de marchés et de banques, aux déprédations de bâtiments publics et aux pannes d'autobus et de trains dans les transports en commun ;

- parler de faiblesse de la société civile faire référence à l'absence d'entités et d'organisations sociales qui articulent revendications, revendications, critiques et contrôle par les pouvoirs publics ;

- parler de faiblesse des institutions politiques faire référence à la corruption dans les trois pouvoirs de la république ;

- parler de désordre indiquer l'insécurité, l'absence de tranquillité et de stabilité, c'est-à-dire faire référence à l'action inattendue et inhabituelle d'individus et de groupes qui font irruption dans l'espace public, défiant son ordre.

Ces images ont pour fonction d'offrir une image unifiée de la violence : massacre, massacre, vandalisme, guerre civile tacite, indistinction entre police et crime et désordre se veulent L'endroit où la violence est située et réalisée ; la faiblesse de la société civile et la faiblesse des institutions politiques sont présentées comme impuissant à freiner la violence, qui se situerait donc ailleurs et non dans les institutions sociales et politiques elles-mêmes. Or, précisément parce qu'elle est une image et non un concept, l'origine même de la violence y reste cachée.

Passons aux procédés idéologiques qui la dissimulent :

– procédure de exclusion: on dit que la nation brésilienne est non-violente et que, si violence il y a, elle est pratiquée par des gens qui ne font pas partie de la nation (même s'ils sont nés et vivent au Brésil). Il s'agit de la différence entre un non-violent-brésilien-nous et un violent-non-brésilien-eux ;

– procédure de distinction: fait la distinction entre l'essentiel et l'accidentel, c'est-à-dire que par essence, les Brésiliens ne sont pas violents et, par conséquent, la violence est accidentelle, un événement éphémère, une "vague", une "épidémie" ou une "épidémie" localisée à la surface de un temps et un espace définis ;

- procédure légal: la violence est limitée au domaine de la délinquance et de la criminalité, le crime étant défini comme une atteinte à la propriété privée (vol, brigandage, déprédation) suivie d'un meurtre (vol qualifié). Cela permet, d'une part, de déterminer qui sont les « agents violents » (en général, la classe ouvrière et, en son sein, les Noirs) et, d'autre part, de légitimer l'action policière contre la population pauvre, les les sans-terre, les noirs, les peuples indigènes, les sans-abri, les habitants des bidonvilles, et affirment que l'existence d'enfants sans enfance découle de la « tendance naturelle des pauvres à la criminalité » ;

- procédure sociologique: on parle d'une « vague » ou d'une « flambée » de violence comme quelque chose qui se produit à un moment défini, celui où la « transition vers la modernité » des populations migrant de la campagne vers la ville et des régions les plus pauvres se produit pour les plus riches, provoquant le phénomène temporaire d'anomie, dans lequel la perte des anciennes formes de sociabilité n'a pas encore été remplacée par de nouvelles, poussant les migrants pauvres à avoir tendance à pratiquer des actes de violence isolés qui disparaîtront lorsque la "transition" est terminé ;

– procédure de inversion du réel : le machisme est considéré comme protégeant la fragilité féminine naturelle ; le racisme, la protection contre l'infériorité naturelle des noirs, des peuples indigènes et des orientaux ; répression contre les lgbtq+, protection naturelle des valeurs familiales sacrées ; l'inégalité salariale entre hommes et femmes, entre blancs et noirs, indigènes, orientaux comme compréhension de la supériorité naturelle des hommes blancs par rapport aux autres humains ; la destruction de l'environnement est annoncée comme une preuve de progrès et de civilisation ; et ainsi de suite.

Préservant les marques de l'esclavage colonial et de la société patrimonialiste, la société brésilienne est marquée par la prédominance de l'espace privé sur l'espace public. Elle est fortement hiérarchisée dans tous ses aspects : les relations sociales et intersubjectives s'effectuent toujours comme une relation entre un supérieur, qui commande, et un inférieur, qui obéit. Les différences et les asymétries se transforment toujours en inégalités qui renforcent la relation commandement-obéissance.

L'autre n'est jamais reconnu comme sujet, tant au sens éthique que politique, il n'est jamais reconnu comme subjectivité ou altérité, encore moins comme citoyen. Les relations entre ceux qui se considèrent comme égaux sont celles de « parenté » ou de « compadre », c'est-à-dire de complicité ; et, entre ceux qui sont perçus comme inégaux, la relation prend la forme de faveur, de clientèle, de tutelle ou de cooptation ; et, lorsque l'inégalité est très marquée, elle prend la forme de l'oppression.

On peut donc parler de autoritarisme social comme origine et forme de violence au Brésil. Une situation aujourd'hui amplifiée et aggravée par la politique néolibérale, qui ne fait qu'approfondir le rétrécissement de l'espace public des droits et l'élargissement de l'espace privé des intérêts marchands en détournant les fonds publics, destinés aux droits sociaux, pour financer le capital, une façon dont ces droits sont privatisés lorsqu'ils sont transformés en services vendus et achetés sur le marché, augmentant de façon exponentielle la division sociale et l'inégalité des classes sociales.

C'est pourquoi la pandémie expose, au-delà de toutes les limites admissibles, la blessure qui consume notre société, c'est-à-dire la réalisation de la lutte des classes pour la polarisation maximale entre la misère absolue des classes exploitées et l'opulence absolue de la classe dirigeante (bêtement imité par une partie de la bourgeoisie), dont le pouvoir ne cache pas son propre cynisme, qui s'exprime dans un plein soutien au souverain fossoyeur, un milicien oint et consacré par la grâce de Dieu.

* Marilena Chaui est professeur émérite à la FFLCH de l'USP. Auteur, entre autres livres, de sur les violences (Authentique).