Par ANDRÉ LUIZ DE SOUZA*

Commentaire du livre de P.Atricia Hill Collins.

Ce travail de Patricia Hill Collins est internationalement reconnu comme une grande contribution historique à la pensée sociale contemporaine. Le travail de Collins articule plusieurs courants théoriques, tels que les études sur le genre et l'ethnicité, les classes sociales, la sociologie des sciences, la pensée sociale marxiste et la théorie critique.

L'auteur analyse le racisme comme un thème central dans la vie des femmes noires, aux côtés d'autres sentiments d'oppression, expression contemporaine de problèmes très anciens. L'ouvrage problématise spécifiquement les femmes afro-américaines, énumérant des thèmes importants pour la société nord-américaine et analysant la population noire aux États-Unis d'Amérique (USA) avant le racisme, le capitalisme et l'esclavage. Le féminisme émerge dans cette condition historique et matérielle. Selon l'auteur, la théorie sociale critique permet d'analyser la situation des femmes noires, ainsi que de comprendre la suppression et la dévalorisation de la pensée féministe noire.

Pour Collins, la condition de la réalité américaine n'est pas quelque chose qui tombe du ciel comme une idéologie, mais quelque chose qui est constitué à partir de zéro, impliquant des idées et des actions sur la façon de traiter les problèmes d'être une femme noire dans le nouveau monde. Selon la chercheuse, il existe de nombreux féminismes et aussi de nombreux féminismes noirs, mais elle ne considère pas le féminisme noir américain comme supérieur aux autres ; elle l'aborde donc comme une forme particulière de féminisme noir parmi tant d'autres.

Le sociologue affirme que la théorie sociale critique apparaît comme la seule possibilité de comprendre les femmes comme un groupe historiquement dominé et opprimé qui survit encore dans des conditions socio-économiques défavorables. Pour Collins, nous devons intégrer tous ces féminismes, le féminisme noir, le féminisme latino, le féminisme lesbien, le féminisme indigène, entre autres. Elle souligne également que tous ces mouvements peuvent coexister pour briser les barrières existantes dans la société contemporaine. Dès lors, la compréhension de la pensée féministe noire se tourne vers son contenu, ses structures interprétatives, ses approches épistémologiques et la politique de « l'empowerment ».

En utilisant les notions d'intersectionnalité et de matrice de domination, l'auteur montre comment « la classe, la race, le genre et la sexualité constituent des systèmes d'oppression qui se répercutent ». Elle nous présente deux défis : premièrement, réfléchir à la manière dont les paradigmes intersectionnels de l'oppression organisent la forme de domination ; deuxièmement, comprendre comment les oppressions intersectionnelles naissent, s'insèrent et se développent. Les femmes d'ascendance africaine ne peuvent pas être considérées comme des victimes passives de la situation dans laquelle elles se trouvent, en même temps qu'elles ne sont pas complètement conscientes de l'oppression à laquelle elles sont soumises.

Pour cette raison, l'objectif de la sociologue ne se limite pas à créer une théorie sociale dont l'objectif est simplement de comprendre et d'analyser la situation des femmes noires nord-américaines, mais aussi de favoriser leur "empowerment" dans la lutte pour la justice sociale, car "elles constituent un groupe opprimé ». L'auteur problématise le fonctionnement du racisme anti-noir. Pour Collins, il y a un processus de déshumanisation et de domination, qui sont deux grandes idées essentielles pour tout système d'oppression. Le but de ce processus est de faire en sorte que les gens se sentent moins humains, en créant des moyens de les dominer politiquement, économiquement et culturellement. Ces deux idées sur le fonctionnement du pouvoir dans le cas du racisme anti-noir, selon le chercheur, fonctionnent différemment. La déshumanisation cherche à tuer l'esprit, à contrôler le mental et à abandonner le corps pour la domination et l'exploitation.

En d'autres termes, « Ainsi, un enjeu fondamental de la pensée féministe noire aux États-Unis est l'analyse du travail des femmes noires, et notamment leur victimisation en tant que « mules » sur le marché du travail. En tant qu'objets déshumanisés, les mules sont des machines vivantes et peuvent être traitées comme faisant partie du paysage. Les femmes pleinement humaines sont moins facilement exploitées. (p. 99).

C'était l'essence de l'esclavage aux États-Unis, étant donné que la domination cherche la relation holistique entre le corps, l'esprit et l'esprit. Cette forme de domination existe encore aujourd'hui. La domination contrôle l'esprit, fait croire à une personne que ses pensées n'en valent pas la peine, lui apprend à ne pas se fier à ses propres expériences, à ses analyses et à celles de son entourage.

Dans le cas spécifique de l'esclavage, l'abolition ne signifiait pas la fin de la domination raciale, mais signifiait seulement qu'un système de domination était remplacé par un autre, exigeant ainsi un changement dans les schémas d'oppression afin que la subordination des Noirs demeure désormais sous un autre former. En ce sens, l'auteur souligne que la violence est un important mécanisme de contrôle, vu comme une technologie de domination. Au bout d'un moment, nous n'avons plus besoin de voir des gens mourir devant nous. Cette logique incarne dans notre esprit que nous n'avons pas besoin de mourir, car la menace que cela puisse nous arriver ou à quelqu'un que nous aimons suffit à maintenir la domination, que ce soit le racisme ou une autre forme d'oppression.

Collins affirme que, dans ce cas, les idées de déshumanisation et de domination prennent une forme particulière sur les Noirs aux États-Unis, sur l'héritage de l'esclavage. L'esclavage est une prison. Même avec l'abolition de l'esclavage, de nombreuses réalités du passé sont présentes dans la vie quotidienne. Pour l'auteur, « les femmes noires américaines ont trouvé un ensemble spécifique de pratiques sociales qui accompagnent notre histoire particulière au sein d'une matrice de domination exclusive caractérisée par des oppressions intersectionnelles » (p. 63).

La situation des femmes d'ascendance africaine, qui vivent dans des conditions économiques précaires, est assez difficile. La plupart d'entre eux ont été séparés de l'éducation formelle, beaucoup travaillent comme domestiques dans des foyers blancs de la classe moyenne et beaucoup ont été violés par leurs employeurs. Cependant, certaines femmes noires se démarquent dans ce système qui marginalise et déshumanise les femmes. Selon l'auteur, un nombre important de femmes afro-américaines appartiennent à la classe moyenne.

Les membres de la nouvelle classe moyenne travaillent pour de grandes entreprises et dans le secteur public. En ce sens, « la classe moyenne domine le travail et, à son tour, se subordonne au capital » (p. 63). Pour le sociologue, "travail, famille et oppression" montrent que l'esclavage aux Etats-Unis a eu des conséquences désastreuses pour les personnes d'ascendance africaine, en particulier les femmes. L'auteur problématise également les systèmes esclavagistes et les répercussions que l'esclavage a eu/aura sur la vie des femmes noires aujourd'hui au XNUMXème siècle ; revêtue de nouveaux personnages dans la société capitaliste, l'exploitation n'est souvent pas perceptible.

L'esclavage a « façonné » le genre féminin en fonction des besoins de la société actuelle : plus les esclaves avaient d'enfants, plus ils généraient de richesses pour les propriétaires d'esclaves. En ce sens, « les femmes n'avaient aucun contrôle sur leur corps, le temps, la technologie utilisée, le type ou la quantité de travail. Dans le sien, l'incorporation forcée des femmes ouest-africaines, en tant qu'esclaves, dans une économie politique capitaliste signifiait qu'elles devenaient des unités de travail économiquement exploitées et politiquement impuissantes […] L'esclavage a également donné des contours raciaux à la division du travail dans le capitalisme américain, de sorte que les Africains -Les Américains ont été relégués à des emplois ignobles, manuels et non intellectuels. (p.107).

Une autre réalité aux USA et problématisée par la théorie renvoie aux conditions de travail existantes. Dans la période d'après-guerre, la société nord-américaine a connu de profondes mutations qui ont conduit à l'émergence de nouveaux phénomènes dans la communauté noire : la croissance du nombre de mères célibataires adolescentes et l'émergence de femmes noires de la classe moyenne qui ont accédé au travail. Les femmes noires qui travaillent mais restent pauvres constituent un segment important de la classe ouvrière. Les tendances des marchés du travail et les changements dans les politiques publiques des États ont marginalisé économiquement ce groupe. La précarité des conditions de travail révèle une réalité visible et tangible des conditions de racisme qui existent dans l'âme de l'Américain blanc.

Un autre point essentiel est la question de l'autodéfinition qui, du point de vue de l'auteur, peut conduire à un processus qui transforme la situation des femmes noires. La constitution de l'identité renforce la résistance. Pour Collins, « l'identité n'est pas le but, mais le point de départ du processus d'auto-définition » (p. 333). L'auto-définition amène les femmes noires à renoncer au contrôle externe de leur propre image, à créer/renforcer/construire l'indépendance et leur propre corps, forgeant des éléments d'autonomisation.

La construction d'une épistémologie qui valorise le point de vue des femmes noires est essentielle pour la consolidation de nouveaux paradigmes de société au XXIe siècle. L'expérience des femmes noires nord-américaines en ce qui concerne le type de travail auquel elles sont soumises, le type de communauté dans laquelle elles vivent et le type de relation qu'elles entretiennent entre elles rend l'expérience de ces femmes différente de celle des femmes noires. Afin de valider les savoirs proposés, Collins parie sur les femmes noires comme agents du savoir, puisqu'elles seraient les personnes autorisées à discuter des savoirs théoriques à partir de leurs propres expériences. Pour cela, il faut résister à la théorie hégémonique et trouver des espaces et des voies pour la pensée féministe noire.

L'auteur précise, en ce sens, qu'il est "pertinent d'évaluer l'activisme des femmes noires moins par le contenu idéologique de chaque système de croyance individuel - qu'il soit conservateur, réformiste, progressiste ou radical - et plus par les actions collectives des femmes noires". qui affrontent quotidiennement la domination dans ces sphères aux multiples facettes ». (p. 332).

En ce sens, l'autonomisation nécessite également de changer les institutions sociales injustes avec lesquelles les Afro-Américains ont lutté génération après génération. Selon les mots de la sociologue, la pensée féministe noire promeut un changement de paradigme fondamental dans la façon dont nous pensons aux relations de pouvoir injustes. Pour une sociologue féministe, « repenser le féminisme noir comme un projet de justice sociale implique une notion complexe d'empowerment. Changer l'orientation de l'analyse pour étudier comment la matrice de la domination est structurée autour d'axes spécifiques - race, genre, classe, sexualité et nation - et comment elle opère dans des domaines de pouvoir interconnectés - structurel, interpersonnel, disciplinaire et hégémonique - révèle que la La relation dialectique qui relie l'oppression et l'activisme est beaucoup plus complexe que ne le suggèrent de simples modèles d'oppresseurs et d'opprimés ». (p. 454).

L'auteure souligne également que « lorsqu'il s'agit de savoir, l'autonomisation des femmes noires implique de rejeter les dimensions du savoir qui perpétuent l'objectivation, la marchandisation et l'exploitation ». Elle poursuit en affirmant que les femmes afro-américaines et d'autres groupes sont responsabilisés lorsqu'ils comprennent et utilisent ces dimensions des modes de connaissance individuels, de groupe et éduqués qui font progresser l'humanité. La chercheuse souligne également que, lorsque les femmes noires définissent nos propres définitions, nous participons aux traditions militantes nationales et transnationales des femmes noires, nous considérons les compétences acquises à l'école comme une éducation visant le développement de la communauté noire et nous plaçons les noirs épistémologies féministes au centre de nos visions du monde, nous nous autonomisons. (p. 455).

Par conséquent, l'autonomisation des femmes noires implique, selon l'auteur, de revitaliser le féminisme noir américain en tant que projet organisé de justice sociale et dans un contexte transactionnel, étant donné que seule l'action collective peut produire efficacement les transformations institutionnelles durables nécessaires à la justice sociale.

*André Luiz de Souza est doctorante en sociologie à l'Université fédérale du Rio Grande do Sul (UFRGS).

Référence

Patricia Hill-Collins. Pensée féministe noire : savoir et politique d'empowerment. Traduction : Jamile Pinheiro Dias. São Paulo : Boitempo, 480 pages.