Par VLADIMIR SAFATLE*
Déshumanisation, traumatisme et philosophie comme frein d’urgence
Lorsque j'ai reçu l'honorable invitation à donner la master class de notre département, j'ai d'abord présenté un autre sujet de discussion. Mon idée initiale était de parler de la tradition de pensée critique à laquelle je suis lié depuis que j'étais étudiant en philosophie, occupant la même place que vous occupez aujourd'hui. Je fais référence à cette tradition qui a mobilisé la dialectique pour comprendre les impasses dans le processus de formation et de développement national, avec ses écarts entre idée et efficacité.
La même personne qui s’est rigoureusement consacrée à repenser le potentiel directeur de la pensée critique à travers la récupération de la logique dialectique exactement au moment historique où cette même dialectique était rejetée dans les pays centraux du capitalisme mondial. Je voudrais évoquer les raisons de ce décalage intéressant dans une tradition critique qui s’est établie dans un pays périphérique au moment précis où la dialectique était rejetée comme modèle critique de l’autre côté de l’Atlantique.
Parler de cet écart pour mieux réfléchir à notre place de pensée, ainsi qu'aux crises du présent et à leur potentiel de transformation. C'était encore ma manière de rendre hommage au travail exceptionnel réalisé dans notre Département par des noms comme Paulo Arantes, Ruy Fausto, José Arthur Giannotti, ainsi que Michel Löwy et, de manière plus lointaine, mais non moins importante, dans l'orientation de ce débat. , de Rubens Rodrigues Torres Filho et, surtout, de Bento Prado Júnior, à qui je dois bien plus que ce que je pourrais exprimer ici. Des noms que j’espère que vous pourrez tous connaître et apprendre à admirer.
Cependant, quelques jours plus tard, j'ai demandé au ministère de changer le titre de mon message d'accueil pour toute personne entrant dans ce cours. Il peut sembler à première vue qu’un tel changement serait le résultat de l’impact sur les sujets d’actualité les plus urgents, comme s’il s’agissait d’une capitulation de la philosophie face à la lecture des journaux. Cependant, il s’agit de quelque chose de fondamental sur ce que nous devons finalement entendre par « philosophie ». Ce changement est déjà, à sa manière, une manière que j'ai trouvée d'essayer d'accomplir ce que l'on attend d'un cours inaugural, à savoir une certaine réflexion sur la nature de l'activité philosophique et la manière singulière dont chacun de nous y est lié. .
Michel Foucault a un jour mis en garde contre ceux qui finissent par comprendre la philosophie comme une : « reduplication perpétuelle d'elle-même, commentaire infini de ses propres textes et sans rapport avec aucune externalité ».[I] Comme s'il était possible de décrire le système de motivations d'un texte philosophique simplement à partir de négociations avec des problèmes hérités d'autres textes philosophiques, dans une sorte de chaîne fermée de textualités qui traversent le temps comme un bloc intouchable. Comme s’il était souhaitable de lire les textes philosophiques comme quelqu’un cherchant à expliquer leurs ordres internes de raison, sans prendre en compte leur réactivité aux contextes et événements socio-historiques.
Je voudrais commencer par suggérer une autre compréhension de l’activité philosophique. J'ai appris cette compréhension auprès d'un autre professeur qui m'a beaucoup influencé, à qui je voudrais également ici rendre hommage : Alain Badiou. Elle voit dans la philosophie un certain type d’écoute des événements capables de produire l’effondrement du temps présent. Cette formulation insiste, dans un premier temps, sur le fait que la philosophie serait une écoute centrée sur ses extérieurs, comme s'il s'agissait d'affirmer qu'elle serait : « une réflexion à laquelle toute matière étrange est utile, ou bien dirions-nous même pour laquelle seule la matière étrange est utile ». chose qui vous est étrangère.[Ii]
Cette phrase est de Georges Canguilhem. Je pense que c'est la meilleure phrase pour ceux qui commencent un cours de philosophie. Parce qu’il apporte une bonne réponse au problème de l’objet propre à la philosophie. Existerait-il alors un ensemble d’objets que l’on pourrait appeler « objets philosophiques », comme on dit qu’il existe des objets et des phénomènes spécifiques à l’économie, à la théorie littéraire et à la sociologie ? Mais si un tel ensemble d’objets existe, un philosophe pourrait-il parler d’un texte littéraire, réfléchir sur un problème économique ou discuter, par exemple, de la nature des rôles sociaux ? En faisant cela, cesserait-il d’être philosophe ?
Quand Canguilhem affirme que seule la matière qui lui est étrangère est utile à la philosophie, c'est pour rappeler qu'il y a une spécificité au discours philosophique : il n'a pas d'objets qui lui soient propres. D'une certaine manière, la philosophie est un discours vide car il n'y a pas d'objets proprement philosophiques, ce qui explique peut-être qu'il ne puisse y avoir, par exemple, une théorie de la connaissance sans réflexions approfondies sur le fonctionnement d'au moins une science empirique, qu'il n'y ait pas de une esthétique sans critique d’art, une philosophie politique sans écoute des faits politiques, voire une ontologie sans logique. Dans tous ces cas, la philosophie emprunte des objets qui viennent du dehors, absorbe des connaissances dont le développement ne relève pas directement de sa responsabilité.
Mais ne pas avoir d’objets proprement philosophiques ne signifie pas affirmer qu’il n’y a pas de questions proprement philosophiques. Que la philosophie soit un discours vide de sens ne veut pas dire qu’elle n’est pas pertinente. C’est plutôt votre véritable force. Parce qu’il existe une manière de construire des questions qui est propre à la philosophie et qui admet pratiquement tous les objets. La plus grande caractéristique d’une question philosophique est sa manière de se demander comment un phénomène ou un objet devient un événement. En d’autres termes, il ne s’agit pas simplement de décrire fonctionnellement les objets, ni de justifier leur existence, en donnant aux objets des raisons d’exister fondées sur une réflexion sur ce qui devrait être.
En fait, la philosophie tente de comprendre comment l’apparition de certains objets et phénomènes produit des changements dans notre façon de penser, au sens le plus large possible. Car un événement n’est pas qu’un simple événement. C'est elle qui problématise la continuité du temps, exigeant l'émergence d'une autre manière d'agir, de désirer et de juger. C'est toujours une rupture qui reconfigure le champ des possibles, nous amenant, même si nous utilisons toujours les mêmes mots, à habiter un monde totalement différent.
En fin de compte, ce sont ces événements, et eux seulement, dont s’occupe la philosophie. Il ne serait donc pas inexact de dire que toute expérience philosophique est nécessairement liée à un événement historique, elle est la résonance philosophique d'un événement. Ainsi, la philosophie cartésienne soutient l’impact philosophique de la physique moderne. C'est l'élaboration, jusqu'à ses conséquences ultimes, de la dissolution du monde fermé d'avant Galilée et de l'avènement d'un univers infini d'espace homogène et a-qualitatif.
La philosophie hégélienne, quant à elle, peut être considérée comme le résultat des aspirations émancipatrices de la Révolution française, de ses tensions et de ses défis. Autrement dit, chaque expérience philosophique originale naît de l'élaboration des crises du temps, que cette crise soit provoquée par des événements politiques, par des chocs dans notre paradigme scientifique, par des expériences esthétiques porteuses du pouvoir de rupture du langage ou par des ordres nouveaux. de désirs. Le point central ici est le suivant : de telles crises sont produites par des événements qui ont le pouvoir d’établir ce qui jusqu’à présent était soustrait à la représentation. Un établissement animé par ce qui est capable de remettre en question notre manière d'organiser les noms et les biens.
Cependant, je voudrais parler ici de la fidélité à une autre forme d’événement. Et là, je suis un chemin qui n'est pas celui d'Alain Badiou. Car il est possible qu’une époque soit marquée par des événements qui ne sont pas potentiellement porteurs de nouvelles formes de relations, mais qui sont l’expression de la dimension de l’intolérable. Nous appelons habituellement cela une « catastrophe ». Et quiconque souhaite penser en fonction des événements doit également pouvoir arrêter sa pensée face aux catastrophes.
S'arrêter non pas comme quelqu'un qui se tient devant la culture de l'incommunicable et la paralysie, mais comme quelqu'un qui comprend qu'il s'agit d'énoncer le signe final d'une époque qui ne peut en aucun cas subsister. Le terme, venant du grec, n’est pas dénué d’une étymologie importante. Kata "vers le bas", strophéine « tour », initialement utilisé dans la tragédie pour indiquer le moment où les événements se retournent contre le personnage principal. Autrement dit, le moment où l’histoire est contrainte de changer brutalement de direction.
Où est Gaza?
Je dis cela parce que notre présent est confronté à une catastrophe de cette nature et, à mon avis, il serait obscène d'utiliser cette master class pour parler d'autre chose, comme si cette catastrophe n'était pas parmi nous, rongeant nos journées, criant dans devant nos yeux. Si je parlais d'autre chose, je vous dirais que la philosophie peut ignorer la douleur, peut être indifférente aux déchirements des corps et au génocide des populations, ce qui serait à mon avis une terrible manière de commencer un cours de philosophie. J'enseignerais l'indifférence et donnerais l'impression que nous pouvons continuer à faire notre travail comme si de rien n'était. Décidément, ce n'est pas en faisant taire la douleur qu'on commence à penser philosophiquement, mais en l'écoutant, en faisant passer la pensée à travers elle.
La catastrophe dont je parle est associée à un lieu. Cela s'appelle Gaza. Je voudrais commencer par rappeler qu'il y a plusieurs sens à l'expression, si couramment utilisée aujourd'hui, « chaque pensée est pensée à partir d'un lieu ». Après tout, faut-il nécessairement particulariser les lieux ou faut-il montrer comment certains lieux spécifiques permettent d'appréhender la totalité fonctionnelle du système social dont nous faisons partie ? Une pensée fondée sur les lieux a-t-elle sa force normative limitée au lieu d’où elle émerge ?
Car certains estiment qu’il faut supposer une limitation de la pensée à la condition du point de vue. Comme si j'étais forcément lié à la place que j'occupe et que cela définirait mon point de vue, une place qu'un autre ne pourrait pas occuper, ou une place qui limite mes intentions de parler à tout le monde. Certains appellent cela la « pensée située ». Mais je comprendrais différemment l’idée selon laquelle « toute pensée est pensée à partir d’un lieu ».
Car il appartient à toute pensée de penser à partir de la capacité à se laisser affecter par certains lieux qui fonctionnent comme symptômes de la totalité sociale. Il y a des lieux qui sont comme des symptômes, dans le sens de lieux où une contradiction globale s'explicite, où une vérité expulsée revient, faisant boiter le corps tout entier. Un symptôme est ce qui nous empêche de dévier, car il fait surgir quelque chose qui ne peut être ignoré qu'à condition de créer un dispositif du « ne pas vouloir savoir », un système de silence et d'effacement qui échoue toujours et de plus en plus. , plus cela devient violent.
Si tel est le cas, « toute pensée est pensée à partir d’un lieu » n’est pas nécessairement une proposition qui détermine que seuls ceux qui se trouvent dans un certain lieu (géographique, social) peuvent penser à certaines situations. Il nous rappelle plutôt qu’il existe des lieux que toute pensée qui aspire à un contenu de vérité ne peut ignorer, ni s’écarter. Il existe ce que l’on pourrait appeler une « universalité du combat » et qui consiste à s’associer à un lieu d’où nous ne sommes pas venus, habité par des gens qui n’ont pas nos identités sociales ni nécessairement partager nos modes de vie. Cependant, nous savons que la possibilité d’une humanité à venir, et je crois que cette idée prend de plus en plus de sens, dépend de notre association avec eux et de notre réflexion à partir de leur place. Pour notre époque, cet endroit est Gaza.
On pourrait commencer par s’interroger sur le sens de cette exception accordée à Gaza, alors même que nous sommes confrontés au plus grand massacre de civils de tout le XXIe siècle : 32.700 2019 personnes à ce jour. Alors que toutes les guerres combinées entre 2022 et 12.193 ont tué 12.300 50 enfants, 1,1 XNUMX enfants ont été tués au cours des quatre premiers mois de la guerre rien qu’à Gaza. À l’heure actuelle, XNUMX % de la population de Gaza, soit XNUMX million de personnes, se trouve dans une situation de « faim catastrophique », le degré de faim le plus élevé selon le Système Intégré de Sécurité Alimentaire (IPC). « Il s’agit du plus grand nombre de personnes jamais enregistrées comme victimes d’une famine catastrophique, où que ce soit et à tout moment », selon les mots du Secrétaire général des Nations Unies.
Mais ce n’est pas cette ampleur qui fait de Gaza le point de départ de toute pensée qui veut penser la catastrophe qui marque notre époque. Après tout, nous pourrions nous lancer dans cet exercice macabre et dénué de sens consistant à comparer les exterminations et les génocides. À cet égard, je ne peux que faire écho ici aux propos de l'anthropologue Luis Eduardo Soares qui, face au contraste entre des génocides qui visent uniquement à limiter notre capacité à ressentir l'intolérable lorsqu'il est sous nos yeux, a déclaré dans un texte mémorable: "les douleurs ne sont pas comparables, ce sont les mêmes".[Iii] Oui c'est vrai. Il n’y a aucune raison de comparer la douleur car, jusqu’à nouvel ordre, il n’existe pas d’échelles d’intensité de douleur, d’indicateurs de cris ou de thermostats pour les explosions d’immeubles dans les supermarchés. On ne peut pas comparer ce qui est pareil.
En fait, ce qui fait de Gaza ce point de départ de la pensée de notre époque, c’est la conjonction de quatre processus : la répétition, la désensibilisation, la déshistoricisation et le vide juridique. J’ai donc voulu parler de chacun d’eux parce que je comprends qu’il ne s’agit pas seulement de réactions à ce qui vient de Gaza, mais de dispositifs de gouvernement mondial à appliquer, à une échelle indéfinie, contre des populations placées dans une extrême vulnérabilité. En d’autres termes, Gaza nous concerne tous car nous sommes confrontés à une sorte de laboratoire mondial pour de nouvelles formes de gouvernement. Comme nous l’avons vu à d’autres moments de l’histoire, les pratiques et dispositifs de violence et de sujétion étatiques développés dans des lieux spécifiques se généralisent progressivement dans les situations de crise. Quand des penseurs comme Bérénice Bento affirment qu’il existe une « palestinisation du monde »[Iv] Ces propos doivent être pris au sérieux.
Permettez-moi de suggérer une rapide analyse macro-historique pour contextualiser ce que j’ai en tête. Nous sommes confrontés à une conjonction sans précédent de crises insurmontables au sein du système capitaliste qui l’a généré : crise écologique, démographique, sociale, économique, politique, psychique et épistémique. Des crises qui tendent, dans une large mesure, à se stabiliser, devenant le régime normal de gouvernement, comme la longue crise politique des institutions de la démocratie libérale des vingt dernières années ou la longue crise économique, présente à l'horizon de justification du politiques économiques de nos pays et de nos institutions depuis 2008.
Ces crises n’ont pas empêché la préservation des fondements de la gestion économique néolibérale, ni l’approfondissement de sa logique de concentration et de muselage des luttes sociales. On peut même dire qu’ils ont fourni le terrain idéal pour mener à bien de tels processus. Cette dynamique de normalisation des crises indique une mutation de nos formes de gouvernance, car celles-ci peuvent normaliser de plus en plus le recours à des mesures exceptionnelles, violentes et autoritaires dans les processus de gestion sociale, alors que nous sommes dans une situation de peur continue.
Face à une situation de cette nature, certaines possibilités se présentent à nous. L’un d’eux est la transformation structurelle des conditions qui ont généré un tel système de crises liées, un autre est la généralisation du paradigme de la guerre comme moyen de stabiliser la crise. Cette deuxième option, qui nous semble actuellement la plus naturelle, nécessite la généralisation de la logique de la guerre infinie comme paradigme de gouvernement. Car la guerre infinie permet une sorte de course en avant sans fin dans laquelle le désordre continu est la seule condition de la préservation d’un ordre qui ne peut plus garantir des horizons normatifs stables.
Face à la décomposition sociale, la guerre permet une certaine forme de cohésion, tout en naturalisant, répétant et généralisant des niveaux de violence et d’indifférence inacceptables dans une autre situation. Cela permet de comprendre pourquoi, à ce moment historique, il n’existe même plus d’organismes de médiation multilatéraux, comme l’ONU. Gaza a marqué de facto la fin de l’ONU en tant qu’organisme contraignant, puisque même une demande de cessez-le-feu de la part de son Conseil de sécurité est accueillie par l’État d’Israël avec une indifférence souveraine.
Mais au-delà de la généralisation de la possibilité de guerres de conquête entre États avec leur refonte de la cartographie, le fait fondamental sur lequel je voudrais attirer l'attention à propos du paradigme de la guerre infinie est la réorganisation de la société civile basée sur la logique de la guerre. Cela signifie une forme de gestion sociale basée sur la militarisation des subjectivités, qui naturalisera l’exécution et l’extermination, qui s’organiseront en milices, qui s’identifieront à la virilité vide des faibles armés, qui transformeront l’indifférence et la peur en affections sociales. central.
Cela nécessite aussi la construction d’ennemis qui ne peuvent et ne doivent pas être vaincus, d’éternels ennemis qui doivent périodiquement rappeler leur existence, à travers un attentat terroriste, une explosion spectaculaire ou un problème policier élevé au rang de risque d’État. Enfin, militariser les subjectivités, c'est aussi imploser tous les liens de solidarité possibles au nom de la défense de ma communauté menacée, de mon identité mise en péril qui, parce qu'elle est en danger, peut produire les pires violences, comme si j'avais le droit souverain à la vie. et la mort contre un ennemi confondu avec un autre.
Ce que je voudrais défendre avec vous, c'est que ce processus a pour point d'inflexion cette opération macabre que l'on voit désormais tous les jours et qui consiste à faire en sorte que les gens ne ressentent pas Gaza. C’est là la véritable expérience sociale : désensibiliser les sujets aux catastrophes, amener les gens à ne plus s’indigner ou à agir pour l’empêcher. Si cela est possible, alors Gaza ne sera que le premier chapitre d’une implosion sociale généralisée.
Désensibilisation
Ce qui m'a amené à changer de sujet de ma master class, c'est une scène que je voudrais vous rappeler. C'est le théâtre du massacre de la rue Al Rachid au cours duquel plus de 100 Palestiniens ont été tués par l'armée israélienne alors qu'ils cherchaient de la nourriture. Comme l’a dit Benjamin Netanyahu à propos de ce massacre : « ça arrive ». Autrement dit, quelque chose qui doit être considéré comme un fait aléatoire qui ne mérite pas qu’on s’y attarde trop.
Cependant, ce massacre s'est produit à deux reprises. La première, par l’élimination physique d’une population réduite à l’état de masse affamée, luttant pour sa survie physique. La seconde à travers ces images. Le document visuel qui a traversé le monde a été la réduction de cette population à des points mobiles, marqués comme cibles dans un jeu vidéo. Cette perspective n’est pas la perspective humaine de la chute des corps. C’est la perspective froide du drone qui fait des corps des entités indiscernables, des points en mouvement, des taches sur un écran.
Ce qui était valable en tant que document était une image chirurgicale et désensibilisée du point de vue du drone, mais du point de vue du drone, ces personnes étaient déjà mortes. C'étaient des points et rien de plus. Ce fut le deuxième massacre, le massacre symbolique, peut-être encore plus intolérable que le premier car il est l'expression de la réduction de l'humain à un seuil entre rien et quelque chose, réduction à un point.
Cette image monstrueuse montrait pourtant la vérité d’un processus de désensibilisation qui est une dimension insurmontable de nos discours sur la justice, son point aveugle constitutif. Nos principes normatifs de justice et de réparation comportent nécessairement des angles morts, des espaces de désensibilisation et de déshumanisation. Dans ces lieux, on ne voit rien, il y a une exigence fondamentale pour empêcher le travail de tromperie collective, de deuil public, d'indignation.
Par conséquent, des endroits comme Gaza sont des éléments constitutifs de notre ordre politique, ils ont toujours existé et, à des degrés divers, ils continuent d’exister. Ce que fait Gaza, c’est, d’une certaine manière, élargir cette logique, en l’exposant de manière crue dans toute sa brutalité. Jusqu’à présent, il n’y a pas d’idéal de justice sans cécité, sans défense de l’intégrité physique des sujets sans droit à l’effacement d’autrui. Il ne pourrait en être autrement dans un monde soumis à l’extension illimitée d’un système de production dans lequel la possibilité d’une égalité radicale est structurellement niée.
Il est intéressant de constater cette désensibilisation non seulement dans les discours politiques mondiaux, mais aussi chez les philosophes apparemment engagés dans les conceptions émancipatrices les plus élevées de la pensée critique. Le 13 novembre 2023, des noms fondamentaux de la théorie critique contemporaine, la même théorie critique à laquelle je me sens lié, comme Jürgen Habermas, Rainer Forst, Nicole Deitelhof et Klaus Günther, ont jugé bon de publier un texte sur le conflit palestinien et ses conséquences. , intitulé « Principes de solidarité ».
En commençant par attribuer toute la responsabilité de cette situation aux attentats du Hamas, comme si tout avait commencé le 7 octobre 2023, en défendant le « droit de représailles » du gouvernement israélien et en faisant des considérations protocolaires sur le caractère prétendument controversé de la soi-disant « proportionnalité ». » de son action militaire, le texte termine en affirmant qu'il serait absurde de supposer des « intentions génocidaires » de la part du gouvernement d'extrême droite israélien, appelant chacun à être extrêmement prudent face aux « sentiments et convictions antisémites derrière toutes formes de prétextes ». . Eh bien, ce que je peux dire en ce 3 avril 2024, c’est que jusqu’à présent personne ne s’est excusé pour cet article macabre.
Ce qui m’intéresse ici, c’est la manière dont un tel article démontre que les principes universalistes de justice peuvent très bien être utilisés stratégiquement pour expier les fantômes locaux de responsabilité dans les catastrophes passées, créant ainsi une étrange désensibilisation aux arguments moraux. Il montre comment la fidélité à un traumatisme historique, le sentiment de responsabilité envers le passé, peuvent nous conduire à une profonde désensibilisation du présent. Cela montre surtout que la demande de mémoire par laquelle le peuple allemand a vécu n’était pas un travail d’élaboration et de réflexion. En fait, c'était une opération de formation. Car la réflexion se produit lorsque l’on comprend, par exemple, que : « La colère se déverse sur les impuissants qui attirent l’attention. Et comme les victimes sont interchangeables selon les situations : vagabonds, juifs, protestants, catholiques, chacun d'eux peut prendre la place de l'assassin, dans la même volupté aveugle du meurtre, dès lors qu'il devient la norme et se sent puissant comme tel. .»[V]
Ceci est un passage de Dialectique des Lumières, par Adorno et Horkheimer. Elle nous rappelle qu’il ne faut pas regarder les acteurs de l’oppression sociale, car ils peuvent changer de place. L’expérience de l’oppression ne suffit pas à produire des pratiques d’émancipation et de justice. Au contraire, cela ne peut souvent conduire qu’à justifier les pratiques communautaires d’auto-préservation face au souvenir constamment réitéré des violences subies antérieurement. Nous avons été violées et nous avons droit à tout pour que plus aucune ombre de cette violence ne plane à nouveau. Et nous pourrions nous souvenir de plusieurs moments où l’oppression antérieure a fini par justifier les pratiques vaccinales.
Il mobilisera alors toutes les ressources et forces pour immuniser les groupes, renforcer la sécurité, établir les frontières. Ce n’est pas un hasard si l’apartheid a été créé par un peuple, les Afrikaners, qui avait été auparavant victime du premier recours systématique aux camps de concentration avec des pratiques d’extermination. Lorsque nous sommes incapables de réfléchir aux processus, nous nous entraînons dans un imaginaire stagnant. Au lieu de comprendre structurellement la dynamique de la violence et de l’extermination avec la mobilité possible des occupants, nous nous concentrons sur des images et des représentations fixes, même si d’anciens opprimés massacrent de nouveaux opprimés.
Face à ceux-ci, il faut rappeler que le « génocide » se produit chaque fois que le lien organique des populations avec «genos», qui nous est commun, est nié. Lorsque le commandant des forces armées israéliennes affirme que de l’autre côté il y a des « animaux humains », il exprime, de manière pédagogique, des intentions génocidaires. Lorsque le président israélien affirme qu'il n'y a pas de différence entre les civils et les combattants et soumet ensuite l'ensemble de la population palestinienne à des punitions collectives, lorsque les ministres du gouvernement israélien affirment que l'utilisation de bombes nucléaires contre Gaza est plausible et qu'il n'y a pas d'autre punition que le simple retrait des les futures réunions ministérielles, quand nous découvrirons des projets de déplacement massif de Palestiniens vers l'Egypte, quand la ministre de l'Égalité sociale et de la Promotion de la femme prétend être « fière des ruines de Gaza » et que dans 80 ans tous les bébés pourront le dire leurs petits-enfants sur ce que les Juifs ont fait là-bas, nous sommes non seulement confrontés à des intentions génocidaires, mais à l'une des déclarations les plus sordides et intolérables d'un culte de la violence imaginable. Il s’agit là d’une expression claire et impardonnable d’une pratique génocidaire. Rien de tout cela n’a même provoqué de pressions pour retirer ces individus du gouvernement.
Le génocide n’est pas quelque chose lié à un nombre absolu de morts, il n’y a pas de chiffre qui commence à être valable pour le génocide. Il s'agit d'une forme spécifique d'action de l'État dans l'effacement des corps, dans la déshumanisation de la douleur des populations, dans la profanation de leur mémoire, dans la réduction au silence du deuil public qui soustrait ces populations à leur appartenance au genos.
Et cela ne sert à rien d’utiliser dans ce contexte la théorie fallacieuse du bouclier humain, classique du colonialisme contre la violence des colonisés. Même en admettant, pour le plaisir de l'argumentation, qu'un groupe de lutte armée prenne une population en otage et l'utilise comme bouclier, cela ne donne à personne le droit d'ignorer cette même population et de la traiter objectivement comme une complice ou comme quelqu'un dont la mort est un simple effet secondaire. Jusqu’à nouvel ordre, ils n’ont pas encore inventé le droit au massacre.
Permettez-moi également de souligner un point de ce débat. Ce que nous montre l’histoire de l’État d’Israël, c’est qu’un État-nation ne peut se construire comme gardien de la mémoire d’un traumatisme collectif sans se dégrader par la suite. Nous savons comment tout le processus de création d’Israël, un processus unique et singulier, a été construit à partir du souvenir du traumatisme de la catastrophe de l’Holocauste et de la conscience mondiale que rien de semblable ne devrait se reproduire. Nous savons également à quel point le traumatisme peut créer des liens sociaux. Partager la violence subie, se souvenir de la tromperie et de la perte sont des éléments forts pour créer des liens de toutes sortes.
L’identification au traumatisme collectif consolide les identités et éloigne les sujets de la vulnérabilité, car la communauté créée par le partage du traumatisme a la force de produire le partage de mémoires collectives et de fournir la base des luttes. Mais il y a deux moments entre le lien social et le traumatisme collectif et ce n’est que le premier. Car il y a un deuxième moment dans les liens sociaux produits à partir du partage du traumatisme et il faut savoir l’éviter. Car lorsqu’il est géré par l’État-nation, le devoir de mémoire du traumatisme finit nécessairement par ouvrir un espace pour une autorisation de la violence contre tout ce qui touche au traumatisme, à l’intérieur et à l’extérieur de la nation. Ce n’est pas l’État-nation qui peut être le gardien du traumatisme social, mais la communauté.
Il appartient en effet à la communauté d’empêcher l’État de prendre possession du traumatisme pour éviter que l’expérience du traumatisme ne perde sa force sociale en créant des liens qui n’existent pas encore, des communautés sans limites et sans frontières. Une force qui vient de la certitude que le traumatisme ne doit plus jamais se répéter, nulle part, et encore moins dans les territoires que j'ai occupés illégalement.
Déshistoricisation et vide juridique
Mais il y a encore autre chose qui impressionne dans le texte signé Habermas et co. Il s’agit de leur déshistoricisation et de leur indifférence face au vide juridique auquel sont soumis les Palestiniens. Certains voudraient faire démarrer tout ce débat à partir des terribles attentats du 7 octobre perpétrés par le Hamas. Mes critiques à l'égard du Hamas ont été répétées à plusieurs reprises ces dernières années et mon refus absolu des actions aveugles visant les civils est inconditionnel.[Vi]. Mais cela fait partie des pratiques de désensibilisation que de priver les populations de l’histoire de leurs luttes.
La Palestine et les Palestiniens luttent depuis des décennies contre des massacres périodiques et aveugles, contre une situation sociale de personnes apatrides, sans État ni territoire, constamment soumises à une vie précaire, à une mort sans intention. La caractéristique fondamentale de la vie à Gaza est la répétition brutale du massacre. Opération Summer Rains, en 2006 ; Opération Autumn Clouds, en 2006, Opération Plomb Durci, en 2008 ; Opération Colonne de Nuage, en 2012, Opération Bordure Protectrice, en 2014, Conflit Armé, en 2021. Ce ne sont que les derniers actes de violence contre les Palestiniens vivant à Gaza, répétés sans cesse, faisant l'objet de la même indifférence.
On peut dire que toutes ces opérations étaient un exercice du droit de l'État d'Israël à se défendre contre un groupe qui veut l'éliminer. Cependant, cette façon de se défendre n’est pas du tout une défense. Faisons un exercice élémentaire de projection. Que se passera-t-il après les soi-disant « actions militaires » israéliennes à Gaza ? Le Hamas sera-t-il détruit ? Mais que signifie exactement ici le terme « destruction » ? Au contraire, n’est-ce pas exactement ainsi que le Hamas s’est développé, à savoir après des actions inacceptables de punition collective et d’indifférence internationale ? Et même si les dirigeants du Hamas sont tués, d’autres groupes alimentés par la spirale de violence de plus en plus brutale n’apparaîtront-ils pas ? Il serait important de partir du fait historique que toutes les tentatives d’anéantissement militaire du Hamas n’ont fait qu’accroître sa force, dans la mesure où de telles actions militaires ont créé le cadre narratif idéal pour qu’il apparaisse, aux yeux d’une grande partie des Palestiniens, comme un mouvement légitime. représentant de la résistance à l’occupation.
Comme si cela ne suffisait pas, je ne peux pas revendiquer le droit à la défense face aux réactions venant d'un territoire que j'ai occupé illégalement. Contrairement à ce que pensent certains, il existe un droit international qui indique clairement ce qui doit être fait. Le droit international reconnaît la Palestine comme un « territoire occupé », une occupation considérée comme totalement illégale par les résolutions 242 et 338 de l’ONU depuis plus de cinquante ans. En d’autres termes, la meilleure défense est de respecter le droit international et de restituer les territoires occupés. Or, à Gaza, la loi n’a plus force de loi.
En fait, laisser un peuple sans loi, sans État, sans citoyenneté est une pratique de création de vide juridique qui nous ramène au cœur du colonialisme insurmontable de nos sociétés modernes. Nos sociétés restent coloniales. La question centrale est « contre qui ? On peut parler de permanence du colonialisme parce que nous sommes face à un pouvoir souverain qui décide quand la loi est en vigueur et quand la loi est suspendue, sur quel territoire elle s'applique et sur quel territoire elle est impuissante. C'est ce que certains appellent la « démocratie ». Mais il ne s’agit là que du partage d’une géographie du droit typique des relations coloniales.
Je finirais donc par déplorer de toute ma vigueur les universitaires, qui se prétendent gardiens de la pensée postcoloniale et qui se sont montrés honteusement silencieux face à une catastrophe coloniale typique, qui ont fait des déclarations protocolaires, qui semblent plus indignés face à problèmes pronominaux que devant des corps ensevelis sous les débris des bombes. Quiconque veut réfléchir de manière critique doit être prêt à ne pas faire passer ses intérêts personnels avant les engagements nécessaires.
Je soupçonne vraiment que le postcolonialisme de certains se termine dans les limites du Comité Diversité du Magazine Luiza. Et ici, je voudrais profiter et reconnaître la profonde cohérence et l'honnêteté intellectuelle de ces universitaires, comme Judith Butler, Nancy Fraser et Angela Davies, qui ont subi les pires représailles et la stigmatisation pour avoir fait preuve de solidarité avec le drame palestinien à un moment où la solidarité est devenue une des armes les plus rares.
A mon avis, je crois que certains de ces gens ont compris qu'à cette époque la philosophie devait agir comme un frein d'urgence. Vous connaissez peut-être ce fragment de Walter Benjamin : « Marx dit que les révolutions sont la locomotive de l'histoire universelle. Mais peut-être que les choses se passeront différemment. Peut-être que les révolutions sont le geste d'actionner le frein d'urgence de la part du genre humain voyageant dans ce wagon.[Vii]. À l’heure où les relations organiques entre les dernières barrières de la civilisation occidentale et l’extermination, les dernières barrières de la démocratie et de la catastrophe, deviennent de plus en plus claires, il convient de rappeler que les véritables gestes révolutionnaires sont ceux qui décident de tirer le frein d’urgence.
Je voudrais donc terminer ce cours inaugural en faisant appel à cette langue parlée par les habitants de Gaza. La langue qui était la langue de mes ancêtres, mais qui n'était jamais parlée dans nos foyers, la langue que je n'ai jamais entendue parce que son silence représentait la conviction qu'il y aurait une parfaite intégration à l'Occident.
Dans un moment de désintégration, j'ai voulu terminer avec ce langage réduit au silence par la croyance en une intégration qui ne s'est jamais produite comme elle avait été promise, comme s'il s'agissait de sauver des ruines ce qui était exclu de notre voix pour que cette un langage réduit au silence peut entraîner la douleur de promesses non tenues et de luttes continues. Avec le langage des habitants de Gaza, je voudrais vous rappeler qu'il n'y a pas de liberté sans terre et qu'il n'y a pas de vie possible sans liberté : لا حياة بدون حرية.
*Vladimir Safatlé Il est professeur de philosophie à l'USP. auteur, entre autres livres, de Manières de transformer les mondes : Lacan, politique et émancipation (authentique). [https://amzn.to/3r7nhlo]
Conférence donnée en master class au Département de Philosophie de l'Université de São Paulo, le 03 avril 2024.
notes
[I] FOUCAULT, Paroles et écrits, Paris : Salle, p. 1152
[Ii] CANGUILHEM, Georges; Le normal et le pathologique, Rio de Janeiro : éditeur Forense, 2000, p. 12
[Iii] SOARES, Luis Eduardo ; "Les mots pourrissent», site La Terre est ronde
[Iv] BENTO, Bérénice ; « Les défenseurs d’Israël utilisent l’antisémitisme comme instrument de chantage », Folha de Sao Paulo, 18 / 01 / 2024
[V] ADORNO, Théodor et HORKHEIMER, Max ; Dialectique des Lumières, Rio de Janeiro : Jorge Zahar, p. 160
[Vi] Voir, par exemple, SAFATLE, Vladimir ; "Le suicide d'une nation et l'extermination d'un peuple", Culte Revista, sortie 2023
[Vii] BENJAMIN, Walter; L'ange de l'histoire, Belo Horizonte : Autêntica, p. 230
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