Par Pedro Ramos de Tolède*

Commentaire du livre d'Alain Badiou sur les deux principales révolutions du XXe siècle

Alain Badiou analyse la Révolution bolchevique d'octobre 1917 et la Révolution culturelle prolétarienne (PCR) de 1965 comme des expériences d'action populaire, qui débordent les formes d'action politique établies à cette époque et, par conséquent, favorisent le développement de nouveautés politiques, de nouveaux espaces qui dissoudre des conditions historiquement données, à leur tour incarnées dans des formes traditionnelles de domination.

L'enjeu est ce que Badiou appelle « l'hypothèse communiste », c'est-à-dire une vérité politique qui s'insère symboliquement dans l'histoire et qui pointe, à travers de nouvelles formes d'action collective, vers l'émancipation humaine (Badiou, 2010 : p.248 ). Ce mouvement – ​​historique, politique et subjectif – s'opère par la relation dialectique entre deux concepts centraux dans la pensée de Badiou : « l'événement », défini par la rupture de l'ordre normal des corps et des langages et qui permet non seulement la création de nouvelles possibilités, mais la floraison de la possibilité de possibilités; et « l'État », un système de chaînes qui limite ce qui est politiquement possible. Comme le dit Badiou : « L'État est toujours la finitude du possible et l'événement son infinitisation » (Badiou, 2010 : 243). Pour l'auteur, ce qui importe donc moins, c'est le destin des États créés par les révolutions de 1917 et 1949, et plus leurs événements fondateurs, c'est-à-dire l'émergence de nouvelles formes d'action collective et les possibilités qui ont généré – et ressuscité – la lutte pour l'égalité radicale par opposition à la configuration « néolithique » de l'État, dans laquelle la propriété privée et la division sociale du travail restent ses principales frontières, déterminant ce qui est possible.

Composé d'interventions passées, "Pétrograd-Shanghai" est un livret organisé en quatre chapitres, dans lequel les réflexions de l'auteur sur l'expérience russe et chinoise sont entrecoupées de l'analyse de deux documents principaux : le "Thèses d'avril" (1917), de Vladimir Lénine ; C'est "La décision en seize points" (1966), dont l'élaboration a été supervisée par Mao Zedong. L'édition analysée ici comportait une introduction d'Ivan de Oliveira Vaz, qui présente brièvement un aperçu de la pensée d'Alain Badiou et des racines biographiques et politiques de son engagement politique.

dans le premier chapitre "Sur la révolution russe d'octobre 1917", Badioue élabore ses réflexions à partir de la critique de ce qu'il appelle la « condition néolithique », dont les paramètres ont été lancés il y a des dizaines de milliers d'années et qui, aujourd'hui encore, limitent ce qui est possible : la perpétuation d'une société de classes appuyée sur l'existence d'une État coercitif, dont le rôle est de garantir une propriété privée illimitée. Malgré les innombrables formes historiques que différentes sociétés ont développées au cours de l'aventure humaine sur terre, Badiou est catégorique : « La vérité, c'est que nous sommes du Néolithique » (Badiou, 2019 : 40). Dans ce panorama, l'auteur détermine la condition universelle de l'humanité – son unité – comme le fil conducteur qui pousse à la naissance d'idées et de pratiques nouvelles, qui visent à la réalisation d'une égalité radicale – les révolutions. Chaque révolution apporte avec elle non seulement la possibilité de vaincre l'État néolithique, mais ressuscite les révolutions qui l'ont précédé, apportant sur le terrain de la lutte politique l'agenda de l'égalité radicale, la réalisation de l'unité humaine. C'est sous le consensus de l'État néolithique, qui détermine la finitude des possibles, que les révolutions et leurs dirigeants finissent vilipendés. Comme le souligne Badiou : « Quand il y a un “totalitaire” […] il faut automatiquement penser que derrière, mal caché, il y a un “égalitaire” » (Badiou, 2019 : 35).

C'est à partir du dépassement de l'État néolithique, de la réconciliation de l'humanité avec elle-même, de la réalisation de l'unité humaine que Badiou tire son jugement de la Révolution russe d'octobre 1917. La Révolution russe, ainsi que la Révolution française et la Commune de Paris, cherchait à établir le royaume de l'égalité radicale, cherchait à dépasser l'État néolithique. L'auteur définit sa thèse comme suit : « la révolution russe a montré, pour la première fois dans l'histoire, qu'il était possible de réussir ». Pour ceux qui regardent la révolution d'Octobre 1917 sous l'angle de l'échec de l'État soviétique, Badiou considère que son importance ne réside pas dans le destin de son déroulement historique, mais dans ce qui est nouveau, qui dépasse l'État néolithique et pointe vers la possibilité de la victoire : « […] La Révolution russe a montré la possibilité de la possibilité d'une humanité réconciliée avec elle-même ». En bref, la réalisation de l'hypothèse communiste et l'affirmation de l'égalité comme force vitale de l'humanité, par opposition à la condition néolithique du capitalisme, qui limite la réalisation de l'unité humaine et nous enferme dans un passé éternellement présent, dans lequel nous sommes forcé d'habiter.

Qu'est-ce qui caractérise cette « possibilité de possibilité » ? Il faut revenir à nouveau à la pensée de Badiou. La possibilité du possible est l'élément fondateur de l'événement, qui déborde les limites imposées par l'État au possible. Badiou envisage la Révolution d'Octobre 1917 sous l'angle de la nouveauté politique qu'elle impliquait, c'est-à-dire des formes d'action collective qui créaient de nouveaux possibles et guidaient subjectivement les hommes à s'insérer dans le récit de l'histoire. Dans le cas russe, cette nouveauté part de la combinaison entre une avant-garde révolutionnaire hautement disciplinée et la création d'assemblées démocratiques de masse, et finit par diriger une révolution qui visait uniquement à changer la forme de l'État pour créer une toute nouvelle forme d'organisation sociale. ., où « […] la gestion des choses qui importent en commun aux hommes est décidée par tous ceux qui travaillent » (Badiou, 2019 : 47). Selon l'auteur, la Révolution russe a montré que la victoire d'un monde post-néolithique est possible, quel que soit le sort qui l'attendait à la fin du XXe siècle : « La Révolution russe se dresse comme l'emblème de ce présent vivant qui lutte contre la mort et qui, aussi passé qu'il puisse paraître, est toujours contre la mort, face à l'avenir » (Badiou, 2019 : p.50)

Le deuxième chapitre traite de l'analyse des « Thèses d'Avril », rédigées par Lénine sous le gouvernement provisoire de Kerenski. Pour Badiou, ce document permet de comprendre la nouveauté politique proposée par Lénine, définie par la confrontation entre deux catégorisations du politique : d'une part, le politique comme ensemble de processus qui concernent l'État et sa gestion ; et d'autre part, la division des populations autour de ce qui constitue leurs objectifs. C'est à partir de cette lecture que l'auteur attribue à la Révolution d'Octobre son caractère d'« œuvre politique », une révolution dans la révolution, qui dépasse la simple transformation de la forme de pouvoir proposée par la Révolution de Février et propose « de changer le organisation de la société dans son ensemble, confiant la production […] à la gestion décidée par tous ceux qui travaillent » (Badiou, 2019 : 53). Badiou tente de démontrer, à partir de la lecture détaillée de chaque thèse, comment Lénine comprenait, déjà en avril, les limites inhérentes au gouvernement provisoire, attachées à la première conception de la politique, l'affrontant du point de vue de « Thèses d'avril » avec la deuxième définition. Les diverses contradictions qui ont émergé des limites du gouvernement provisoire face aux désirs des immenses couches populaires ont été perçues avec beaucoup de sensibilité et d'astuce par Lénine, permettant au dirigeant bolchevique d'entrevoir la possibilité d'une reconfiguration radicale de l'État et de la société. , comme il l'exprime dans le célèbre "thèses". Avant même les événements d'octobre, la possibilité du possible, l'hypothèse communiste, était sur la table.

Le travail se poursuit à travers l'analyse de Badiou de la Révolution culturelle prolétarienne et de la façon dont cet événement a dépassé les frontières du Parti-État, c'est-à-dire la fusion entre l'organisation représentative des masses et l'appareil bureaucratique-coercitif qui structure et détermine ce qui est politiquement possible. Pour le philosophe, le PCR est le résultat de la contradiction qui émerge d'un État qui, nominalement prolétarien, finit par réorganiser la bourgeoisie dans ses cadres administratifs. En marge de l'« État-Fait » où parti et État se confondent, le PRC a permis le déclenchement de l'action révolutionnaire des masses, c'est-à-dire l'événement qui configure le travail politique de la révolution elle-même et qui continue la lutte des classes. Badiou commence sa réflexion en énumérant trois raisons qui, selon lui, justifient le PRC comme une nouveauté politique : la référence constante qu'il a été pour l'action militante dans le monde à partir de 1967 ; la saturation de la forme parti-État, débordant du Parti communiste chinois (PCC) comme espace délimité d'action politique ; et son exemple typique de penser l'histoire à partir du politique, permettant aux sujets de se réaliser consciemment, à partir de la participation à un processus politique, dans l'intrigue du mouvement historique (Badiou, 2010 : 235).

Pour son analyse, Badiou établit une coupe chronologique qui diffère des périodisations traditionnelles qui traitent de la RPC, en se concentrant sur la période qui s'étend entre novembre 1965 et juin 1968. Son critère est l'existence d'une activité politique de masse et les innombrables possibilités qui émergent de it : nouveaux espaces, nouveaux slogans, nouvelles sociabilités et organisations. Ce soulèvement des possibles alimente l'hypothèse de Badiou : le PRC a été possible en raison de la scission insoluble qui s'est établie au sein du PCC après l'échec du « Grand Bond en avant », qui a placé deux courants de part et d'autre : un courant majoritaire, composé du PCC cadres réactionnaires ; et son homologue minoritaire, bien que doté d'une légitimité politique et historique, dirigé par Mao Zedong. Puisqu'une telle contradiction ne pouvait être résolue par les règles du formalisme bureaucratique, ni même par les méthodes staliniennes d'épuration, il ne restait que la mobilisation politique des masses, en dehors des paramètres de l'État-Parti, comme outil pour imposer des changements dans la structure de commandement du PCC.

Partant de cette hypothèse, Badiou élabore, dans l'ordre chronologique, sept références historiques avec lesquelles il cherche à vérifier le caractère de nouveauté politique du PCR : la « circulaire en 16 points » d'août 1966, qui inaugure la rupture politique du groupe de Mao avec l'appareil bureaucratique du PCC ; l'émergence des gardes rouges, à partir du printemps 1966, formées de jeunes étudiants et qui vont mettre en échec les voies et décisions prises par l'État chinois dans la conduite du processus révolutionnaire, exigeant sa réévaluation et incitant à la lutte révolutionnaire contre le vieilles idées et vieilles mœurs; l'émergence de la Commune de Shanghai, entre janvier et février 1967, qui inaugure l'entrée d'une partie du mouvement ouvrier aux côtés des gardes rouges et la destitution de la municipalité de Shanghai ; la prise du pouvoir et la formation de comités révolutionnaires, dans les premiers mois de 1967, caractérisées par l'éclatement objectif du pouvoir central du PCC basé sur la prolifération de l'expérience de la Commune de Shanghai dans tout le pays ; l'incident de Wuhan, considéré par Badiou comme l'apothéose de la RPC, qui a mis à rude épreuve l'unité de l'Armée populaire presque jusqu'au point de rupture et a amené Mao à réévaluer le caractère iconoclaste des éléments les plus radicaux des Gardes rouges ; l'entrée des travailleurs dans les universités fin juillet 1968, moment qui met fin à l'indépendance des organisations étudiantes et à leurs multiples sectarismes, concluant ainsi le cycle d'innovations politiques engendré par le PRC. Badiou réserve encore un espace pour discuter du culte de la personnalité de Mao, réfutant les critiques les plus courantes chez les commentateurs occidentaux en repositionnant ce culte du rôle représentatif que Mao jouait auprès de la jeunesse comme une incarnation du parti prolétarien qui était encore à venir et dont la genèse allait à travers la lutte des classes avec le PCC et sa restauration ultérieure. Selon Badiou : « Mao désignait la construction du socialisme, mais aussi sa destruction ». (Badiou, 2019 : 85).

Réserver pour la lecture « Circulaire en 16 points » Dans le dernier chapitre de cet ouvrage, Badiou a cherché à démontrer, dans la perspective laissée par la Révolution culturelle prolétarienne, l'impossibilité de l'émancipation – de dépasser la condition néolithique – alors que l'activité politique se limite au Parti-État. Toute singularité qui définit la condition révolutionnaire et qui joue sur le plan symbolique de l'Histoire, l'hypothèse communiste trouve dans l'État-fait et dans les modèles de parti le mur qui empêche la transposition de ses limites. Le CRP s'est avéré être une expérience riche et inédite pour les masses, vouée à l'échec vu l'impossibilité d'articuler les nouvelles formes de sociabilité et de participation politique et le maintien du pouvoir étatique. Badiou désigne le PCR comme la dernière révolution encore dogmatiquement liée au motif des classes, de la lutte des classes et de la représentation du parti. Le passage à de nouvelles formes d'organisation politique, qui surmontent la forme vidée du Parti-État, est la seule possibilité qui s'ouvre pour l'émancipation de l'humanité. Sans cet horizon, il ne reste que le Néolithique, dont la forme tardive s'incarne dans un capitalisme mondialisé de plus en plus atroce, sauvage, inégal et prédateur. Cent un ans avant la parution de "Petrograd, Shanghai", Aleksandr Blok, poète de la Révolution russe, a magistralement anticipé la rigueur épistémologique de Badiou sous une forme poétique : « Quand de telles intentions, cachées depuis des temps immémoriaux dans l'âme humaine, dans l'âme du peuple, font éclater les chemins qui les encagaient et se jettent dans une crue orageuse, rompant les digues, inondant les déchets sur les berges, cela s'appelle la révolution ». (Blok, 2017[1918] p. 21)

*Pierre Ramos de Tolède Master en histoire de l'USP.

Références bibliographiques

BADIOU, Alain. "Petrograd, Shanghai: Les deux révolutions du XXe siècle". Ubu Editora, São Paulo, 2019 (https://amzn.to/3OJP1cB)

_______,  « L'hypothèse communiste ». Ed. Verse, Londres, 2010 (https://amzn.to/3P0CBhM)

BLOK, Alexandre. « L'Intelligentsia et la Révolution » in : GOMIDE, Bruno Barretto [org]. « Écrits d'octobre : les intellectuels et la révolution russe ». Éd. Boitempo, São Paulo, 2017 (https://amzn.to/45DPjbP).