Par KAUAN WILLIAN*
Aspects de la pensée sociale du révolutionnaire russe : synchronie par en bas, écologie, internationalisme et syndicalisme combatif
« N'attendez rien de l'humanité si vous paralysez vous-même votre pouvoir d'action » (Piotr Kropotkine).
C'était une aube glaciale le 8 février 1921, lorsque l'un des anarchistes et socialistes les plus influents de tous les temps est décédé. Ses funérailles en Russie soviétique ont été massives, plus de 100 8 personnes ont défilé dans une procession de 2007 km à travers la ville de Moscou jusqu'au cimetière du cimetière de Novodievitchi. Des centaines de drapeaux d'organisations politiques, de groupes scientifiques, de syndicats et d'organisations étudiantes flottaient, pas seulement des anarchistes. Le Comité central soviétique, réprimant les libertaires pendant cette période, ne pourrait cesser d'honorer un militant, un théoricien et une personne si appréciée des travailleurs et des autres peuples opprimés dans ce pays et dans le monde. Non seulement ils ont autorisé l'organisation de ce grand événement, mais ils ont également libéré certains détenus politiques pour y participer (MORRIS, XNUMX).
Partout dans le monde, des mouvements ouvriers de différentes allégeances, dont la Chine, l'Italie, l'Espagne, l'Argentine, les États-Unis et bien d'autres, ont rendu hommage, voire des actes et des grèves, face à la mort de l'anarchiste russe Piotr Kropotkine. De nombreux révolutionnaires, même plus tard communistes, comme Astrojildo Pereira, par exemple, ont déclaré que parmi leurs œuvres initiatrices dans le domaine socialiste figuraient « A Conquista do Pão » (1892). Plus que cela, ses ouvrages comme celui-ci et « Le mutualisme : facteur d'évolution » (1902), ses écrits dans le périodique La Révolté, ainsi que ses lettres aux syndicats, groupes révolutionnaires et associations diverses, ont circulé dans des événements majeurs comme la Révolution mexicaine , propagée par les frères Ricardo et Enrique Flores Mágon, et la Révolution russe elle-même, par Volín et d'autres socialistes (HIRSH; VAN DER WALT, 2010). L'influence du révolutionnaire russe va au-delà des premières décennies du XXe siècle, et a été reprise par les idées d'écologie sociale de Murray Bookchin dans les années 1960, et citées par Abdullah Öcalan, influençant la Révolution kurde (2013).
Néanmoins, la persécution contre les idées et les pratiques socialistes libertaires, à la fois des gouvernements libéraux fascistes et même des « vrais socialismes », a délibérément provoqué l'effacement des idées et des influences de Kropotkine et d'autres révolutionnaires, les a rendues invisibles ou mal interprétées, voire calomniées. Les projets qui accompagnent une reprise des lectures socialistes et des études libertaires et anarchistes au-delà de celles propagées par les États-nations se reconstruisent plus fortement au cours des deux dernières décennies, très influencés par la décadence de la gauche étatique dans plusieurs pays, ainsi qu'à partir du l'influence des luttes altermondialistes et la diffusion des réseaux mobiles, la traduction et la diffusion sur Internet.
À l'occasion du centenaire de sa mort, cette année, plusieurs chercheurs, groupes éducatifs, organisations politiques et autres, ont tenté de mettre en lumière certains de ses travaux, pensées et pratiques, comme le Colloque international Piotr Kropotkine, organisé par le Département de géographie de l'Université de São Paulo, en juillet. De plus, nous avions des manuels inédits en portugais de la bibliothèque Terra Livre et de la maison d'édition Intermezzo, comme l'ouvrage « Socialismo » et des extraits de ses débats par l'Institut de théorie et d'histoire anarchistes, entre autres.
En suivant cette voie, dans ce bref texte nous montrerons, à partir de quelques débats actuels à gauche, comment certaines voies que Piotr Kropotkine a pointées, peuvent encore être de formidables outils de lutte et de réflexion. Une grande partie de ce qui est repris et débattu peut trouver, comme l'ont fait les ouvriers et les opprimés du siècle dernier, une source de réflexions, de débats et de pistes.
Socialisme en phase et écologie
Au cours des dernières décennies, la force des peuples autochtones, des peuples autochtones et des paysans contre le néolibéralisme, comme en Amérique latine, a forcé la gauche encore plus à se concentrer, dans ses programmes, ses théories et dans sa propre praxis, sur la question de la terre, de l'écologie et d'un socialisme synchronique et décolonial qui enlève ses prémisses eurocentriques. Le Péruvien José Carlos Mariátegui est un penseur rappelé dans la tradition marxiste pour avoir soulevé plusieurs de ces questions, écrit entre 1923 et 1930 et publié seulement après 1950 (TRIBLE, 2020).
Pourtant, Piotr Kropotkine, qui a influencé, par exemple, l'anarcho-syndicalisme péruvien et la Révolution mexicaine, deux phénomènes qui ont mis en lumière la question indigène et foncière, ainsi qu'un socialisme adapté à la question des peuples originaires, a soulevé de nombreuses questions intéressantes sur la sujet, à la fin du XIXe siècle (HIRSH ; VAN DER WALT, 2010).
Em La conquête du pain (1892), contrairement à la plupart des pamphlets socialistes européens qui privilégiaient l'ouvrier d'usine et une conquête du pouvoir politique dans le moule européen, Kropotkine jeta les bases du droit « au bien-être pour tous », y compris une expropriation contre le capitalisme et le landlordism qui envisageait « les villes, les maisons, les champs, les ateliers, les voies de communication » rendant « à la communauté tout ce qui sert à obtenir le bien-être (KROPOTKIN, 2011, p.27) ». Sa théorie, ancrée en tant que géographe, observant non seulement le monde industriel, mais, par exemple, la Sibérie, où il a trouvé la vie des paysans et des chasseurs, témoin de formes directes de coopération et de sociétés plus égalitaires, lui a fait élargir une proposition qui englobait la opprimés de différents systèmes économiques, politiques et sociaux.
En ce sens, regardant l'histoire européenne, il affirmait en 1890 que "les 50 dernières années ont fourni la preuve vivante de l'impuissance du gouvernement représentatif" qui n'a servi qu'à assujettir la liberté sociale et économique et à centraliser le pouvoir politique en un seul endroit. .classes aisées. Au contraire, « une société libre, réintégrant la possession du patrimoine commun, et fédération libre (KROPOTKIN, 2011, p.24) » était le projet posé par le théoricien et militant Russo. Il ne s'agissait pas simplement de remonter au Moyen Âge, comme les socialistes et les hommes d'État républicains l'ont accusé contre les anarchistes et les socialistes libertaires, mais de trouver un moule qui, voyant l'échec de l'État, a servi et sert historiquement et qui peut, sans oppression , lien, modèles politiques et économiques à travers le monde. La forme commune était donc un modèle politique et économique synchronique qui reliait les Amériques, l'Est et l'Ouest.
Cela nous amène à réfléchir à l'émergence des questions environnementales et écologiques, qui depuis 1960 suscitent de vifs débats dans divers groupes et courants de la gauche mondiale, tous deux préoccupés par l'extractivisme du capital, générateur de risques graves et irréversibles pour la planète, voire modèles socialistes qui ont ignoré ces questions, causant des dommages environnementaux ou reproduisant cette forme d'extraction (LOWY, 2014). Le socialisme de Piotr Kropotkine, avant cela, faisait allusion à la nécessité de prêter attention au rythme de la terre et de la nature, aux modèles de production durables et à la nécessité d'une décentralisation industrielle. En ce sens, il croyait qu'il ne fallait pas se retirer de la technologie, mais l'utiliser pour réduire les heures de travail. La forme de consommation et d'organisation sociale ne répondant qu'aux besoins, la combinaison de l'agriculture et des usines pourrait être totalement viable de manière durable puisque « le communisme, c'est-à-dire une vision synthétique de la consommation, de la production et de l'échange, […] il devient ainsi la conséquence logique de cette compréhension des choses » (KROPOTKIN, 2011, p.124). Pour lui, « une commune qui pratique des procédés à petite échelle à grande échelle aura tous les produits possibles » (KROPOTKIN, 2011, p.124). Cela rappelle les mouvements de petits agriculteurs contemporains, qui, basés sur la polyculture et la variété productive, créent une forme de production plus durable par rapport à la monoculture et à la propriété foncière.
De plus, la vision biologique et scientifique de Kropotkine dans « Mutual Aid » que « la conception d'une solidarité supérieure qui englobe l'espèce dans son ensemble » (KROPOTKIN, 2009, p.29) s'oppose à Darwin, où la concurrence avait une plus grande prédominance, il semble que il a eu des effets sur les niveaux d'organisation de classe, sur la lecture de divers mouvements sociaux, sociétés d'entraide, coopératives et syndicats qui, en plus de la lutte contre la classe dominante, avaient besoin de stratégies et de concepts qui les aideraient à construire des projets collectifs combattre la pauvreté et la cherté des opprimés et des travailleurs eux-mêmes. Il n'est pas exagéré de dire qu'une telle vision était plus synchrone avec les cosmovisions indigènes et la pensée américaine originale d'intégration et de contact avec les cycles de la nature, qui a conduit, entre autres raisons, à sa diffusion et à sa reproduction, au début du XXe siècle. , dans des périodiques libertaires au Mexique, à Cuba, en Bolivie, au Pérou et dans d'autres régions où le prolétariat d'origine indigène était majoritaire.
Kropotkine lui-même disait que « tous les mouvements avaient ce caractère d'universalité et de variété, il faut reconnaître la variété : c'est la vie même. (KROPOTKINE, 2021, p.21).
Internationalisme
Nous rejoignons ici le chercheur sud-africain Lucien Van der Walt lorsqu'il soutient que « la crise des grandes traditions « progressistes » de la fin du XXe siècle – marxisme classique, social-démocratie et nationalisme anti-impérialiste – face à la la crise économique mondiale, la mondialisation du capital, les troubles populaires et un ordre géopolitique en mutation, est fondamentalement une crise de projets construits autour d'un État habilitant » (WALT, 2017, p.1-2). De fait, les traditions socialistes, majoritairement hégémoniques après la seconde moitié du XXe siècle, ont certainement accru leur symbiose avec le projet d'État-nation et dilué progressivement leur internationalisme ou transnationalisme pratique (LINDEN, 2013)
Piotr Kropotkine, bien que prenant position en faveur des alliances dans la période de la Première Guerre mondiale, qui semblait étrangère au mouvement anarchiste mondial (antimilitariste et antiguerre), fut, paradoxalement, parfois, l'inspirateur de cet internationalisme libertaire , pendant cette période et après (SANTOS, 2015). Sa vision ne venait pas d'un internationalisme abstrait ou d'un appel à la nécessité, mais surtout de la prise de conscience que la contestation de « l'État bourgeois » pour la social-démocratie ou pour sa mainmise deviendrait « une réaction contre d'autres peuples sans État ». En ce sens aussi, « sans parler de l'avenir, de la révolution, chaque avantage obtenu par l'État, à travers la législation, entraîne une soumission supplémentaire du travailleur à l'État » (KROPOTKIN, 2021, p.87). Pour le prouver, il argumenta avec Bernstein, un social-démocrate venu défendre des formes de colonialisme, mais surtout en montrant comment les positions étatistes et la lutte pour le pouvoir politique allaient à l'encontre du projet originel de la Première Internationale ouvrière, où la lutte économique et la dilution des intérêts nationaux était conforme aux catégories de travail et aux revendications internationales, créant « une lutte directe entre les salariés et les capitalistes » (KROPOTKIN, 2021, p.127).
Pour le militant et théoricien russe, l'internationalisme, à travers la stratégie syndicale, était à la fois la lutte qui traversait les frontières créées pour favoriser la bourgeoisie, mais aussi la forme d'organisation future. C'est pourquoi il disait que « l'objectif de l'Internationale était la révolution », non la « révolution politique […] mais la révolution sociale, qui permettrait aux ouvriers des villes et aux paysans de s'emparer de tout ce qui est nécessaire pour produire, et procéder à l'organisation du communisme. (KROPOTKINE, 2021, p.126).
Une autre observation de sa part était que le modèle communal lui-même, et en cela l'expérience de la Commune de Paris l'avait montré, était le meilleur modèle d'internationalisme. Premièrement, elle doit être « organisée non d'en haut, par un pouvoir quelconque […] mais par des accords libres, élaborés par les producteurs et les consommateurs eux-mêmes, dans leurs communes libres et leurs fédérations de production ». Ce modèle serait « l'éclatement de l'État centralisé », c'est-à-dire « un point de départ d'une république différente de la républicaine » (KROPOTKIN, 2021, p.167) où la dilution de la centralisation serait recherchée, recherchant l'égalité et la liberté grâce à la décentralisation. La forme commune, toujours décentralisée comme les syndicats révolutionnaires et leurs catégories et entités internationalistes, aurait le même moule et la même praxis, pour lutter ensemble contre les États centralisés, qui seraient utilisés par la bourgeoisie pour réprimer de tels projets.
Syndicalisme combatif
Dans des pays qui ont vu leurs droits du travail forgés par la culture du syndicalisme révolutionnaire, comme le Brésil, on constate que leur rattachement à l'État national (corporatisme), voire leur utilisation par la social-démocratie, n'ont pas pu enrayer les projets de précarité des relations de travail progressent au cours de ce siècle.
Piotr Kropotkine, ainsi que d'autres camarades qui ont milité dans les syndicats révolutionnaires du siècle dernier, avaient une vision différente de ces organisations de lutte. D'abord, selon eux, cette méthode de lutte économique, construite de bas en haut, du régional, de la catégorie ouvrière, au national et à l'international, ne saurait être confondue avec la tentative de prise du pouvoir politique, car elle dépérirait , puisque cette conquête « était d'organiser le prolétariat, d'amener la bourgeoisie à partager le pouvoir avec quelques représentants ouvriers » tandis que « les masses laborieuses renonçaient désormais à attaquer la bourgeoisie » (KROPOTKIN, 2021, p.150).
Non seulement découplée de l'État, mais contre lui, cette stratégie était "l'utilisation de l'action directe du travail contre le capital" créant la "nécessité que les travailleurs eux-mêmes développent les formes d'organisation économique avec lesquelles l'exploitation capitaliste est éliminée" (KROPOTKIN, 2020 ), c'est-à-dire les moyens égaux aux fins que l'on veut obtenir.
Par des grèves partielles, des grèves générales, des boycotts et autres, outre le soutien mutuel dans les syndicats, la formation des travailleurs pour la Révolution (gymnastique révolutionnaire), reconnaissant que ces victoires partielles étaient l'œuvre de leurs organisations et de leur participation active, et non de la Etat, il placera ses forces et ses espoirs dans ce projet, et non plus dans l'amélioration (et le renforcement) de l'Etat bourgeois lui-même. Pour Kropotkine, « pas de liberté politique tant que la libération économique des exploités ne va pas de pair avec la libération politique (KROPOTKINE, 2021, p.153) ».
"Pas de société libre tant que l'individu n'est pas libre"
Le néolibéralisme et le néofascisme ont misé dans leurs discours sur la défense de la liberté, opposant les dictatures et la présence de l'État, dans cet ensemble d'idées quelque peu oppressantes. Avec cela, ils jouent le socialisme – qui en ce moment d'attaque néolibérale défend les droits minimaux de l'État-providence – comme des ennemis de la liberté. C'est une excellente stratégie car il n'y a pas d'être social qui ne cherche pas à être libre d'une manière ou d'une autre.
Nous devons affirmer, en tant que socialistes, que nous sommes aussi extrêmement pro-liberté. Mais cette liberté n'est pas fausse comme ce discours, elle va de pair avec l'égalité, c'est la liberté de tous ensemble. Et c'est une leçon précieuse à laquelle les libertaires (vrais libertaires, socialistes libertaires) comme Peter Kropotkine ont cru et pour laquelle ils se sont battus. L'historien Rudolf Rocker avait raison lorsqu'il disait que "le socialisme de Kropotkine est une sorte de synthèse dans laquelle l'aspiration à la liberté personnelle et à l'égalité sociale se rejoignent" (KROPOTKIN, 2021, p.16)
En ces temps où la « liberté » que prêchent les puissants est devenue synonyme de travailler sur des applications plus de 12 heures par jour pour survivre, on trouvera chez Pierre Kropotkine de précieuses leçons, non seulement 100 ans après sa mort, mais aussi longtemps que tout la domination dure.
*Kauan Willian est doctorante en histoire sociale à l'USP.
Références
HIRSCH, Steven; VAN DER WALT, Lucien (Org.).Anarchisme et syndicalisme dans le monde colonial et postcolonial, 1870-1940 : la praxis de la libération nationale, de l'internationalisme et de la révolution sociale. Leyde, Brill, 2010.
KROPOTKINE, Piotr. La conquête du pain. Achiame, 2011.
KROPOTKINE, Piotr. L'Entraide : un facteur d'évolution. La Dame, 2009.
KROPOTKINE, Piotr. Socialisme. Intermezzo/ Bibliothèque Terra Libre, 2021.
KROPOTKINE, Piotr. Syndicalisme et anarchisme. Institut de théorie et d'histoire anarchistes, 2020.
LOWY, Michel. Qu'est-ce que l'écosocialisme ? Editeur Cortez, 2014.
MORRIS, Brian. L'anarchiste-géographe : une introduction à la vie de Pierre Kropotkine. Gene Press, 2007.
SANTOS, Kauan Willian dos. « Paix entre nous, guerre avec les maîtres » : les anarchistes face à la Première Guerre mondiale. Prismes, 2015.
TIBLE, Jean. Marx sauvage. Autonomie littéraire, 2020.
VAN DER LINDEN, Marcel. Travailleurs du monde : Essais pour une histoire mondiale du travail. Unicamp, 2013.
VAN DER WALT, Lucien. "Retour vers le futur : la reprise et la pertinence de l'anarchisme, de l'anarcho-syndicalisme et du syndicalisme révolutionnaire pour la gauche et les mouvements ouvriers du XXIe siècle». ITHA, 2016.
