Par MARCIO DOS SANTOS*
Ce n'est pas un défi de valoriser la culture africaine au Brésil, c'est avant tout de comprendre où se situe cette culture.
Le 03 novembre dernier – Mois de la conscience noire – les étudiants qui ont participé au premier jour du test Enem ont été mis au défi de rédiger un essai sur le thème : « Le patrimoine africain au Brésil ». À mon avis, le sujet comporte un important fardeau de difficultés, car il parle de quelque chose de complexe, qui part d'un processus historique imprégné de rencontres et de désaccords, et ce qui est pire, il risque d'obscurcir une question qui se pose. plus immédiate dans notre société en raison des dégâts causés par un passé qui a duré plus de trois cents ans. C’est-à-dire un autre héritage, celui de l’esclavage qui a été effacé de l’histoire ces dernières années et qui se trouve confronté à des problèmes de vidage des causes défendues par ses descendants à l’époque contemporaine, marginalisés par ce processus. Ce n’est pas un défi de valoriser la culture africaine au Brésil, il s’agit avant tout de comprendre où se trouve cette culture.
J'ai lu des textes de certains professeurs sur le sujet de l'essai, citant des artistes comme Emicida, qui n'est pas africain, et faisant référence à des manifestations culturelles comme le funk et le rap – qui ne sont pas non plus d'origine africaine – comme une sorte de résistance à cette culture est encore méconnue dans notre pays.
Nous devons comprendre la culture comme le « résultat de concepts multiples, parfois contradictoires », selon le dictionnaire des concepts historiques rédigé par Kalina Vanderlei Silva et Maciel Henrique Silva (Ed. Contexto, 2013, p. 85), affirment les auteurs : Sur la même page du dictionnaire, que « le sens le plus simple de ce terme indique que la culture englobe toutes les réalisations matérielles et les aspects culturels spirituels d'un peuple », ce concept est attribué à Edward Taylor au XNUMXème siècle.
À cet égard, on peut encore affirmer que « Cette définition a été contestée par Franz Boas, pour y trouver des caractéristiques de hiérarchisation des cultures comme si la culture occidentale était au-dessus des autres. Franz Boas continue d'affirmer que chaque culture a sa propre histoire, qui se développe d'une manière particulière et ne peut être jugée sur la base de l'histoire d'autres cultures.» Cette pensée a influencé des œuvres telles que Casa Grande et Senzala de Gilberto Freyre. Mais il faut comprendre que la présence des Africains au Brésil a avant tout une historicité, et c'est de cette historicité que j'entends parler, comme le fait que ce pays ait été une colonie européenne (Portugal, XVIe-XIXe siècles ) et le noir soient une part importante de la formation de notre peuple, comme le soulignent de nombreux auteurs, par exemple Gilberto Freyre (Casa Grande et Senzala), Darcy Ribeiro (Formation du peuple brésilien) Lilian Moritz Schwarcz (Spectacle de course), l'historien nord-américain spécialiste de l'histoire du Brésil du début du siècle dernier, Thomas Skidmore (Noir en blanc) et tant d'autres penseurs sur le problème des noirs dans la société brésilienne, j'ai encore beaucoup de mal à parler d'un héritage culturel africain au Brésil, car cette culture est passée par un processus de déconstruction, d'hybridation et d'acculturation, avec la même chose ce qui arrive aux peuples originaires du pays.
À cet égard, il convient de se demander si la même chose se produit avec la culture européenne, ce qui ne semble pas être le cas, puisque la langue que nous parlons est le portugais et que le Brésil est un pays catholique, avec une croissance croissante des pentecôtistes et néo-pentecôtistes. des églises formées comme un sous-produit du protestantisme et qui ont une base européenne.
Dès son arrivée sur le sol américain, dans la lignée de l'historien Charles Boxer dans ses travaux L'âge d'or du Brésil, où l'auteur se concentre sur la période de colonisation brésilienne du XVIIe siècle, il est fait référence, dès le premier chapitre du livre, au fait que les Africains, qui seraient désormais esclaves, ont vu leur nom changé par le rebaptême, où ils ont reçu Des noms catholiques, juste pour illustrer la violence subie à partir du moment où ces hommes et ces femmes ont traversé l'Atlantique sur des navires que l'auteur appelle tumbeiros — en raison du taux de mortalité élevé des individus amenés sur le continent sous forme de esclave. Le nom est notre identité, tout comme notre langue est l'élément le plus marquant de notre culture, le changement de nom des esclaves était aussi synonyme de la réification qu'ont vécu ces peuples, exploités de diverses manières par les Européens qui pensaient être leurs maîtres.
Les quartiers d'esclaves abritaient une énorme diversité culturelle parmi leurs membres, à tel point qu'il était parfois impossible pour certains de communiquer entre eux en raison des différences linguistiques, ce qui semble intentionnel, précisément parce que cela garantissait la possibilité d'une désarticulation entre les Africains qui, finalement, avaient dans le but de se soulever contre leurs maîtres. Il y a plusieurs épisodes de messieurs qui ont hébergé ces personnes, les laissant au bord de la mort, et bien d'autres qui font référence aux violences sexuelles pratiquées contre les femmes africaines qui ont fini par générer des enfants bâtards qui étaient considérés, à l'époque, comme des mulâtres. , où la couleur de la peau, si elle est plus claire, garantit à l'enfant la possibilité d'une vie meilleure que celle de sa mère esclave. Le « mulâtre » à la peau foncée a eu une chance différente. Aluízio de Azevedo a bien travaillé sur cette question dans son livre le mulâtre, où un homme cherche l'acceptation et l'amour d'une fille blanche du nord du pays, et, bien qu'il ait étudié et éduqué selon les hautes coutumes européennes, en plus de posséder des biens, le simple fait d'être un « mulâtre » à la peau foncée » l'a empêché de réaliser cet amour qui lui avait été interdit simplement parce que sa peau était foncée.
Bien sûr, nous ne pouvons pas oublier que les Noirs du Brésil ont beaucoup contribué à la formation de notre culture, comme c'est le cas de la samba, née dans les quartiers des esclaves, et de la capoeira. Cette samba sera ensuite appropriée par les élites blanches lors du Carnaval de la dictature de l'Estado Novo de Getúlio Vargas, qui visait à domestiquer ce qui paraissait sauvage à nos élites. Des religions d'origine africaine comme le Candomblé et l'Umbanda ont émergé, mais il est nécessaire de préciser que ces religions sont d'origine africaine et qu'elles n'existent pas et n'ont jamais existé en Afrique, étant donc une manifestation culturelle afro-brésilienne qui n'a au Brésil son existence, en grande partie, bien sûr, en raison du processus d'assimilationnisme et d'acculturation qu'a connu la culture africaine dans le pays. Le fait qu’il y ait au Brésil une religion comme le Candomblé et d’autres manifestations culturelles et artistiques comme la samba, ne fait que montrer la résilience des noirs face aux adversités rencontrées sur un territoire hostile à leurs expressions culturelles et comment ils ont trouvé leurs formes de résistance.
Aujourd'hui, selon un rapport du portail BBC Brésil, le catholicisme et les autres religions d'origine chrétienne connaissent la croissance la plus rapide en Afrique, tandis que le christianisme est en chute libre en Europe. Le rapport date du 8 septembre 2019, dont je souligne un extrait : « Une autre étude, publiée par le Center for Applied Research des États-Unis, a révélé qu'entre 1980 et 2012, le nombre de catholiques dans le monde a augmenté de 57 %, pour atteindre 1,2 milliard. mais la croissance n'a été que de 6 % en Europe, contre 283 % en Afrique. L'étude estime que le continent abrite près de 200 millions de catholiques (presque la totalité de la population du Brésil) ». Outre l'Église catholique, il faut également souligner la présence de l'IURD dans des pays comme l'Angola, car l'influence de l'Église dans ce pays a généré d'énormes conflits entre les missionnaires angolais et brésiliens, selon le portail The Intercept Brasil dans un rapport intitulé « Revirement en Angola : Edir Macedo reprend le contrôle d’Universal dans le pays » du 3 mai 2024.
De telles questions ne font que renforcer l'idée qu'il est presque impossible de parler du patrimoine culturel africain au Brésil, en raison du processus de désarticulation de cette culture qui a été effacée pendant des siècles, ce qui ne représente pas un défi pour la culture de ce continent dans ce pays, mais le défi dans le sens de retrouver cette culture de manière authentique, et ce problème se pose actuellement sur le continent africain lui-même, victime des siècles de colonialisme et de néocolonialisme subis par les pays impérialistes européens aux XIXe et XXe siècles. On peut certes parler d'une culture afro-brésilienne, mais quant à une culture africaine, d'après ce que j'ai expliqué plus haut, cela me semble difficile puisqu'on ne la retrouve apparemment sous sa forme originelle nulle part dans le pays.
Je conclus en affirmant que nous savons peu de choses sur une culture qui est en fait africaine dans ses origines au Brésil et dans le monde et que, par conséquent, nous n'avons aucun moyen de discuter de cet héritage au Brésil. En fait, parler de cela occulte un autre héritage du pays, marqué par la violence et la criminalité contre toute une diversité d'ethnies - comme il est plus approprié de le dire - qui ont été les plus de trois cents ans d'esclavage qui ont fait partie de ce pays. , où leurs conséquences néfastes sont partout observées et où, systématiquement, divers acteurs et organisations gouvernementales ont cherché à cacher ce qui fait partie de notre passé récent. Dans l’hymne de la République — presque un an après l’abolition — on lit dans un de ses vers : « Nous ne croyons même pas qu’il ait existé des esclaves dans un pays aussi noble ». Je les ai, comme les marques d'oubli, typiques d'un peuple qui doit beaucoup à l'héritage africain effacé par plusieurs de nos acteurs sociaux dans un processus d'oubli long et systématique.
*Marcio dos Santos Il est professeur d'histoire au Réseau d'État de São Paulo (Seduc).
Références
SILVA. Kalina Vanderlei et SILVA, Maciel Henrique. Dictionnaire des concepts historiques. 3e éd. São Paulo. Éditeur de contexte. 2013.
RIBEIRO. Darcy. Le peuple brésilien : la formation et le sens du Brésil. 1éd. São Paulo. Editeur Companhia das Letras.
SCHWARCZ. Lila Moritz. Les spectacles des races : scientifiques, institutions et questions raciales au Brésil – 1870 – 1930. São Paulo. Companhia das Letras 1993.
SKIDMORE. Thomas E. Noir et blanc : Race et nationalité dans la pensée brésilienne. 1éd. São Paulo. Companhia das Letras 2012.
FREYRE. Gilbert. Maison grande et sensée : formation de la famille brésilienne sous le régime patriarcal. 51éd. Révérend São Paulo. Mondial 2006.
AZEVEDO. Aluizio. Le mulâtre. 1857-1913. São Paulo. Ciranda culturelle. 2010.
VELLOSO. Monique Pimenta. Les intellectuels et la politique culturelle de l'Estado Novo. Revue de sociologie et politique n. 9, 1997.
BOXEUR. CR L'âge d'or du Brésil : les douleurs croissantes d'une société coloniale.
2éd. Société éditoriale nationale. São Paulo. 1969.
Sites:
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https://www.bbc.com/portuguese/internacional-49598865
https://www.intercept.com.br/2024/05/03/reviravolta-em-angola-edir-macedo-retoma-
contrôle-universel-dans-le-pays/https://www.letras.mus.br/hinos/hino-da-proclamacao-da-republica/
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