Par VLADIMIR SAFATLE*
Répondre à l'article de Leonardo Avritzer
C'est avec étonnement que j'ai reçu l'article de Leonardo Avritzer ["Bastille et Borba Gato"] à propos de mon texte de défense de l'action contre la statue de Borba Gato, réalisé par le collectif Movimento Periférica. Je dis « étonnement » car je trouve significatif un article qui, face à l'arbitraire flagrant commis contre les leaders populaires impliqués dans l'action, estime préférable de se mettre à la place de celui qui se demande « si l'usage de la violence comme une méthode est le langage correct de la dispute politique ».
Alors Avritzer a jugé bon d'écrire un article dans lequel aucune mention n'est faite de l'arrestation arbitraire d'un livreur d'applications et de sa femme, aucune expression de solidarité et d'indignation n'est montrée. Il n'y a plutôt qu'un seul jugement, largement caricatural, concernant le refus abstrait de « la violence comme méthode ». Je pense que cela en dit long.
On pourrait commencer par se demander : quelle violence est l'objet de critiques dans votre article ? La violence de l'État brésilien lors de l'arrestation de manifestants qui ont mis le feu autour d'une statue célébrant l'esclavage et la violence coloniale ? La violence de devoir cohabiter avec une statue qui représente une bandeirante armée, c'est-à-dire armée contre les Amérindiens et les Noirs asservis ? La violence de voir un chasseur d'hommes et de femmes célébré ? Non. Ce qui l'effraie, c'est la « méthode » utilisée par ceux qui mettent le feu à un symbole de la violence armée qui occupe l'espace public.
Après tout, peut-être qu'une pétition, une note de répudiation, ou quelque chose dont l'efficacité, au Brésil et dans le monde, s'est toujours avérée nulle, serait plus appropriée. Cependant, ce serait le fait de commencer par rappeler que ce qu'Avritzer appelle la "violence" contre une statue qui célèbre l'histoire coloniale et raciste du Brésil était la seule action capable d'ouvrir une vraie discussion sur la politique de la mémoire que nous impose l'oligarchie de São Paulo. pouvoir. Cette ouverture que les manifestants ont payée par leur arrestation et leur persécution. L'action a été stratégiquement réussie, elle a réalisé ce qu'elle avait prévu de faire et elle ne l'aurait pas réalisé si elle avait fait autrement.
En ce sens, il est révélateur que ces derniers mois, nous ayons vu des statues démolies au Chili, en Colombie, aux États-Unis et en Angleterre pour des raisons similaires et, dans aucun de ces cas, n'avons-nous vu des représentants du camp progressiste croire qu'ils avaient le droit pour sermonner le peuple sur le sujet de "si tel était le langage correct du conflit politique". Lorsque les Amérindiens colombiens ont abattu la statue de Sebastián de Belalcázar dans une action beaucoup plus « violente » que celle menée contre la statue de Borba Gato, aucun politologue du champ progressiste n'a décidé d'utiliser des citations de Judith Butler et Hannah Arendt pour délégitimer la politique. actes de cette nature. Des phénomènes étranges comme celui-ci ne se produisent qu'au Brésil. De même, aucune personne impliquée dans ces actions n'a été arrêtée, sauf au Brésil. Il y a peut-être un lien entre les deux faits.
Pour moi, il est symptomatique qu'en citant un extrait de mon article où je dis que : « détruire de telles statues, renommer des autoroutes, cesser de célébrer des personnages historiques qui ne représentent que la violence brutale de la colonisation contre les Amérindiens et les Noirs asservis est le premier geste de construction d'un pays qui n'acceptera plus d'être un espace géré par un État prédateur » Avritzer a jugé opportun de parler de son refus de « former la violence », une forme qui serait l'expression d'un « non-politique ».
Mais si on se demande, après tout, quelle est exactement la « forme de violence » qui le tracasse, on verra qu'il ne s'agit que de « détruire des statues, renommer des autoroutes et cesser de célébrer des personnages historiques coloniaux » parce que c'était le cas. un seul dont il était responsable. question dans mon article.
Ceci n'est que l'expression d'un problème élémentaire de la théorie politique. Car Avritzer préfère faire comme s'il ne savait pas que la démocratie admet des situations de dissociation entre la justice et le droit établi. L'histoire des luttes sociales pour l'expansion des droits s'est faite par des actions qui, du point de vue du droit établi, étaient comprises comme « violentes » et « criminelles ». Les travailleurs des années XNUMX recouraient au crime de faire grève pour lutter pour des droits qui ne seraient jamais acquis sans « violence », car une grève était alors un acte criminel. Cette situation n'a changé que grâce à la force de la mobilisation populaire.
Pour ne prendre qu'un exemple récent, le 6 janvier 2014, les ouvriers de la branche française de l'industrie Goodyear ont kidnappé le directeur de la production et le directeur des ressources humaines pendant plus d'une journée, dans le cadre d'une pratique de négociation imposée. C'est-à-dire qu'ils les ont arrêtés dans l'usine jusqu'à ce qu'ils soient entendus. La logique, qui s'est avérée efficace, a rappelé qu'il s'agissait d'une manière d'agir politiquement légitime, et historiquement largement utilisée, contre un pouvoir qui fera tout pour ignorer les revendications populaires. Cette dramatisation de l'urgence de l'injustice n'est en aucun cas « apolitique », et ce n'est pas un hasard si personne n'a été arrêté ou jugé pour cela.
Enfin, je voudrais juste insister sur deux insuffisances des affirmations d'Avritzer. Je ne crois pas du tout que Judith Butler comprenne un acte de violence symbolique contre une statue coloniale, sans possibilité de nuire aux personnes, effectué dans un lieu où il n'y a pas de passants, comme une forme de violence apolitique. Même des actions de cette envergure ne sont pas dans son horizon de défense de la non-violence. Autrement dit, le support théorique recherché par Avritzer est tout simplement incorrect.
En revanche, il termine son texte en rappelant la prétendue « incapacité des révolutions fondées sur la violence à construire des formes démocratiques après la fin des anciens régimes ». C'est un Pois classique de la pensée conservatrice. Mais cela suppose de croire que l'indépendance américaine (pour ne reprendre qu'un exemple cher à Arendt) s'est faite avec des fleurs ou comme si les processus de libération nationale étaient le fruit d'un gentleman's agreement.
On peut encore se demander si Avritzer pense que la réalité produite par la Révolution haïtienne était « moins démocratique » que l'ancien régime esclavagiste et meurtrier. En d'autres termes, le diagnostic est erroné, en plus de supposer à tort que les détours des processus révolutionnaires sont produits, nécessairement, par l'utilisation de la violence contre l'ordre antérieur. Comme si cela ne suffisait pas, nous pouvons toujours nous demander si nous connaissons jusqu'à présent une forme politique effectivement démocratique ou s'il serait plus correct de critiquer les structures autoritaires naturalisées dans les dispositions légales de nos démocraties libérales avant de critiquer les processus révolutionnaires avec leur immanence des difficultés.
En tout cas, je ne pouvais manquer de terminer sans rappeler que les déclarations d'Hannah Arendt sur les processus révolutionnaires sont, à mon avis, historiquement erronées et indéfendables, et je suis très surpris qu'elle soit utilisée de manière aussi peu problématique dans le contexte brésilien. Juste pour rester sur un point, selon Arendt, le problème de la Révolution française était que : « La pitié, prise comme source de la vertu, montrait qu'elle possédait une capacité de cruauté supérieure à la cruauté elle-même : "Par pitié, par amour pour l'humanité, sois inhumain": ces propos, repris presque au hasard d'une pétition d'une des sections de la Commune de Paris à la Convention nationale, ne sont ni gratuits ni exagérés ; ils sont le langage authentique de la piété (...) Depuis l'époque de la Révolution française, c'est à cause de ce caractère illimité des sentiments des révolutionnaires qu'ils sont devenus si curieusement insensibles à la réalité en général et à la réalité des gens en général. particulier, qu'ils n'avaient aucun scrupule à sacrifier à ses "principes", au cours de l'histoire ou à la cause de la révolution en tant que telle (...) sur la révolution, p. 128).
Sa critique est claire en dénonçant les effets prétendument néfastes du désir prétendument abstrait de transformation sociale. L'amour pour ce qui peut être finirait toujours par tuer ce qui est. Car un processus politique qui ignorerait l'irréductibilité des individus et de leurs systèmes d'intérêts particuliers ne pourrait aboutir qu'à annihiler l'insensibilité à l'existant.
Cependant, il serait intéressant de commencer par se demander ce que « l'insensibilité à la réalité de certaines personnes » pourrait réellement signifier dans ce contexte. Car peut-être ne serait-il pas vain de rappeler à quel point le diagnostic d'« insensibilité » change selon le regard que l'on se place. Car pourquoi parler d'« insensibilité » si seuls les Jacobins étaient sensibles à l'esclavage, puisque ce sont eux qui l'ont aboli ? Pourquoi continuer à parler d'insensibilité si seuls les Jacobins étaient sensibles à l'indigence, puisque ce sont eux qui ont enregistré les indigents assurant à chacun un revenu de la confiscation des biens des « traîtres à la patrie » ? Seulement, ils ont organisé des soins médicaux pour les pauvres à domicile.
On pourrait poursuivre ces exemples longuement afin de problématiser ce qu'il faut, en fait, entendre par « insensibilité à la réalité des gens » dans ce débat. On pourrait même soupçonner que le véritable malaise peut provenir du fait que la violence révolutionnaire est, au moins dans ce cas, dirigée préférentiellement vers la noblesse, le clergé et l'aristocratie, et non vers les cibles traditionnelles du pouvoir en place. Car cette violence n'est pas une simple destruction, ni une violence d'État en vue de préserver l'État. C'est une action directe de la souveraineté populaire contre les dynamiques de restauration de l'ordre antérieur. Problématique ou non, conséquent ou non, c'est dans cet horizon qu'il faut situer le problème. Mais Avritzer préfère discuter si, la prochaine fois, il ne vaudrait pas mieux faire une note de répudiation.
*Vladimir Safatlé Il est professeur de philosophie à l'USP. Auteur, entre autres livres, de Manières de transformer les mondes – Lacan, politique et émancipation (Authentique).
