Par ELISA ZWICK*

La conclusion de Freud à Einstein, dans son penchant critique typique, peut se résumer à la question de savoir pourquoi les êtres humains voudraient se maintenir en paix.

Bien que la première offensive entre la Russie et l'Ukraine ait été lancée le 24 février 2022, des mois auparavant, assez étrangement, j'ai commencé à réfléchir à la question sur laquelle j'écris maintenant. Comme anticipant quelque chose d'important pour le présent, je l'ai inséré comme thème dans l'ensemble des débats à mener au cours d'une discipline enseignée en master.[I] D'abord, je me suis interrogé sur la pertinence du thème, mais le moment où nous l'avons atteint a coïncidé avec le déclenchement de la guerre actuelle, fournissant malheureusement des éléments concrets d'analyse à cet échange de lettres daté, dont je partage avec la communauté universitaire des impressions, en défense d'une psychanalyse qui pense politiquement.

Prix ​​Nobel de physique en 1921 à l'âge de 42 ans, Albert Einstein (1879-1955) a apporté une grande contribution au domaine scientifique de l'humanité. Il fut même reçu par le président Arthur Bernardes, en 1925, lorsqu'il vint au Brésil pour un voyage dans le but non seulement de diffuser sa production intellectuelle, mais aussi de lutter pour la paix, ce qu'il avait fait avec insistance partout où il allait. Cependant, sa voix en faveur de la vie était devenue anodine face au pouvoir du nazisme et, en 1933, Einstein fut contraint à l'exil aux États-Unis. Il est bon de rappeler que non seulement la « Théorie de la Relativité » lui est attribuée, mais Einstein a également esquissé, vers 1922, ce qu'il appelait la « Théorie du Bonheur ».[Ii].

Neurologue, Sigmund Freud (1856-1939) rompt épistémologiquement avec son propre domaine de formation, offrant au monde l'une des découvertes les plus passionnantes du XXe siècle, l'inconscient, qui l'élève au noble statut de « Père de Psychanalyse". Son influence a été telle que jusqu'à aujourd'hui la théorie dialogue de manière interdisciplinaire avec différents champs de connaissance. Postulant le protagonisme de l'analysant, Freud poursuit la question de l'auto-recherche du sujet dans la découverte de sa souffrance.

Il a fait valoir qu'il ne s'agissait pas de quelque chose d'individuel, mais d'une théorie dialectique qui transcende l'espace clinique et touche à des aspects de la vie en société. Semblable à Einstein, Freud a également été contraint de fuir le nazisme, qui s'est produit au seuil de la Seconde Guerre mondiale, en 1938, lorsqu'il a réussi à le faire avec la plupart de sa famille, en se réfugiant à Londres.

Mais, outre l'évasion réussie de cette guerre barbare, qu'est-ce que ces deux icônes de la pensée mondiale ont d'autre en commun ?

Dès la fin de la Première Guerre mondiale, en 1920, par le traité de Versailles, la "Société des Nations" a été créée en tant qu'organe chargé de résoudre diplomatiquement les frictions et de promouvoir la paix mondiale. Les travaux de ce forum international se sont terminés en 1942, donnant lieu, en 1945, à la création de ce que nous appelons aujourd'hui les Nations Unies (ONU). Bien que peu ait assuré la réalisation de ses objectifs, il est instigué sous le feu des projecteurs de la Société des Nations qui a vu le jour, à Paris en 1926, "l'Institut international de coopération intellectuelle" (IICI), pour "renforcer la collaboration entre les intellectuels culturels et de nationalités différentes, afin de créer les conditions propices à l'émergence d'un nouvel humanisme, dans le but de soutenir les efforts de la SDN [Société des Nations] en faveur de la paix » [Iii].

C'est dans ce contexte que s'inscrit cette importante interlocution sur la guerre, consignée dans les lettres échangées entre Albert Einstein et Sigmund Freud. L'union de deux voies scientifiques très différentes, d'une part le père pessimiste de la psychanalyse et, d'autre part, le découvreur de la relativité, dans son humanisme réaliste, a engagé un dialogue qui a abouti à un effort singulier qui reste inscrit dans les annales de l'histoire, et continue jusqu'à aujourd'hui à répondre à la question : après tout, «Pourquoi la guerre ?» ou « pourquoi la guerre ?[Iv].

Loin d'être un dialogue ouvert dans le vide, il s'appuie sur un texte antérieur de Freud, intitulé "Zeitgemäßes über Krieg und Tod" (Considérations actuelles sur la guerre et la mort)[V]. Ce texte, écrit en 1915, est l'un de ceux qui précèdent le débat de Freud sur la civilisation en 1921, en "Das Unbehagen der Kultur" (Le malaise culturel)[Vi] et qui prévoit ce qui s'établirait comme pulsion ou impulsion de mort en 1920, dans les écrits de "Jenseits de Lustprinzips” (Au-delà des bases du plaisir)[Vii]. Dans ce texte de 1920, Freud décrit ce que seraient les « nouveaux fondements de la théorie des pulsions », avançant dans l'étude de leurs mouvements psychiques. La pulsion ou pulsion de mort serait alors « une énergie qui attaque le psychisme et peut paralyser le travail du moi, le mobilisant vers le désir de ne plus désirer, ce qui entraînerait la mort psychique ».[Viii]

La discussion sur l'un des concepts les plus polémiques de la psychanalyse, la pulsion de mort, est donc fondée sur les faits vécus qui ont dévasté la vie humaine à l'époque. En 1915, Freud déclare qu'en période de mal ressenti de manière disproportionnée, il n'y a aucun moyen d'entrevoir l'avenir et que même la science perd son impartialité. Les acquis sont étouffés et la déception évidente face à la mort est là où la guerre commence : des nations de race blanche qui dominent le monde, celles-là mêmes qui exigent de « l'individu de hautes normes morales (...), une large auto- limitation et un renoncement aigu à la satisfaction des pulsions. Amendement que la guerre qui émane des peuples avancés, est faite par des hommes – littéralement –, qui confondent « étranger » avec « ennemi ». En déplorant cette condition, Freud exalte même l'harmonie entre les différents peuples d'un même territoire et reconnaît la saga de l'étranger qui s'aventure à enrichir sa culture et un nouveau pays par l'art, la contemplation de la nature et des lois, de sorte qu'en chaque personne vivait une sorte "d'école d'Athènes"[Ix].

La guerre arrive pour détruire tout cela, violant le droit international et, avec elle, de la propriété privée à la distinction nécessaire entre soldat et civil, il ne reste plus aucune loi de la civilisation humaine pour arrêter la rage qui a éclaté. Si rien n'interrompt le bruit des missiles, il s'agit du monopole de l'injustice, l'État devenant le lieu où elle s'exerce par excellence, n'indemnisant presque jamais les individus qui se jettent dans la de face. Tout au plus une médaille est-elle dédiée aux morts, qui n'en ont pas besoin à l'endroit où ils sont déposés.

Freud montre la déception face au rôle que les États assument, puisque, de « gardiens des normes morales », ils passent à la « rare moralité » et, aussi, la permissivité d'individus qui, auparavant si bien éduqués, donnent libre cours à la brutalité primitive. .[X] Il s'émeut qu'un tel contexte se soit déroulé en Europe, championne de la morale juridique, éthique et religieuse, bâtisseuse des institutions les plus variées, provoquant la perplexité du citoyen qui devient un étranger, rétrogradé face à la vérité de la violence.

Mais ce qui l'émeut n'est pas surprenant. Le père de la psychanalyse a fondé par ses conclusions que l'essence destructrice de l'humain primitif demeure, avec l'impossibilité de mettre fin au mal, compte tenu de la nature des pulsions égoïstes et cruelles qui composent sa subjectivité. Autant il y a de développements réactifs aux pulsions primitives, autant ils coexistent sous le vernis culturel le plus raffiné. Ainsi, l'amour et la haine cohabitent, souvent envers le même objet. Ce sont des forces qui, dans leur dialectique, donnent vie au meilleur destin que puisse gravir le sentiment vainqueur de ce combat. Ainsi, les impulsions égoïstes peuvent être canalisées vers l'altruisme, tout en aboutissant à la reproduction du mal.

Il y a cependant un aspect sur lequel Freud attire l'attention : la culture, que nous pouvons traiter ici de « formation », conduit à des déformations du caractère humain, car elle aboutit à l'hypocrisie qui se généralise comme un trait culturel intrinsèque (nous reviendrons retour pour en parler plus tard). C'est pour le diagnostic de cette conception précaire de la civilisation qui n'est pas du tout admirable, pour Freud indigne et décevant le fait que la régression née de l'impérissabilité de la psyché primitive s'exprime dans la violence de la guerre. Presque personne ne parvient à attribuer le moindre caractère raisonnable aux actes qui en résultent lorsque la passion fulminante de l'horreur s'éteint. Enfin, en réponse à cette déception, Freud revendique, dans le texte de 1915, la véracité et la sincérité comme capables de transformer les relations entre les peuples et les gouvernants.

De toute évidence, la pratique a continué d'être à l'opposé de son désir. L'humanité ne s'élève pas aux qualités qui lui apporteraient une élévation culturelle transformatrice, et l'impulsion de mort s'annonçait quelque temps plus tard lorsque, le 30 juillet 1932, Einstein écrivit une lettre à Freud.[xi] En lui attribuant la place d'une autorité scientifique connaissant les pulsions humaines, Einstein commence par parler de l'urgence de la question de savoir s'il existe un moyen pour l'humanité de se débarrasser de la guerre. Lancer le défi à Freud de répondre du côté des sciences mentales, première solution d'Einstein pour comprendre le problème qu'il nomma administratif ou superficiel.

C'est-à-dire qu'à première vue, la guerre pourrait être défaite par ce que nous appelons, dans les sciences administratives modernes, la « gestion des conflits ». Une sorte d'« accord international » est proposé ici. Mais, dans le cas de quelque chose qui doit être développé par des humains, Einstein reconnaît l'impasse dans l'application d'une telle organisation supranationale, car elle crée une menace pour la souveraineté des nations. La superficialité de l'administrativisme est grande ouverte.

Dans la limitation de cette première découverte et, évidemment, en pensant aussi à son interlocuteur, Einstein voit le poids des facteurs psychologiques qui font naître la soif de pouvoir politique, en particulier de ce groupe qui gagne avec la guerre.[xii]. Cette question est modifiée par la question de savoir comment la volonté de la majorité se plie pour accepter une telle destructivité en faveur de l'ambition de quelques-uns. UN "psychologie des masses et analyse de soi ».[xiii] ici, il apparaît interprété et Einstein tente une réponse : « la classe dirigeante actuelle, a des écoles, la presse et, généralement, aussi l'Église, sous son pouvoir. Cela permet d'organiser et de dominer les émotions des masses et d'en faire un instrument de cette minorité ». Mais ce n'est pas une réponse satisfaisante, car le père de la Physique moderne approfondit la question et conclut que "l'homme contient en lui un désir de haine et de destruction"[Xiv].

Comment contenir la pulsion destructrice humaine, qu'elle émane des non-éduqués, mais aussi des éduqués, telle est l'impasse qu'Einstein, enfin, lance au père de la psychanalyse, revendiquant des éléments pour la construction de la paix mondiale.

Par contre, toujours à Vienne, Freud adresse, en septembre 1932, la réponse où il s'étonne de la question reçue, de comment « protéger l'humanité de la malédiction de la guerre »[xv]. Il commence à le comprendre comme lancé à la psychologie à résoudre et non aux gouvernants, même si la relation entre loi et pouvoir a été délimitée par Einstein, que Freud relance comme des opposés entre « loi et violence ».[Xvi]. Ainsi, pour expliquer ce chemin que l'humanité a construit de la violence à la loi, le père de la psychanalyse recourt à l'analyse en direct dans son œuvre, centrée sur la phylogenèse humaine. Du remplacement de la force musculaire de l'homme primitif par des instruments et de ceux-ci à l'utilisation de la supériorité intellectuelle, les objectifs d'un affrontement restent d'être de vaincre l'adversaire et, à la limite, de l'éliminer. Il est entendu, pour Freud, que les normes du droit naissent à la suite de l'union en communauté par la pensée rationnelle, dans une tentative de supplanter la violence primitive.

Mais il reconnaît que de telles normes ne fonctionnent que lorsque des liens émotionnels sont créés, via l'identification. De plus, la répartition inégale du pouvoir éloigne les gouvernants des gouvernés, jusqu'à ce que ceux-ci cherchent à échapper à l'État de droit, laissant l'application de sa force sur eux. Freud reconnaît les luttes des classes opprimées, ainsi que l'influence de la culture pour changer la loi et que, cependant, il n'y a pas d'élimination totale de la violence. La violence est bien diagnostiquée par lui comme une ressource paradoxalement utilisée par ceux qui veulent la paix, dont la croissance est progressive et son intensité conduit souvent à la destruction totale.

Quant à la voie de l'autorité centrale, pointée par Einstein comme une solution administrative, Freud se demande si elle sera maintenue par la force des idées, ajoutant qu' « actuellement il n'y a aucune idée qui, espère-t-on, exercera une autorité unificatrice de cette sorte". A la thèse sur les marchands de guerre, suggérée par le physicien, associée au non-effacement de la pulsion destructrice, Freud complète en expliquant sa théorie des instincts, "une formulation théorique de l'opposition universellement connue entre l'amour et la haine"[xvii]. La pulsion de mort, dont la haine et la destruction sont ses expressions, est dirigée à l'extérieur du sujet et provoque le niveau possible d'agressivité dont nous sommes témoins.

En qualifiant la pulsion de mort de processus « positivement insensé », Freud[xviii] reconnaît, au même titre que Theodor Adorno et Max Horkheimer [xix] à "Dialectique des Lumières», que la psychanalyse peut ressembler à de la mythologie, ainsi que toutes les sciences, y compris la physique. En fait, sur ce chemin de réponses à des questions insolubles, le danger est de s'enfermer dans de nouveaux mythes qui, même avec le passage de l'âge des ténèbres, permettent leur réédition par la science, surtout lorsque la réflexion critique n'est pas assurée.

En plus d'être une nouvelle mythologie, comme le suggère Freud lui-même, on peut dire, à la suite de Dunker,[xx] que la psychanalyse contient une analyse politique bien définie de la société. Quand Einstein soutient que transférer la violence aux mots, défiant la psychanalyse d'en analyser les possibilités, il corrobore la thèse selon laquelle la prise de position politique est inhérente à ses pratiques. Etant donné que la violence est reconnue par Freud comme un trait indéracinable de l'être humain, puisqu'elle est liée à la dimension pulsionnelle, le traitement de ses destinées engage à être un thème social et, par conséquent, un thème politique, pas seulement réservé au bureau de l'analyste.

C'est-à-dire qu'en médiatisant les liens sociaux, la psychanalyse peut atténuer les éventuels dommages politiques destructeurs qui pourraient en résulter. J'oserais dire que le rôle politique de la psychanalyse, s'il est bien mené, serait une sorte de politique de prévention de la barbarie. De toute évidence, ce rôle ne dissoudra pas le contenu et le contexte chaotique dans lequel la majeure partie de la population est insérée.

D'autre part, la thèse contenue dans Psychologie de groupe et analyse du moi fait ses preuves car dans le nazisme et le fascisme le cycle de la guerre trouve le sentiment d'identification comme mortier, en plus de l'exacerbation de Thanatos et la menace mortelle Éros. Mais pour mieux dérouler ce que nous avons dit auparavant, nous ne devons pas oublier que les éléments subjectifs sont rejoints par la performance des forces productives en tant que soutien important de la société. Après tout, la matérialité des relations humaines, hiérarchisées, est ce qui a garanti la survie objective de l'espèce. Et je dis survie car dans le capitalisme mener une vie bien remplie est un idéal réservé à la sphère de ses mythes, qui se créent et se recréent à chaque instant. Parmi les noms que ces mythes acquièrent, à l'ère post-néolibérale, on peut citer, à titre d'exemple, la méritocratie et l'entrepreneuriat.

Même avec tous les problèmes de l'ère moderne, Freud[Xxi] considère le domaine de la raison pour contrôler les instincts destructeurs, le reconnaissant cependant comme quelque chose d'utopique. A la fin de son texte, il mentionne la révolte contre la guerre, comme un acte de ceux qui sont dans le champ pacifiste. Les partisans de cette équipe sont favorables à l'avancement de la civilisation par des actes de culture, tout comme Walter Benjamin[xxii] seront qualifiés d'actes de barbarie, ne laissant pas une grande partie de ce qui se produit dans l'humanité en dehors du registre négatif. De telles notes peuvent nous offrir une lecture qui s'apparente parfois, si l'on veut approcher l'objectif, à ce qui prévalait dans l'après-guerre, délimitant, ici, les auteurs de la théorie critique évoqués. Mais Freud n'est pas non plus déplacé du pessimisme.

En tout état de cause, la production humaine est propulsée par les changements psychiques opérés dans le processus civilisateur, dans lequel, au détriment des pulsions agressives, l'intellect s'abandonne. La guerre témoigne contre ce processus et nous pointe de toute sa force vers l'anachronisme d'aujourd'hui, où les cruautés présentées nous renvoient aux premiers pas de l'homme sur terre, nous faisant oublier que "tout ce qui stimule la croissance de la civilisation travaille simultanément contre la guerre" .[xxiii]

Par l'ironie de la vie, le même Einstein qui avait si fondamentalement provoqué le père de la psychanalyse, lorsqu'on lui a demandé de soutenir la candidature au prix Nobel tant souhaitée par Freud, a refusé de le faire, disant qu'il n'était pas convaincu de la validité de la psychanalyse. Ce serait une grande ironie que Freud l'ait emporté quand on se rappelle que la plus grande invention du chimiste Alfred Nobel fut la dynamite. D'autant plus quand on se rappelle que, peut-être mû par un sentiment de culpabilité, qui fut également analysé par Freud, Nobel consacrera une grande partie de la fortune conquise avec l'invention à promouvoir le bien-être de l'humanité. Ainsi est née la Fondation Nobel qui, de 1900 à aujourd'hui, distribue le prix tant convoité dans le monde entier.[xxiv].

Qui sait, dialectiquement, nous pouvons lire d'ici "Götzen-Dämmerung ou Wie man mit dem Hammer philosophirt”, ("Crépuscule des idoles ou comment philosopher avec le marteau»)[xxv], le diagnostic nietzschéen de l'échec des idoles et vérifie, comme l'auteur, la nécessité d'une véritable guerre contre tous les faux cultes qui nous limitent, que nous fabriquons nous-mêmes. Ce sont des idoles qui vont des institutions concrètes aux systèmes symboliques, représentés par les « ismes » les plus divers – libéralisme, autoritarisme, nazisme, fascisme, industrialisme, positivisme, christianisme – et s'érigent en dogmes qui nous entourent comme de petits circuits de gouffres. Donc unis pour penser pourquoi la guerre nous aurons de nouveaux éléments pour interpréter ce nouveau retour de la barbarie refoulée dans l'humanité, auxquels nous pourrons poser d'autres questions, telles que :

Combien de temps soutiendrons-nous l'argument de la partialité qui promeut les plus terribles créations scientifiques humaines, comme les armes atomiques ? Jusqu'à quand pourra-t-on mépriser la richesse culturelle d'un autre peuple au profit de conquêtes territoriales et de gains financiers et corporatistes ? Comment pouvons-nous nous permettre une telle aliénation au point de diviser le monde en « nous » et « eux », cette pratique commune du fascisme ?[xxvi], en élisant un autre comme ennemi permanent, à exterminer ? Serons-nous jamais capables de construire des États qui pratiquent la même morale que prêchent leurs lois bien écrites ? N'en savons-nous pas assez pour constituer d'autres modes de vie capables d'embrasser les différences, quelles qu'elles soient ? Enfin, que nous explique encore Freud de l'autodestruction humaine pour apaiser l'angoisse qui nous envahit, face à cette guerre qui nous touche aujourd'hui ?

La conclusion de Freud à Einstein, dans son penchant critique typique, peut se résumer à la question de savoir pourquoi les êtres humains voudraient rester en paix. La vieille distinction entre bourgeois et prolétaires, inventée par les Maures, malgré toutes les variations que le cours de l'histoire lui a données, a encore beaucoup à nous dire sur les combats humains.

*Élisa Zwick est professeur à l'Université Fédérale d'Alfenas (Unifal-MG).

notes

[I] Je remercie publiquement les étudiants qui ont participé aux discussions construites dans la discipline Thèmes spéciaux en gestion publique et société II : Théorie critique - psychanalyse et actualité, enseignée par moi en 2021.2, à PPGPS/Unifal-MG. Évidemment, je les exempte de toutes les erreurs et exagérations qui auraient pu être relevées ici.

[Ii] https://www.ebiografia.com/albert_einstein/

[Iii] SEITENFUS, Ricardo Antonio Silva. Le contexte historique du dialogue entre Einstein et Freud : un débat né de son temps, de tous les temps. Dans : VENTURA, Deisy de Freitas Lima et SEITENFUS, Ricardo Antônio Silva (Apres.). Un dialogue entre Einstein et Freud : pourquoi la guerre ? Santa Maria : FADISMA, 2005 (p. 7-11). (Citation de la page 9).

[Iv] FREUD, Sigmund. Warum Krieg? Der Briefwechsel avec Albert Einstein. Reclam, Universal-Bibliothek : Stuttgard, 2012a.

[V] FREUD, Sigmund. Zeitgemäßes über Krieg und Tod. Reclam, Universal-Bibliothek : Stuttgard, 2012b ; FREUD, Sigmund. Considérations actuelles sur la guerre et la mort. Dans : SIGMUND, Freud. Écrits sur la guerre et la mort. Université de Beira Interior : Covilhã, 2009 (p. 4-35).

[Vi] FREUD, Sigmund. Malaise culturel. Porto Alegre : LP&M, 2010.

[Vii] FREUD, Sigmund. Au-delà des bases du plaisir. Porto Alegre : LP&M, 2018.

[Viii] ENDO, Paulo ; SOUSA, Edison. Itinéraire pour une lecture de Freud. Dans : FREUD, Sigmund. Malaise culturel. Porto Alegre : LP&M, 2010 (p. 7-19). (Citation des pp. 16;18).

[Ix] FREUD (2009, p. 7).

[X] Idem (p. 10).

[xi] FREUD (2012a).

[xii] Le film "Le seigneur des armes» (2005), dont le scénario se concentre précisément sur le lucratif commerce des armes et le maintien de la guerre comme toile de fond pour gagner de grosses sommes d'argent. Disponible en: https://www.youtube.com/watch?v=hEBA277Rl0U

[xiii] FREUD, Sigmund. Psychologie de groupe et analyse du moi. Porto Alegre, LP&M : 2017.

[Xiv] EINSTEIN, Albert. Document n° 1 : Correspondance à Freud. Dans : VENTURA, Deisy de Freitas Lima et SEITENFUS, Ricardo Antônio Silva (Apres.). Un dialogue entre Einstein et Freud : pourquoi la guerre ? Santa Maria : FADISMA, 2005 (p. 21-25). (Citation de la page 24).

[xv] FREUD, Sigmund. Document n° 2 : La réponse de Sigmund Freud à Albert Einstein. dans : Dans : VENTURA, Deisy de Freitas Lima et SEITENFUS, Ricardo Antônio Silva (Apres.). Un dialogue entre Einstein et Freud : pourquoi la guerre ? Santa Maria : FADISMA, 2005. (p. 29-47). (citation de la page 29).

[Xvi] "La loi et la violence" fut le premier titre proposé par Einstein pour les lettres entre les deux, qui accepta le changement proposé par Freud pour apparaître comme "Pourquoi la guerre ?» (VENTURA et SEITENFUS, 2005).

[xvii] FREUD (2005, p. 37-38).

[xviii] Idem (p. 41).

[xix] ADORNO, Théodore. W. ; HORKHEIMER, Max. Dialectique des Lumières : fragments philosophiques. 6. reimp. Rio de Janeiro : Zahar, 1997

[xx] https://www.youtube.com/watch?v=FOgTVeh5S1Q

[Xxi] FREUD (2005).

[xxii] BENJAMIN, Walter. Magie et technique, art et politique : essais sur la littérature et l'histoire culturelle. 12. réimpression São Paulo: Brasiliense, 2010. (Œuvres choisies, v. 1).

[xxiii] FREUD (2005, p. 47)

[xxiv] https://mundoeducacao.uol.com.br/curiosidades/premio-nobel.htm

[xxv] NIETZSCHE, Friedrich. Crépuscule des idoles : (Ou comment philosopher avec le marteau). Porto Alegre : LP&M, 2022.

[xxvi] STANLEY, Jason. Comment fonctionne le fascisme : la politique de « nous » et « eux ». 5. éd. Porto Alegre : LP&M, 2020