Par PAULO CAPEL NARVAI*
La science est la science; un génocide est un génocide.
Candido Portinari est revenu d'Europe en 1931 et a voulu consacrer son temps à enregistrer des choses de sa terre sur ses toiles. En eux, je voulais mettre l'histoire, les gens, la culture, la nature brésilienne. "Ces gens avec cette tenue et cette couleur", a-t-il dit. Les deux années passées en France le rapprochent encore plus, et profondément, du Brésil. Le résultat de ce dévouement est maintenant largement reconnu, tant dans le pays qu'à l'étranger. Il est encore aujourd'hui l'artiste plasticien brésilien avec la plus grande projection internationale.
À Paris, Portinari rencontre Maria Martinelli, une Uruguayenne avec qui il passera le reste de sa vie – et cela le conduira probablement, quelques années plus tard, à Montevideo, où il recherche l'anonymat et la tranquillité pour travailler. Mais l'option cisplatine avait aussi à voir avec la saison de chasse aux communistes, très intensifiée au Brésil après 1935. Le communiste Portinari n'a jamais eu l'esprit tranquille pour travailler en Uruguay.
Quand il est sortiLe livre des câlins, en 1989, Eduardo Galeano a consacré l'un des 191 chapitres à Portinari. Il a dit que lorsqu'ils frappaient à la porte de sa maison pour le chercher, il répondait lui-même et disait "Portinari est parti". Il attendrait un instant, claquerait la porte et disparaîtrait. Avec cette stratégie, le monsieur Candido a échappé à beaucoup de monde – sauf aux intellectuels communistes uruguayens qui, cherchant à mieux comprendre ce qu'était le « réalisme socialiste » arrivé de Moscou, ont voulu savoir ce qu'en pensait le prestigieux camarade.
Galeano dit que, par respect pour la stratégie d'anonymat adoptée par le Brésilien, les Uruguayens ont fait valoir que "nous savons que vous êtes parti, maître", mais pouvons-nous encore "parler un peu?". Un certain jour, Portinari leur répondit. On dit qu'il a été très bref sur le soi-disant réalisme socialiste : « Je ne sais pas », dit le São Paulo de Brodowski, « la seule chose que je sais, c'est ceci : l'art c'est de l'art, ou c'est de la merde ».
Clair comme le soleil. Plus direct, impossible.
Le message ne laissait aucune place au doute : si ce qui se veut art n'a pas de qualité, c'est inutile. (Il convient de noter, en passant, qu'en termes biochimiques, les matières fécales sont bonnes pour beaucoup de choses. Mais c'est une autre affaire. Portinari ne s'intéressait pas à la biochimie.)
J'utilise l'épisode sur Portinari, raconté par Galeano sous le titre définition de l'art, pour établir un parallèle entre l'art et la science. Oui, cher lecteur, je sais que l'art est l'art et la science est la science et, certainement, je ne commettrai pas la folie d'essayer ici quelque chose qui ressemble à une "définition de la science", ou quelque chose comme ça, parce que j'ai du bon sens. Mon problème est la Commission d'enquête parlementaire (CPI) installée au Sénat fédéral pour enquêter sur les actions et les omissions liées au manque de contrôle de la pandémie de covid-19 au Brésil.
Je fais référence au « problème » parce que le CPI accorde une énorme importance à la science dans la conduite de ses travaux. Entre les vœux d'affiliation inconditionnelle « à la science », on parle constamment de « science », d'écouter les « avis » (donc au pluriel) des « scientifiques » et, à chaque évocation de ces termes, il vient à l'esprit .mémoire de l'épisode de Portinari à Montevideo. Il s'agissait d'art. Mais, je pense, cela pourrait aussi bien être une question de science. La science est la science, ou elle est inutile.
dans le classique La structure des révolutions scientifiques (Perspective), publié en 1962, Thomas Kuhn, a développé le concept de « paradigme scientifique », une sorte de macrothéorie, selon laquelle, puisque la science est un type de savoir cumulatif, provisoire et perfectible, puisqu'elle est nécessairement susceptible de se remettre en question , il est doté d'historicité. La science évolue, se nie et se conserve en permanence. Il ne reste, reste, que le savoir qui ne peut encore être nié. Cela signifie que, dans chaque contexte historique, la science correspond à un ensemble structuré de formulations théoriques et de lois, dont la validité est reconnue par une communauté épistémique donnée, c'est-à-dire des membres qui se reconnaissent mutuellement comme des interlocuteurs qualifiés pour dialoguer sous certaines règles et conditions. .accepté par tout le monde.
Dans ces conditions, la science se caractérise par une dynamique dans laquelle des hypothèses, des thèses et des antithèses sont posées en permanence, avec des connaissances scientifiques sujettes à déni et dépassement ou réaffirmation, en fonction des paradigmes acceptés dans chaque communauté épistémique. Rien n'est donc plus étranger à la pensée scientifique que la pensée dogmatique. Cependant, que personne ne se trompe sur cette caractéristique de la science. Être cumulatif signifie que, tant qu'elle n'est pas dépassée, qu'elle est susceptible de se remettre en question, la connaissance scientifique doit être acceptée comme telle par tous les membres de la communauté scientifique. Ce qui fait voler les avions ou maintient les bâtiments debout, c'est une sorte de connaissances scientifiques cumulatives et consolidées, dont l'utilisation routinière est aussi sûre qu'elle est nécessaire à ses fins.
Si « tout peut changer » (suite à ce que Kuhn appelait la « crise paradigmatique »), comme ce fut le cas lorsque la théorie géocentrique (paradigme depuis des siècles) s'avéra incapable de continuer à fonder l'évolution des savoirs et céda la place à la théorie héliocentrique, ou quand la théorie de l'hérédité de Jean-Baptiste Lamarck, fondée sur les lois de "l'usage et du désusage" des organes et sur la "transmission des caractères acquis" a cédé la place au paradigme génétique proposé par Gregor Mendel, il y a une relative permanence et l'amélioration constante de la science, au sein de chaque paradigme - ce que Kuhn a qualifié de "science normale". Ainsi, lorsqu'en 1953 James Watson et Francis Crick proposèrent la structure en double hélice de l'ADN, ils basèrent leur théorie sur ce qui avait été développé près d'un siècle plus tôt par Mendel, en 1866, et les chercheurs qui suivirent.
Néanmoins, Kuhn reconnaît que la science n'est pas objective, au sens d'une prétendue neutralité qui lui serait inhérente, puisque les choix qui conduisent à son évolution, faits par ceux qui produisent les connaissances scientifiques, sont subjectifs. Une telle reconnaissance, cependant, ne devrait pas conduire quiconque à supposer par inadvertance une certaine « flexibilité » de la connaissance scientifique, notamment la flexibilité de type parti politique ou celle motivée par une passion écrasante pour quelque chose ou quelqu'un. Les domaines de la biologie ou de la physique, pour ne citer que deux exemples, sont emblématiques à cet égard. Inutile pour le maire Odorico Paraguaçu, immortalisé par le génie de Dias Gomes, de faire abroger la loi de la gravité…
Je m'attarde sur ces considérations sur la science pour souligner qu'il me paraît tout à fait déplacé, dans le CPI, la perspective adoptée par plusieurs sénateurs, qu'ils soient de situation ou d'opposition, de chercher à appliquer, à des sujets scientifiques, l'approche journalistique de «l'écoute des deux côtés». On présume, selon cette approche, qu'il existe aussi des opinions divergentes en matière scientifique, et qu'il appartiendrait aux illustres parlementaires, se mettant en position de jugement, "d'écouter les deux camps", d'arbitrer et, ensuite, de la hauteur de leur sagesse stellaire venant des votes (et qui sait combien ont été obtenus…), décider.
C'est ce qui s'est vu lorsque le CPI a convoqué pour témoigner, promettant de ne dire « que la vérité », en plus des autorités gouvernementales fédérales, certaines « personnalités » sélectionnées dans le domaine de la « science » qui, placées dans des conditions similaires à celle de célébrités, sont passées pour émettre leurs verdicts «scientifiques», prophétisant sur divers médicaments et leur efficience, efficacité et efficacité annoncées.
Mais ce n'est pas ainsi, sous les caméras et les projecteurs, que se déroule le débat scientifique. Il se développe régulièrement à travers des revues scientifiques, avec des publications à comité de lecture, qui observent le respect des règles et des méthodes, presque sans fanfare ni publicité. Il s'agit d'un débat très différent des affrontements parlementaires, car marqué par un respect effectif entre pairs et motivé par l'engagement tacite de « faire progresser la connaissance ». Lorsque ces aspects sont brisés, il s'agit généralement d'une violation de l'engagement tacite, motivée par des facteurs extra-scientifiques.
Dans le cas de la pandémie CPI, les témoignages de "scientifiques" ont montré, à la stupéfaction publique, combien il est possible de déformer le langage scientifique et, en s'appropriant un style discursif, de falsifier la science - car non seulement des "scientifiques", mais aussi certains hauts et bas dirigeants du gouvernement fédéral, avec des responsabilités pour le cours de la santé dans le pays. Motivés par l'idéologie et des raisons politiques, ils flirtent de manière irresponsable avec la pseudoscience et deviennent ainsi complices du génocide.
J'ai entendu dire par une amie que, lors d'une des séances du CPI, « c'était comme s'ils avaient mis l'expression 'preuve scientifique' sur un 'bâton de perroquet', à tel point qu'ils l'ont torturée ». Appropriée par le bon sens et déformée par la pseudoscience, l'expression « preuve scientifique » a été banalisée et rendue équivalente à « la preuve de mes résultats », par beaucoup de ceux qui l'utilisent. « Nous produisons des preuves », disent-ils. Ils semblent croire que les résultats d'une ou de quelques études suffisent à constituer une preuve scientifique et qu'ils seraient donc suffisants pour « prouver » quelque chose.
Reste bien sûr à savoir ce qu'en pense la communauté épistémique dans laquelle s'insère la « preuve » ainsi produite. C'est le cas, par exemple, de l'utilisation de l'hydroxychloroquine et de l'ivermectine, pour le "traitement" du covid-19. Même si l'on argumente avec le principe de précaution pour l'hypothèse qu'un jour, il sera possible de « prouver » quelque chose de différent de ce qui est actuellement disponible sur ces médicaments, le fait est qu'aujourd'hui, il n'est pas nécessaire de parler de « preuve » de son efficacité. On ne peut pas élever un médicament à quelque chose d'équivalent à un « traitement » (dont tout médicament fait toujours partie, et ne peut jamais être considéré comme l'ensemble de la thérapie) et, encore moins, transformer un médicament en une politique publique, prescrite pour une consommation universelle. .
Il ne suffit pas non plus, comme fondement des politiques publiques, de l'argument d'autorité, fondé sur « l'expérience clinique » de quelqu'un. Incidemment, l'avènement du concept de « preuve scientifique » s'est fait justement en opposition ouverte avec « l'avis du professeur » et pour que les décisions soient fondées sur la science et pas seulement sur la casuistique d'un professionnel. Par conséquent, un « avis » ne suffit pas. Une recherche ne suffit pas. La « preuve scientifique » se forme à partir d'un nombre raisonnable de recherches (nombre reconnu comme raisonnable par une communauté épistémique, et non par une ou deux personnes) et, comme les recherches sont menées en continu, les preuves scientifiques changent aussi continuellement. Pour cette raison, il existe aussi, actuellement, des limites à la « liberté de prescription », qui s'exprime dans la supposée « autonomie du médecin », tant vantée dans le milieu du CPI et dans l'opinion publique. La science, plus exactement, la « preuve scientifique », est la limite de cette liberté et de l'autonomie supposée.
Il y a quelques semaines, on m'a demandé de collaborer avec une entité du domaine de la santé sur ces thématiques (autonomie professionnelle et liberté de prescription). J'ai argumenté avec cette limite éthico-déontologique imposée par « l'évidence scientifique », déclarant qu'en la revendiquant en termes absolus et sans tenir compte des différents contextes, ceux qui le font contre la science finissent par « déformer ce principe clinique, puisque cette liberté est fondée sur des preuves scientifiques ». bases et le respect dû aux cultures guérisseuses des peuples traditionnels, tels que les peuples autochtones et les quilombolas. Les diplômés des cours de premier cycle dans le domaine de la santé ne jouissent pas du droit illimité de prescrire et de faire "ce qu'ils veulent", car ces droits sont réglementés et, par conséquent, mis à jour par des codes déontologiques et des principes éthiques, qui, comme on le sait, intègrent progressivement le acquis de la science et de la technologie. Si jusqu'au milieu du XXe siècle, il était compréhensible, par exemple, que certains pneumologues continuent à recommander la pratique du tabagisme comme quelque chose de valable et bénéfique pour les poumons, force est de constater qu'au début du XXIe siècle, une telle recommandation est inacceptable. Sa tolérance, dans des contextes sociaux particuliers, ne correspond pas à recommander cette pratique ».
En effet, si ce « relativisme de la prescription » prévaut, au nom de l'autonomie professionnelle, comme une sorte de relativisme culturel, les conseils médicaux (comme le CREMESP) devraient envisager l'arrêt immédiat des examens d'évaluation pour qualifier les médecins à l'exercice professionnel. Après tout, pourquoi les faire si « tout est relatif », si « il y a toujours deux côtés » et si chacun peut « faire ce qu'il veut » ?
Il faut donc, dans ce contexte, réaffirmer que la « science normale » affirme une vérité, admise comme telle, à un moment donné, par les pairs de la communauté épistémique. C'est une vérité provisoire, digne d'être rappelée, et donc changeante. Mais, tout en étant admise comme une vérité scientifique, elle ne supporte pas les "opinions", ni n'exige d'entendre les "contradictoires", comme le veulent certains sénateurs à la voix d'annonceur, aux déclarations grandiloquentes et se faisant passer pour des saints innocents et purs, "à la recherche de la vérité », mais sans convaincre même un enfant. Il n'y a tout simplement pas « d'autre côté ».
L'hypothèse est simple : insatisfait de la statu quo des preuves scientifiques doivent chercher à transformer cette réalité. Avec une bonne recherche et une appréciation de la science, refusant le déni et la mystification. Ne pas comprendre cela, que ce soit par naïveté ou par mauvaise foi, c'est ne rien comprendre au savoir scientifique, à sa production, son appropriation et son utilisation.
Permettez-moi, en passant, de paraphraser partiellement Portinari et de répéter que ce que je sais est le suivant : la science est la science ; un génocide est un génocide.
*Paulo Capel Narvai est professeur principal de santé publique à l'USP.
