Par LUIZ EDUARDO MOTTA*

Préface à la nouvelle édition du livre de Louis Althusser

Le livre postes a été initialement publié en France par Éditions sociales en 1976. Graal, un éditeur de Rio de Janeiro, fondé par Max da Costa Santos et ancien député du PSB et également membre du Frente Parlamentar Nacionalista, destitué en 1964 et décédé en 1978, a publié le livre en deux parties. Postes 1 comprenait deux textes qui n'étaient pas présents dans l'édition originale : « Response to John Lewis » et « Elements of self-criticism », et le Postes 2 reproduit les textes de l'édition française à l'exception de « Durabilité à Amiens » qui a été déplacé Postes 1. Cet ensemble de textes configure ce qu'on appelle la « phase d'autocritique » d'Althusser, et succède à sa première phase marquée par les livres Versez Marx e Lire le Capital de 1965, jugée plus « théorique », et précède la phase de la « crise du marxisme » dans laquelle Louis Althusser mène une lutte directe contre les positions réformistes adoptées par le PCF en pleine vague du soi-disant « eurocommunisme » .

La deuxième phase de Louis Althussser est marquée par des rectifications de son travail initial, mais cela n'a à aucun moment signifié l'abandon de ses thèses initialement formulées comme la coupure épistémologique dans l'œuvre de Karl Marx, sa critique de l'humanisme théorique, son emphase sur le matérialisme chez Marx et Engels en opposition aux interprétations idéalistes, la défense de la pluralité des contradictions et des déterminations divergentes aux perspectives monistes et réductionnistes, et de leurs effets politiques immédiats comme le réformisme ou le gauchisme, sans prise dans la réalité concrète.

Concernant les textes qui composent ce recueil, « Freud et Lacan » fait exception, car écrit en 1965 dans la même phase de Versez Marx e Lire le Capital. Dans cet article, Louis Althusser souligne l'importance de Freud pour fonder, comme Marx, un nouveau continent scientifique, la psychanalyse, et construire un nouvel objet scientifique, l'inconscient. Louis Althusser, contrairement à Herbert Marcuse, n'entendait pas confondre marxisme et psychanalyse, puisque les objets d'analyse sont différents, mais plutôt délimiter l'originalité de Freud dans le domaine de la connaissance à partir de la lecture établie par Lacan.

Tout comme Lacan a mené une défense de l'originalité scientifique de Freud, Louis Althusser a visé la même chose à propos de l'œuvre de Marx. Et cette défense du radicalisme scientifique (et politique) de Marx a donné aux positions d'Althusser une projection internationale, qui s'est également traduite par un flot de critiques et d'opposition à ses positions novatrices dans le champ du marxisme. Et les étiquettes ne manquaient pas, comme être accusé de formalisme, de fonctionnalisme, de positivisme, de stalinisme, de structuralisme et de théoricisme. Il est également important de souligner son empathie pour les mouvements révolutionnaires du Tiers Monde, et en particulier les apports de Mao Zedong dans le domaine théorique, ainsi que la transition chinoise dans le contexte de la Révolution Culturelle.

Au milieu de ce déluge de critiques, majoritairement accusatoires et dépourvues de contenu plus substantiel, Louis Althusser revient sur quelques-unes de ces questions controversées (et elles sont nombreuses) et apporte quelques corrections à son ouvrage initial. Pour autant, ses détracteurs n'étaient pas satisfaits, puisque pour eux Louis Althusser aurait dû renoncer totalement à ses thèses et incorporer ce qu'ils considéraient comme le « vrai marxisme » avec un parti pris idéaliste et ontologisant fondé sur la catégorie du travail aliéné et la centralité de l'homme comme le point de départ de l'analyse, en plus du renoncement à ses positions politiques les plus radicales. En fait, Louis Althusser a rectifié ce qu'il appelait la déviation théorique dans ses premiers écrits, et a encore accentué sa position léniniste dans sa production théorico-politique.

Le tournant commence dans le texte de « La philosophie comme arme de la Révolution », entretien accordé à Maria Antonieta Macchiocchi en avril 1968. Ici Louis Althusser établit une différence dans son travail initial, puisque la philosophie ne se définit plus comme la Théorie qui soutient les théories scientifiques, mais la représentation de la lutte des classes en théorie. La philosophie est une lutte, et fondamentalement politique, comme c'est une lutte de classes.[I] La philosophie marxiste-léniniste représente la lutte de classe prolétarienne en théorie. Et c'est dans l'union de la théorie marxiste et du mouvement ouvrier que la philosophie cesse, selon les mots de Marx, d'« interpréter le monde ». Elle devient ainsi une arme de sa « transformation » : la révolution. Et cette nouvelle définition de la philosophie par Althusser restera dans les textes suivants.

Ceci est bien délimité dans la préface écrite par Althusser pour le livre de Marta Harnecker Principes élémentaires du matérialisme historique 1970, intitulé « Marxisme et lutte des classes ». Dans ce texte, Althusser critique la lecture génétique – d'origine et de résultat – comme si le processus avait un point de départ donné. L'infrastructure ne crée pas de classes sociales (tout comme l'Etat ne dérive pas de la structure économique), la lutte des classes n'est pas non plus un simple effet de l'existence des classes. Pour Louis Althusser, c'est une déformation économiciste bourgeoise au sein du marxisme.

Pour Marx, les classes sociales ne sont pas restreintes dans le dernier chapitre (et incomplet) de La capitale, mais parcouru tout au long de ce travail (sans parler de son analyse antérieure de la 18 brumaire), et la lutte des classes n'est pas un effet, une dérivation de l'existence des classes sociales, puisque la lutte des classes et l'existence des classes sociales sont la même chose. Ainsi, Louis Althusser réaffirme sa thèse précédente présente dans Lire le Capital sur la causalité structurelle, puisque rien ne dérive d'une externalité, mais a sa propre causalité, sa propre origine. Les classes sociales ne préexistent donc pas aux luttes de classes puisque lorsque l'on parle de classes sociales, les luttes sont déjà présentes dans leur formation. Il n'y a pas d'avant et d'après car les structures, les pratiques et les contradictions se forment simultanément. Dès lors, les luttes de classe sont le moteur du processus contradictoire et antagoniste dans lequel les classes sociales s'entremêlent.

Le capitalisme s'est forgé par la violence, comme le souligne bien Marx dans La capitale, à travers le processus de colonisation pour l'accumulation du capital. Et Althusser souligne cette question dans Comment lire Le Capital ? publié en 1969. La violence et la brutalité capitaliste n'étaient pas limitées dans leur origine, et encore moins avaient-elles une facette « humaine », à l'instar des expériences des État providence et les gouvernements sociaux-démocrates. Cette brutalité s'est étendue (et demeure toujours) dans les colonies pendant des siècles, et Louis Althusser a bien délimité les luttes de libération nationale et les guerres populaires dans les formations sociales du tiers-monde.

Si la violence contre la classe ouvrière a diminué dans les « métropoles », à son tour cette violence s'est maintenue dans les colonies en pratiquant toujours les mêmes méthodes de vol, de pillage et de massacres dans les formations sociales « en marge » des pays centraux. Mais, comme il le constate lui-même, « les peuples ne se laissent plus massacrer : ils apprennent à s'organiser et à se défendre, entre autres parce que Marx et Lénine et leurs successeurs, ont formé les militants révolutionnaires de la lutte des classes. Et c'est parce que le peuple vietnamien est en train de remporter la victoire sur le terrain contre l'agression de la plus grande puissance militaire du monde, grâce à la guerre populaire qu'il a menée sous la direction des organisations qu'il a produites ».[Ii]

Le passage de ce texte par Althusser est significatif, car contrairement à d'autres intellectuels insérés dans ce qu'on appelle le « marxisme occidental » (et l'une des exceptions était Jean-Paul Sartre), son insertion dans le marxisme ne s'est pas limitée au monde européen, comme György Lukács, Karl Korsh, Theodor Adorno parmi tant d'autres, car il est toujours resté lié aux luttes du soi-disant tiers-monde, comme en témoigne son intérêt pour les expériences socialistes telles que Cuba, la Chine, l'Algérie, la guerre populaire en Vietnam, mais aussi sur les tactiques de la guérilla Foquista (voir son texte sur la mort de Che Guevara et sa lettre à Règis Debray).

En 1970, son texte le plus connu est certainement publié, Idéologie et appareils idéologiques d'État. J'ai déjà traité ce texte plus en détail à une autre occasion et, par conséquent, je ne m'attarderai pas sur ses détails.[Iii]. Mais il est important de signaler que l'article publié dans le numéro 51 de la revue La Pensée avait été extrait du manuscrit, et publié à titre posthume, sur la reproduction. La première partie de l'article est un condensé de près d'une centaine de pages dans lesquelles Althusser aborde le problème de l'Appareil idéologique sous ses divers aspects (école, syndicats, droit, partis politiques, transition révolutionnaire).

Parce qu'il s'est limité dans l'article au rôle des appareils idéologiques scolaires, Althusser a été la cible de plusieurs critiques pour le manque d'imprécision de son analyse, et pour être (dé)classé comme reproducteur, fonctionnaliste (très présent dans les critiques d'Alain Badiou et Nicos Poulantzas), et même en omettant le rôle de la lutte des classes. Althusser répond à ces critiques dans un texte publié en 1976 « Notes sur les appareils idéologiques d'État » où il souligne la primauté de la lutte des classes au sein de l'AIE. Cependant, la question de la primauté de la lutte des classes était déjà présente dans le texte original, qui n'a été publié qu'en 1995.

En tout cas, ce texte marque une position prise par Louis Althusser, en reprenant la conception d'Antonio Gramsci de l'État élargi (terme forgé par Christine Buci-Glucksmann dans son livre Gramsci et l'État) et lui donner un biais plus léniniste en remplaçant les catégories issues de la pensée bourgeoise moderne, comme la société civile et la société politique, par des appareils d'État. Althusser souligne la rupture entre la théorie marxiste et la pensée moderne en élargissant pleinement le concept d'État et en le définissant non seulement par des aspects coercitifs et juridiques, mais aussi idéologiques, et en ne se restreignant pas spatialement aux limites juridiques de la modernité bourgeoise. D'autre part, Althusser apporte une nouvelle définition du concept d'idéologie déjà esquissée depuis son livre Versez Marx. Outre l'aspect imaginaire de l'idéologie opposée à la « fausse conscience », et sa matérialité pratique, Louis Althusser insère la question de l'interpellation idéologique dans la constitution de sujets à partir d'un Sujet (la macro-idéologie) dans un rapport spéculaire, inspiré par la théorie des miroirs de Jacques Lacan.

Le reproche fait à Louis Althusser d'être un auteur « reproducteur » est même réducteur. Comment penser la transformation et la rupture s'il n'y a pas de connaissance des mécanismes de reproduction ? Pour Althusser, il y a toujours le primat de la lutte des classes sur les fonctions et le fonctionnement des appareils d'État. Une primauté qui sonne totalement incompatible avec toute forme de fonctionnalisme, ainsi qu'avec le « structuralisme ». La reproduction de l'idéologie dominante n'est pas une simple répétition, ni une reproduction simple ou élargie, automatique, mécanique des appareils idéologiques définis par leurs fonctions, mais plutôt la lutte pour l'unification et le renouvellement d'éléments idéologiques antérieurs, disparates et contradictoires, dans un unité conquise dans la et par la lutte des classes, contre les formes antérieures et les nouvelles tendances contradictoires et antagonistes à l'idéologie dominante.

Les trois textes suivants, « Réponse à John Lewis », « Éléments d'autocritique » et « Sustaination à Amiens » forment le cœur de sa phase d'autocritique,[Iv] et ont été publiés en 1973, 1974 et 1976, respectivement.

Dans « Réponse à John Lewis », Louis Althusser ratifie encore plus la léninisation de la pratique théorique (philosophique et scientifique) qu'il avait déjà délimitée dans ses textes précédents. Bien qu'il ait choisi un intellectuel obscur du Parti communiste de Grande-Bretagne, peu projeté à l'international, Althusser a implicitement répondu à d'autres critiques déjà formulées auparavant, bien qu'il en ait réfuté certaines dans son livre La controverse sur l'humanisme. Dans cet article publié par Le marxisme aujourd'hui , Althusser revient sur sa critique viscérale du soi-disant « humanisme théorique » volontiers défendu par John Lewis. Pour Lewis, le marxisme repose sur ces trois principes : (a) l'homme fait l'histoire ; (b) l'homme fait l'histoire en transcendant l'histoire ; (c) l'homme ne sait que ce qu'il fait.

Louis Althusser réfute point par point les principes défendus par John Lewis : (a) « les masses font l'histoire » et non l'homme, catégorie étrange critiquée par Marx dans ses textes d'après 1845 ; (b) « la lutte des classes est le moteur de l'histoire », car ce moteur est animé par des contradictions. Comme le dit Louis Althusser « les masses sont diverses classes, strates et catégories sociales regroupées en un ensemble complexe et mobile (les positions des différentes classes et strates, ainsi que les fractions de classes au sein des classes, changent au cours d'une même période) . processus historique ou révolutionnaire).[V] Si ce sont les masses qui font l'histoire, elles ont la lutte des classes comme priorité précisément parce que c'est le moteur qui marche, qui fait avancer l'histoire et qui provoque les révolutions, et non une catégorie idéaliste comme « l'homme ». Pour Louis Althusser, cette thèse est décisive, car elle trace une ligne de démarcation radicale entre ceux qui défendent la voie révolutionnaire et les défenseurs de la voie réformiste ; (c) "on ne sait que ce qui est" par opposition à la thèse de John Lewis selon laquelle "l'homme ne sait que ce qu'il fait". C'est la thèse matérialiste fondamentale du primat de l'être sur la pensée. Cela veut dire que le principe de toute existence est la matérialité et que toute existence est objective, c'est-à-dire antérieure à la subjectivité qui la connaît et indépendante d'elle. Selon Louis Althusser, la thèse du primat de la pratique sur la théorie n'a de sens que sous réserve de la thèse du primat de l'être sur la pensée (position déjà explicitée par Althusser dans Versez Marx e Lire le Capital). Et c'est grâce à la pratique qu'on peut savoir ce que c'est : le primat de la pratique sur la théorie. Mais, comme le dit Louis Althusser, on ne sait jamais rien qui ne soit ce que c'est : le primat de l'être sur la pensée.

« Response to John Lewis » contient encore deux positions délimitées par Althusser : la critique du « culte de la personnalité » et du « processus sans sujet ni fin(s) ». La première est une critique de la catégorie importée de la pensée bourgeoise libérale, dans laquelle tous les problèmes et déviations qui se sont produits au cours des différents processus de transition, ainsi que dans le comportement des PC, étaient responsables d'un seul individu : Staline. Rien n'est plus étranger au marxisme que ce type de réduction. Même s'il y avait des problèmes et des déviations dans le contexte de Staline, ce serait un non-sens complet de tout réduire à un individu et de lui donner un sens omniprésent. De plus, le principal effet de cette analyse réductrice et simpliste, pour ne pas dire bourgeoise, est de masquer l'analyse de la primauté des rapports de production dans les processus de transition.

C'est sur ce concept que la théorie marxiste se concentre sur la compréhension des différents processus historiques et des différentes formes de transition, étant donné que le marxisme traite de toutes les contradictions qui impliquent des pratiques, non seulement économiques, mais aussi politiques et idéologiques. L'autre conséquence de cette vision réductrice a été l'émergence d'un courant jusque-là inexpressif au sein de la gauche : le trotskysme dans ses diverses variantes. En effet, c'est lui qui a le plus profité de l'utilisation de cette catégorie lorsqu'elle était utilisée au XNUMXe Congrès du PCUS (et était déjà utilisée par les courants trotskystes). Paradoxalement, en employant la catégorie de « culte de la personnalité », ce courant politique marqué par des dérives petites-bourgeoises, l'emploie aussi dans sa pratique politique et idéologique puisqu'il ramène le marxisme à la figure de Léon Trotsky, mais pas du côté de la « diabolisation » , mais pour la « sanctification » de toutes ses actions concernant la période de la Révolution russe, et dans la période qui a suivi jusqu'à sa mort.

La thèse du « processus sans sujet ni fin(s) » est l'un des plus grands apports de Louis Althusser dans ce contexte de son autocritique. Cette thèse fait imploser les préceptes idéalistes et téléologiques qui peuplent un certain marxisme imprégné d'idéalisme bourgeois. Pour Louis Althusser, il n'y a pas de sujet déjà donné dans l'histoire qui soit porteur d'une vérité absolue, ni de fin déjà donnée. Il y a bien des sujets dans l'histoire, et ils représentent les différentes conjonctures et les contradictions spécifiques dans les différentes formations historiques des différentes temporalités.[Vi] Comment penser les révolutions chinoise et cubaine sans le rôle de la paysannerie qui représentait la majorité de la masse exploitée ? Ou le mouvement noir américain dans les années 1960 ?

Le changement même des rapports de production et des forces productives indique de nouveaux sujets dans le scénario actuel du capitalisme en articulation avec le prolétariat du XXIe siècle, ce qui indique la formation de nouvelles alliances et de nouvelles stratégies. Il n'y a pas non plus de sujet porteur d'une vérité préconçue avec une vision totalisante. Ce serait tomber dans le piège du discours judéo-chrétien, imprégné d'idéalisme et sans matérialisme, où il y aurait déjà une telos défini. Le communisme lui-même apparaît comme une possibilité et non comme une fin historique déjà donnée (comme la pensée libérale elle-même a traité ces dernières décennies avec la soi-disant « fin de l'histoire » de Francis Fukuyama, dans laquelle il n'y aurait pas d'alternative au-delà du libéralisme). D'où la nécessité de revenir à Engels et Marx lorsqu'ils nous disent que le processus historique est marqué par les accidents et le hasard. Le communisme ne peut pas non plus être défini comme un «nirvana» ​​dépourvu de sociabilité, comme le soulignent les défenseurs de l'idée que le communisme est la «fin de la politique et de l'idéologie». Un monde sans classes n'en finirait pas nécessairement avec les multiples contradictions. De plus, parier sur cette conception téléologique, c'est se soumettre à des diktats idéalistes, sans aucun réalisme politique, et sans fondement dans la perspective matérialiste.

Dans « Éléments d'autocritique », Louis Althusser ratifie – et aussi rectifie – certains des points défendus dans ses ouvrages passés. La coupure épistémologique, ainsi que la formation d'un nouveau continent scientifique par le marxisme, est toujours maintenue chez Althusser. La rectification est que la science marxiste ne rompt pas avec l'idéologie en général, mais avec l'idéologie bourgeoise toujours présente au sein du marxisme lui-même, tant dans l'aspect théorique dû à l'idéalisme humaniste et au réductionnisme économique, que dans la pratique politique de certains communistes. et les partis socialistes.

En dépit d'être une science, le marxisme a un caractère révolutionnaire. Mais même ainsi, c'est une science au grand dam de ceux qui nient le caractère scientifique du marxisme, non seulement par des opposants de classe imprégnés de conceptions néo-institutionnalistes ou libérales, mais aussi au sein du marxisme qui rejettent toute idée de théorie scientifique, et même le mot science, sous prétexte que toute science ou même toute théorie serait par essence « réifiante », « aliénante », donc bourgeoise.

Toujours dans ce texte, Louis Althusser réfute l'étiquette de « structuraliste » tant propagée par ses « détracteurs ». L'impression donnée par ces soi-disant « critiques » est qu'ils ne connaissent rien au soi-disant « structuralisme » français, ainsi qu'aux textes de Louis Althusser. Il y a bien eu une alliance tacite entre Althusser et Lévi-Strauss, Foucault et Lacan dans sa critique de l'humanisme sartrien et de l'anthropocentrisme en général. L'utilisation de Ferdinand Saussure apparaît aussi comme une « hérésie » pour ces critiques, comme si la linguistique n'avait aucune importance et qu'un dialogue avec la science de l'histoire n'était pas possible.

A noter les travaux, recherches et avancées de Michel Pêcheux, et au Brésil de Carlos Henrique Escobar, lorsqu'ils abordent la linguistique sous l'angle du marxisme. Et rien n'est plus étranger au soi-disant « structuralisme » que la multiplicité des contradictions, et leur surdétermination, soulignée par Louis Althusser tout au long de son œuvre. Et, comme le souligne Althusser, le marxisme ne se distingue pas du structuralisme par la priorité du processus sur la structure, mais par le primat de la contradiction sur le processus. Une autre question omise par ses critiques, peut-être en raison d'un manque de connaissances philosophiques, est l'influence de Spinoza sur Louis Althusser dans la construction du concept de causalité structurelle (causalité en soi) et de la relation imaginaire avec le monde réel.

Spinoza est loin d'être un auteur étranger à Marx et au marxisme, voir les cahiers de Marx dans sa jeunesse sur Spinoza, et l'influence de Spinoza sur la méthode d'économie politique de 1857 (séparation entre le concept et la réalité concrète), outre les références du philosophe matérialiste par Plekhanov et Boukharine. Pour ces critiques, le marxisme est une simple inversion de Hegel sur ses pieds. Si, en effet, Hegel est présent dans l'œuvre de Marx, cela ne signifie pas une dilution du marxisme dans l'idéalisme hégélien, et de son originalité comme théorie et science. Comment nier également l'influence de Rousseau et de Machiavel sur Marx ? Il suffit de lier les concepts de la dictature du prolétariat à la « volonté générale » de Jean Jacques Rousseau, ou à la définition de l'État fondé par la force, comme le comprend Machiavel. La pratique théorique marxiste réutilise les catégories précédentes et les transforme en leur donnant un nouveau sens conceptuel. Et parce qu'il s'agit d'un problème ouvert, et non terminé ou clos, le marxisme apporte toujours avec lui de nouveaux concepts face aux nouveaux enjeux émergents.

Enfin, "Soutien à Amiens" a été écrit en 1975, et publié dans Positions en 1976. Dans cette intervention, Althusser reprend ses thèses soutenues en Versez Marx, comme la détermination ultime, le processus de connaissance et l'humanisme théorique. Je ne m'attarderai pas sur les détails de ce texte, certains aspects ayant déjà été abordés plus haut. Cependant, il convient de souligner l'importance du concept de tout complexe articulé par opposition à celui de totalité. C'est en lui que Marx délimite radicalement sa différence à tout type de mécanisme, et inaugure le rôle d'instances différentes dans la détermination, lieu d'une différence réelle où s'inscrit la dialectique.

La topique signifie donc que la détermination ultime par la base économique ne peut être pensée que dans un ensemble différencié, complexe et articulé, où la détermination économique fixe la différence réelle des autres instances, son autonomie relative et son mode d'effectivité propre. sur le socle. Les instances s'interpénètrent à travers des contradictions et des pratiques articulées. Rien ne saurait être plus différent de la perspective essentialiste de la « totalité », telle que reproduite par la vision idéaliste présente dans le marxisme brésilien. La préférence d'Althusser pour le tout et non pour la totalité, c'est qu'à l'intérieur de la totalité on court toujours le double risque : celui de la considérer comme une essence actuelle qui embrasse exhaustivement toutes ses manifestations, et de la découvrir comme un cercle, un centre qui en est la essence. Dès lors, la figure du dernier recours fait imploser la figure du cercle en affirmant des différences d'efficacité. Si la boucle est bouclée, il n'en va pas de même dans la construction des infrastructures et des superstructures, puisqu'il y a des différences et des irréductibilités entre elles, sans parler de l'inégalité des contradictions qui imprègnent ces structures et pratiques.

Cette édition contient également les préfaces originales de Manoel Barros da Motta et Severino Bezerra Cabral Filho, et bien qu'ils ne soient plus liés à la perspective althussérienne, ils faisaient partie de la première génération qui a traité et diffusé les œuvres du philosophe franco-algérien. La préface publiée dans Postes 2 est assez intéressant car il contextualise la scission sino-albanaise au sein des partis communistes marxistes-léninistes opposés aux partis communistes pro-soviétiques, en plus de mettre en évidence l'influence de Mao Zedong et de la Révolution chinoise dans les interventions politiques et théoriques de Louis Althusser dans les années 1970. Par ailleurs, il cherche aussi à faire dialoguer l'œuvre d'Althusser et celle de Foucault dans certains aspects liés aux rapports de force reproduits par les appareils d'État, comme l'énonce Althusser, ou dispositifs, selon les mots de Foucault.

L'éditeur Ciência Revoluárias joue un rôle important dans la relance de cet ouvrage publié il y a 43 ans et qui n'a jamais été réédité sur notre marché de l'édition, comblant ainsi une lacune importante dans le champ marxiste brésilien, en particulier pour le public qui reconnaît dans le marxisme non seulement un dépassement du mode de production capitaliste, mais plutôt sa rupture sans conciliation, avec la formation de nouvelles pratiques, et un regard toujours renouvelé et dynamique sur la théorie marxiste.

*Luiz Eduardo Motta est professeur de sciences politiques à l'UFRJ. Auteur, entre autres livres, de En faveur d'Althusser : révolution et rupture dans la théorie marxiste (À contre-courant).

Référence

Louis Althusser. Postes. São Paulo, Editora Raízes da América \ Sciences révolutionnaires, 2022, 426 pages.

notes

[I] Comme l'observe Nicole-Edith Thévenin dans son livre Révisionnisme et philosophie de l'aliénation (1977) la philosophie n'est pas une simple « technique » puisqu'elle produit des effets pratiques, et elle n'est jamais neutre, même lorsqu'elle veut le faire croire. La philosophie prend toujours parti (cf. p. 229).

[Ii] ALTHUSSER, Louis. Postes 2:p. 148.

[Iii] Voir le chapitre 3 de mon livre En faveur d'Althusser, "A propos du concept d'idéologie" publié en 2021 par Contracurrent. Concernant le concept d'idéologie chez Althusser, il y a d'autres indications importantes sur ce sujet, voir ESCOBAR, Carlos Henrique Science de l'histoire et de l'idéologie. Rio de Janeiro : Graal, 1978 ; PIRES, Eginardo. « Idéologie et État chez Althusser : une réponse » in rencontres avec Civilisation brésilienne, n° 6. Rio de Janeiro : Civilização Brasileira, 1978 ; LACLAU, Ernesto. Politique et idéologie dans la théorie marxiste. São Paulo : Paz et Terra, 1979 ; CLENNAN, Gregor et HALL, Stuart et al. de l'idéologie. Rio de Janeiro, Zahar, 1983 ; ZIZEK, Slavoj (org.) Une carte de l'idéologie. Rio de Janeiro : Contrepoint, 1996 ; EAGLETON, Terry. Idéologie. São Paulo : Boitempo, 1997 ; SAMPEDRO, François. « La théorie de l'idéologie chez Althusser » dans NAVES, Márcio Bilharinho (éd.) Présence d'Althusser. Campinas : UNICAMP, 2010 ; ALMEIDA, Lucio Flavio de ALMEIDA. « Un texte discrètement explosif : idéologie et appareils idéologiques d'État » in Luttes sociales vol. 18, n° 33, São Paulo : PUC, 2014 ; Lúcio Flávio de, « Idéologie, idéologies, lutte des classes : Althusser et les appareils idéologiques (d'État) » dans PINHEIRO, Jair (org..) Lire Althusser. Marília : Culture académique, 2016.

[Iv] Je n'ai pas inclus le texte «Idéologie et appareils idéologiques d'État» dans cette liste pour deux raisons: la première parce qu'il avait sa propre édition par Graal et avait plusieurs éditions, en plus d'avoir également été publié dans le livre organisé par Zizek La carte des idéologies; deuxièmement, pour l'édition du manuscrit sur la reproduction qui est la version complète de ce texte, et est disponible en portugais auprès de Vozes.

[V] ALTHUSSER, Louis. Postes 1 p. 26

[Vi] Comme l'observe Pierre Macherey, « s'il y a un sujet en histoire, ce n'est pas le sujet qui fait l'histoire, mais le sujet qui fait l'histoire » in WALDLOWSKI, Aliocha Par Althusser, São Paulo : Martins Fontes, 2022, p. 140.

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